Kommentar zum Text „Yoga-Vasishtha“, sechstes Kapitel, zur Geschichte von König Sikhidhvaja und Chudala
Chudala flog mithilfe ihrer magischen Fähigkeiten zum Berg Mandara. Von oben sah sie ihren Mann, der sich stark verändert hatte, still und einsam geworden war.
Da Chudala befürchtete, Sikhidhvaja werde ihre Unterweisungen erneut nicht ernst nehmen und sie für ein törichtes Mädchen halten, verwandelte sie sich in einen jungen Asketen und stieg unmittelbar vor ihrem Mann herab. Sikhidhvaja sah den jungen Asketen und freute sich sehr. Beide blickten einander in geistigem Glanz an. Der junge Asket strahlte unvergleichlich heller, weshalb Sikhidhvaja ihn für einen himmlischen Engel hielt. Dementsprechend begrüßte er ihn. Chudala erwiderte den Gruß und bemerkte: „Ich bin um die ganze Welt gereist, doch nirgendwo wurde ich so herzlich empfangen! Es ist erfreulich, deine Gelassenheit und deine Entbehrungen zu sehen. Du hast beschlossen, auf Messers Schneide zu wandeln, indem du dein Königreich aufgegeben und dich für ein Leben im Wald entschieden hast.“
Sikhidhvaja antwortete:
Gewiss weißt du alles, Sohn der Götter! Ich habe eine schöne Gemahlin, die über mein Königreich herrscht, und du erinnerst mich ein wenig an sie. Bitte sage mir, wer du bist und womit ich deine gesegnete Ankunft verdient habe.
Der junge Asket (Chudala) stellte sich als Kumbha, Enkel Brahmas, vor und erzählte die Geschichte des heiligen Weisen Narada:
In diesem Universum lebt der heilige Weise Narada. Eines Tages meditierte er in einer Höhle am Ufer des heiligen Ganges. Nach Beendigung seiner Meditation hörte er den Klang der Glöckchen an den Armreifen von Frauen, die im Fluss badeten. Neugierig blickte er in die Richtung, aus der das Geräusch kam, und sah mehrere nackte himmlische Nymphen, die im Wasser planschten. Sie waren unbeschreiblich schön. Sein Herz empfand Wonne, und sein Geist verlor unter dem Einfluss des Verlangens augenblicklich sein Gleichgewicht.
Frage: Sikhidhvaja fragte: „Obwohl der Heilige ein Kenner großer Wissenschaften und überdies erleuchtet war, obwohl er frei von Wünschen und Anhaftungen war, obwohl sein Bewusstsein grenzenlos wie der Himmel war – sage mir, wie konnte er da Verlangen empfinden?“
Die Lehre von der Natur der Wahrnehmung und der Anhaftung
Der junge Asket (Chudala) erklärte:
O Weiser, alle Wesen in allen drei Welten, einschließlich der Götter im Paradies, besitzen Körper, die dem Einfluss gegensätzlicher Kräfte unterliegen. Ob sie töricht oder weise sind: Solange sie körperlich sind, ist ihr Körper Glück und Unglück, Vergnügen und Schmerz unterworfen. Wenn sie angenehme Objekte genießen, empfinden sie Vergnügen, Entbehrungen hingegen (wie Hunger usw.) bereiten Schmerz. Dies ist ihre Natur.
Wenn das wahre und reine „Selbst“ auch nur für eine Sekunde vergessen wird, dehnen sich die wahrgenommenen Objekte in der Wahrnehmung des Geistes aus. Bei ununterbrochener Aufmerksamkeit geschieht dies nicht. So wie Dunkelheit und Licht fest mit Nacht und Tag verbunden sind, bestätigt die Wahrnehmung von Vergnügen und Schmerz für den Toren die Existenz des Körpers. Beim Weisen hingegen hinterlassen Vergnügen und Schmerz, selbst wenn sie sich im Bewusstsein widerspiegeln, keinen Abdruck. Wie ein Kristall spiegelt der weise Mensch ein Objekt nur dann wider, wenn dieses Objekt tatsächlich vorhanden und in der Nähe ist. Auf den Toren hingegen wirken Objekte so stark ein, dass diese Wirkung selbst dann nicht verschwindet, wenn das Objekt nicht mehr in der Nähe ist. Eine abgeschwächte Empfänglichkeit für Objekte (Anhaftung an sie) ist Befreiung; eine starke, vom Geist erzeugte Empfänglichkeit (starke Anhaftung) ist Gefängnis und Fessel.
Chudala sagt, dass Objekte auf denjenigen, der sein eigenes Wesen nicht erkannt hat, einen gewaltigen Eindruck machen. Ein Weiser und ein Tor können Objekte gleichermaßen nutzen, und manchmal unterscheiden sie sich äußerlich überhaupt nicht voneinander; dennoch machen diese Objekte auf den einen einen gewaltigen Eindruck und verändern sein Schicksal, indem sie als mächtige sekundäre Ursachen wirken, die sein Karma entfalten. Der andere hingegen geht unbeschwert mit ihnen um und schenkt ihnen keine Beachtung.
Warum besteht ein solcher Unterschied? Weil dem Ersteren ein inneres Zentrum fehlt, das einem Magneten gleicht, der Metallspäne anzieht. Sobald etwas mehr Prana, Energie und Eindrücke vorhanden sind, gewinnt das Objekt an Gewicht. Es besitzt seine eigene Gravitation (Anziehungskraft) und krümmt den karmischen Raum.
So ist beispielsweise in der Wissenschaft bis heute nicht geklärt, was Gravitation ist. Im Grunde scheint es eine Gravitationskraft als solche gar nicht zu geben, denn die Schwerkraft ist lediglich eine Krümmung des Raumes. Je massereicher ein Objekt ist, desto stärker zieht es etwas an und desto stärker krümmt es den Raum. Analog dazu gilt: Je stärker ein karmisches Objekt ist, desto stärker krümmt es unseren karmischen Raum, wenn wir mit ihm in Berührung kommen. Wenn unsere karmische Sicht jedoch nicht auf oberflächlicher Wahrnehmung, sondern auf diesem inneren Zentrum beruht, dann wird selbst ein mächtiges Objekt nicht imstande sein, unsere karmische Sicht zu krümmen. Sie wird unverändert bleiben, und das Objekt wird keinerlei Eindruck auf uns machen. Denn in tiefer Einheit mit diesem inneren Zentrum werden wir die Energien dieses karmischen Objekts zügeln können, und unsere karmische Sicht wird sich nicht verändern.
Dafür lässt sich folgendes Beispiel anführen. Ein Mensch, der auf der Ebene der Konzepte verweilt, kann ein beliebiges Buch lesen. Es wird ihn stark beeindrucken, er wird unter dem Eindruck dieses Buches stehen, und es kann sogar sein ganzes Leben verändern. Dann liest er ein anderes Buch, das ihn noch stärker beeindruckt und ebenfalls sein Leben verändert. Sein Leben wird sich ständig verändern, je nachdem, welche Informationen er erhält. Oder er erfährt etwas aus den Massenmedien, und auch diese Nachrichten können ihn bis ins Innerste erschüttern.
Ich habe solche Dinge ebenfalls erlebt, allerdings nur in meiner Kindheit. Als ich zum Beispiel von den Unternehmungen Amundsens, des großen norwegischen Polarforschers, las, wollte ich Polarforscher werden und beabsichtigte, zum Nordpol zu reisen. Wenn ich über Kundschafter las, wollte ich selbst Kundschafter werden, und wenn ich über Kosmonauten las, hatte ich überhaupt keinen anderen Gedanken, als unbedingt Kosmonaut zu werden. Das heißt, während des Lesens fand eine vollständige Identifikation statt.
Ebenso erfolgt eine vollständige Identifikation mit der Information, mit der wir in Berührung kommen, wenn unser Wesen, unser „Ich“, auf derselben Ebene verweilt, der die äußeren Objekte angehören. Wenn wir jedoch im nichtdualen Gewahrsein gefestigt sind, hat die Information keine Macht mehr über uns. Sie kann uns nicht länger beeindrucken, unsere Sicht oder unseren Lebensweg verändern und überhaupt nicht mehr als irgendein mächtiger Faktor auftreten, der unser Schicksal verändert und irgendwelche Grundlagen unseres Lebens zerstört, denn wir befinden uns auf einer tieferen und subtileren Ebene.
Wenn ein Mensch beispielsweise keine spirituelle Praxis ausübt, können bei einer Begegnung mit dem Dharma oder mit einem Praktizierenden die Grundlagen seines Lebens und seine sinnstiftenden Werte erschüttert werden. Das ist so, weil die Grundlagen seines Lebens auf etwas Oberflächlichem beruhen. Um jedoch die Grundlagen eines erfahrenen Praktizierenden zu erschüttern, muss man sich sehr anstrengen, das heißt, dieses Objekt muss wesentlich subtiler sein. Handelt es sich aber um einen Verwirklichten, eine Gottheit oder einen Siddha, dann kann man sie unmöglich erschüttern, selbst wenn sich das Universum im Pralaya oder Mahapralaya auflöst. Genau darin besteht die Fähigkeit zur Selbstbefreiung.
Der Mechanismus der Wahrnehmung und Befreiung
Als Antwort auf die Frage erklärt der Asket Chudala also:
Die Ursache liegt in dem Eindruck, der durch den Körper, die Augen und so weiter im Herzen (im Gedächtnis) hinterlassen wird. Danach erweitert diese Wahrnehmung ihren Wirkungsbereich. Wenn das Herz erregt ist, erregt das Gedächtnis das individuelle Bewusstsein, das wiederum die Nervenknoten im Körper erregt. Die Wahrnehmung von Freude und die Wahrnehmung von Schmerz erregen sie auf unterschiedliche Weise.
Durch die Freude werden die Nadis mit Glückseligkeit erfüllt und erblühen gleichsam. Das heißt, die Energie der Freude ist eine solche Energie, von der ein Teil den Zentralkanal erfüllt, während ein anderer Teil die Nadis aktiviert. Deshalb streben alle Lebewesen nach Freude. In diesem Augenblick erblühen ihre Nadis, und der Wind tritt in die Sushumna ein und schenkt ein erhöhtes Gewahrsein.
Ein Sufi-Mystiker, der, wie ich glaube, Hafis hieß, sagte einmal folgende Worte: „Das Leben ist wie eine sehr kostbare Braut. Der Brautpreis für sie ist das Leben.“ Genau auf diese Weise leben alle nicht erwachten Wesen – sie zahlen einen sehr hohen Preis für diese Art, die Welt wahrzunehmen.
Im Weiteren erklärt der Asket Chudala König Sikhidhvaja:
Wenn das individuelle Bewusstsein den erregten Zentren keine Aufmerksamkeit schenkt, wird es befreit.
Zum Beispiel ist bei Ihnen das Muladhara-Chakra oder das Svadhisthana-Chakra aktiviert und sendet eine verwirrende, aufgewühlte, heftige Prana-Energie aus. Hier gibt es zwei Möglichkeiten. Die erste besteht darin, Wünsche zu befriedigen, Emotionen und Kleshas nachzugeben und sie auszudrücken; dann geraten Sie in einen unkontrollierten karmischen Strom, in dem Sie die Ereignisse kaum noch kontrollieren können. Die andere besteht darin, die erregten Zentren zu ignorieren, während man in der Präsenz verweilt, dieses Prana mit der Präsenz zu verbinden und es in etwas sehr Feines, Erleuchtetes, Harmonisches und Göttliches zu verwandeln. Das ist die Vereinigung von Leerheit und Glückseligkeit – das Prinzip von Sukha-Shunya oder das, was im Yoga „Mahamelana“ genannt wird.
Es gibt noch einen dritten Weg: die Energie zu unterdrücken, die eigenen Energiezentren zu unterdrücken, also nicht mit dem Prana zu arbeiten und sich in einem Zustand der Losgelöstheit zu befinden, jedoch in einem so leblosen und freudlosen Zustand wie manche jainistischen Asketen, die Rajneesh kritisiert. Sie werden keine Wünsche haben, aber ebenso wenig eine Wahrnehmung des Pranas und die Reife zur Selbstbefreiung. Der Ansatz des Anuttara-Tantra ist insofern weitaus reifer, als er lehrt, die eigene Energie zu verstehen, richtig mit ihr zu arbeiten und sie geschickt zu sublimieren.
Dann sagt Chudala weiter:
Unfreiheit (Samsara) ist nichts anderes als die Identifikation des individuellen Bewusstseins mit Freude und Schmerz; wenn es keine solche Identifikation gibt, ist das Befreiung. Das individuelle Bewusstsein wird bereits durch den bloßen Anblick und die Vorahnung von Freude oder Schmerz erregt. Wenn es jedoch infolge der Selbsterkenntnis versteht, dass Schmerz und Genuss in Wirklichkeit nicht existieren, kehrt es ins Gleichgewicht zurück.
Auf diese Weise erklärte ihm der Asket Chudala die Natur des Bewusstseins.
Chudala setzte die Geschichte Naradas fort und erzählte, dass Naradas Geist zwar ins Schwanken geriet, das heißt, dass in ihm eine Schwingung entstand, er diese Schwingung jedoch augenblicklich befreite und in der Präsenz verblieb. Dennoch hatte seine Absicht bereits eine gewisse Schwingung erzeugt. Und durch diese Schwingung wurde kraft seiner Gedanken in der schönen Apsara ein Kind gezeugt.
Narada gab dem Kind einen Namen und vermittelte ihm zur rechten Zeit die höchste Weisheit. Der Junge stand seinem Vater in nichts nach. Dann brachte Narada den Jungen zu seinem eigenen Vater, Brahma, dem Schöpfer. Brahma segnete den Jungen, der Kumbha hieß. Dieser Junge, Kumbha, der Enkel Brahmas, steht jetzt vor dir. Ich durchstreife spielerisch die Welt, weil ich von niemandem etwas brauche. Wenn ich in diese Welt komme, berühren meine Füße den Boden nicht.
Doch in Wirklichkeit war es der junge Chudala, also Sikhidhvajas Frau.
Das Bekenntnis des Königs Sikhidhvaja
Kumbha sagte:
Ich habe dir die Geschichte meines Lebens erzählt. Erzähle mir nun, wer du bist und was du hier tust. Wie lange bist du schon hier? Erzähle mir alles, ohne etwas zu verbergen, denn Einsiedler sprechen nur die Wahrheit.
Sikhidhvaja antwortete:
O Sohn der Götter, du weißt ohnehin alles, wie es ist. Was könnte ich dir noch erzählen? Ich lebe in diesem Wald, weil ich diesen unaufhörlichen Kreislauf von Leben und Tod fürchte. Obwohl du all das weißt, werde ich dir kurz meine Geschichte erzählen. Ich bin König Sikhidhvaja. Ich habe mein Königreich verlassen. Ich fürchte diesen unaufhörlichen Kreislauf von Leben und Tod, in dem jeder fortwährend den Wechsel von Schmerz und Genuss, Leben und Tod erfährt. Doch obwohl ich überall umherwanderte und meinen Körper auf jede erdenkliche Weise quälte, fand ich weder Frieden noch Ruhe. Mein Geist ist unruhig. Ich gehe keiner Tätigkeit nach und suche keinen Vorteil; ich bin allein und an nichts gebunden, doch innerlich bin ich ausgedörrt und von nichts erfüllt. Ich habe ununterbrochen alle möglichen Arten von Yoga praktiziert. Doch ich gelange nur von einer Trauer zu noch größerer Trauer, und selbst Nektar verwandelt sich für mich in Gift.
Und hier äußerte Sikhidhvaja dieses Bedauern: „Offenbar bin ich ein untauglicher Praktizierender. Wahrscheinlich fehlt mir die Befähigung zur Praxis.“
Unterweisungen über die Überlegenheit der Weisheit gegenüber den Methoden
Darauf sagte Chudala in der Gestalt eines Asketen:
Einst fragte ich meinen Großvater, was höher stehe: die Praxis verschiedener Techniken oder die Erkenntnis der eigenen Natur? Und er antwortete mir: „Zweifellos steht die Erkenntnis der eigenen Natur über allem, denn nur durch Erkenntnis kann man jenes Eine erkennen, das existiert. Die verschiedenen Praktiken hingegen wurden in verlockenden Worten beschrieben; sie sind bloß Spiele und Vergnügungen.“
So unterwies ihn der junge Chudala in der Weisheit und sagte, dass selbst die Götter (Brahma und andere) erklären, dass allein die Erkenntnis über allem steht.
In der Lehre gibt es Methode und Weisheit. Viele verstehen diese Begriffe nicht ganz. Das Wichtigste ist, die Kontemplation und das Verständnis des Prinzips der Weisheit zu entfalten – zunächst zumindest intellektuell und dann auch intuitiv. Wenn Sie das Prinzip der Weisheit verstehen, können Sie problemlos mit den Methoden arbeiten.
Ein Mensch, der den Unterschied zwischen Methode und Weisheit nicht kennt und insbesondere im Geist des Theravada-Buddhismus erzogen wurde, kann folgendermaßen denken: „Um Nirvana zu erreichen, muss man sich konzentrieren, meditieren und achtsam sein. Aber wozu singen, wozu Mantras rezitieren? Das sind doch irgendwelche magischen Dinge, Tricks; so erreicht man Nirvana nicht.“ Und er versteht aufrichtig nicht, wozu irgendeine äußere Aktivität und dergleichen nötig sein soll.
Doch die Sichtweise des Anuttara-Tantra ist wesentlich tiefgründiger, denn das Anuttara-Tantra arbeitet nicht nur mit dem Bewusstsein, sondern auch mit der Energie, und die Energie hat mit der relativen Dimension zu tun. Und wenn es um Energie und die Vereinigung der kontemplativen Präsenz mit der Energie geht, können Sie Visualisierungen durchführen, Mantras rezitieren und Tänze der Präsenz ausführen. Sie können alles tun, einschließlich Ihrer Arbeit, denn nun dient alles Ihrer Erleuchtung. Und dies wird keine Handlung aus den niederen magischen Tantras (Kriya-Tantra oder Charya-Tantra) sein, bei denen man durch das Rezitieren von Mantras Fähigkeiten erlangt. Es wird die höchste Praxis des Anuttara-Tantra sein, da die Kontemplation der Nichtdualität und die Integration mit jeglichen Erscheinungsformen gegenwärtig sind.
Dies ist ein grundlegender Punkt; darin unterscheidet sich beispielsweise Laya-Yoga vom Zen und vom Weg des Theravada-Buddhismus. Man kann sagen, dass es sich auf der Ebene der Bewusstseinspraxis, auf der Ebene der Weisheit, im Großen und Ganzen nicht unterscheidet (obwohl es im Detail natürlich gewisse Unterschiede gibt), auf der Ebene der Methode oder des Ansatzes jedoch sehr deutlich.
Die Lehre von der wahren Entsagung
Daraufhin fragt Chudala:
Warum bleibst du also ein Narr? Warum denkst du, dass „dies jenes“ und „dies dieses“ sei, und strampelst weiter im Meer der Torheit? Warum fragst du nicht: „Wer bin ich?“, „Wie ist diese Welt entstanden?“, „Wie verschwindet sie?“ Warum erlangst du nicht Erleuchtung, indem du die Mechanismen von Freiheit und Unfreiheit eingehend untersuchst? Warum verschwendest du dein Leben mit nutzlosen Qualen des Körpers und anderen Praktiken? Nur in der Gemeinschaft von Weisen, indem du ihnen dienst und sie befragst, kannst du die Natur deines Selbst erkennen.
Sikhidhvaja sagte:
Du hast mich erweckt, Weiser. Ich lasse meine Torheit hinter mir. Du bist mein Lehrer, ich bin dein Schüler. Ich bitte dich, offenbare mir das, was du weißt – ebenjenes, nach dessen Erkenntnis es keinen Kummer mehr gibt.
Der junge Asket sagte:
Ich werde es dir erzählen, wenn du imstande bist, zuzuhören, es aufzunehmen und meinen Worten zu folgen. Es ist sinnlos, als Antwort auf Fragen Unterweisungen zu geben, wenn der Gesprächspartner nicht beabsichtigt, der Lehre Gehör zu schenken, sie zu achten und in sich aufzunehmen.
Der junge Chudala gab ihm verschiedene Unterweisungen. Er sagte:
Nachdem du dich von allem abgewandt hattest, kamst du in diesen abgelegenen Wald, doch eines ist geblieben – dein Ich-Gefühl. Wenn das Herz seine Regungen und Gedanken zur Ruhe kommen lässt, gelangt es zum Verständnis des Absoluten. Doch noch immer verfolgt dich der Gedanke daran, allem entsagt zu haben, und gerade deine Entsagung nährt das Ego und die Gedanken; deshalb fehlt dir die Ruhe, die aus wahrer Entsagung entsteht. Wer alles aufgegeben hat, sorgt sich um nichts. Doch wenn ein Ast vom Wind bewegt wird, kann man ihn dann unbeweglich nennen?
Diese Unruhen oder Gedankenbewegungen machen den Geist aus. Wenn die Gedanken weiterhin in Bewegung sind, wie kann man dann sagen, dass der Geist auf etwas verzichtet hat? Sobald der Geist durch Gedanken erregt wird, entstehen augenblicklich die drei Welten, und Samsara setzt sich fort. Solange Gedanken vorhanden sind, gibt es keinen vollständigen, absoluten Verzicht auf alles. Sobald Gedanken in deinem Herzen entstehen, verlässt die Entsagung dein Herz. Du selbst hast den Geist der Entsagung nicht verstanden und ihn nicht einmal vollständig kultiviert, deshalb hat er dich verlassen. Statt des Edelsteins wahrer Entsagung hast du ein „Stück Glas“ genommen: äußere Methoden der Abtötung des Fleisches, rituelle Praktiken, das Rezitieren von Mantras und dergleichen.
Die Kunst der Selbstbefreiung der Gedanken
Worauf wies der Yogi Chudala Sikidvaya hin? Er wies auf die Fähigkeit hin, Gedanken selbst zu befreien. Hier geht es um die Entsagung von Gedanken. Unter der Entsagung von Gedanken verstehen die Praktizierenden des Anuttara-Tantra die Kunst ihrer Selbstbefreiung, ihres Durchtrennens mit dem Schwert unterscheidender Erkenntnis.
Man könnte meinen, unter der Entsagung von Gedanken sei die meisterhafte Beherrschung der Mahashanti-Meditation zu verstehen, das heißt einer Meditation, bei der die Gedanken angehalten werden und man die Leerheit meistert. Doch tatsächlich wurde die Kunst, Gedanken anzuhalten und ohne Gedanken in der Leerheit zu verweilen, von den Siddhas niemals als Kunst der vollständigen Befreiung gepriesen.
Zweifellos ist die Kunst, Gedanken anzuhalten, etwas Wichtiges. Doch sie diente immer nur als Vorbereitung auf das Eindringen in die wahre Weisheit und wurde niemals als echte Entsagung von Gedanken betrachtet.
Als echte Entsagung von Gedanken galt stets die Kunst, Gedanken unmittelbar nach ihrem Entstehen selbst zu befreien. Das bedeutet, dass ihr nicht nur die Ruhe, sondern auch die Bewegung meistert. Doch in dieser Bewegung der Gedanken findet ihr einen Zustand, in dem sich die Gedanken im Zustand der Leerheit befreien. Und ein solcher Zustand übertrifft die Verwirklichung dessen, der lediglich gelernt hat, Gedanken anzuhalten und in Dhyana einzutreten, bei Weitem.
Die authentische Praxis der Selbstbefreiung der Gedanken
Die Kunst des Dhyana im Zustand angehaltener Gedanken wird als Spiel für gut vorbereitete Praktizierende bezeichnet, doch eben nur als Spiel, das heißt als Vorbereitung auf die authentische Praxis. Die authentische Praxis des Anuttara-Tantra beginnt hingegen, wenn wir die Kunst der Selbstbefreiung der Gedanken beherrschen, während sie sich bewegen. Auf genau diesen Fehler wies der Asket Chudala hin.
Anschließend sprach er über einige falsche Ansichten Sikidvayas:
„Aufgrund deiner eigenen Verblendung beginnst du Glas zu schätzen, weil du die Edelsteine nicht siehst. Du hast das bedingungslose und von nichts abhängige unendliche Bewusstsein gegen sinnlose Qualen des Fleisches eingetauscht, doch das Fleisch hat einen Anfang und ein Ende. Und du kannst dich dem nicht ewig hingeben. Wer das unendliche Glück verwirft, das so leicht zu erlangen ist, und stattdessen dem Unmöglichen nachjagt, ist zweifellos ein Narr. Er beschreitet den Weg der Selbstzerstörung. Ebenso bist du in die Falle eines einsamen Lebens im Wald geraten und hast vergessen, den Geist der vollständigen Entsagung von allem aufrechtzuerhalten. Obwohl du auf dein Königreich verzichtet hast, bist du erneut von dem gefangen worden, was man asketisches Leben nennt. Jetzt beschäftigen dich Kälte, Hitze, Wind und ähnliche Dinge noch mehr als zuvor, und sie binden dich ebenso wie deine samsarischen Anhaftungen. In deiner Torheit glaubst du, den Stein der Weisen zu besitzen, doch du besitzt nicht einmal ein Bruchstück dieses Steins der Weisen.“
Also sagte er: „Als du in den Wald gingst, hast du deine Identifikation mit dem Geist nicht zerstört. Das war dein Fehler. Das Unverständnis entstand erneut, und es hat dich wieder in die Falle gelockt.“
Dann sagte er:
„O König, warum hast du nicht auf die weisen Worte deiner Frau Chudala gehört, die die Wahrheit wirklich kennt? Sie gehört zu den Besten unter denen, die die Natur des einen Bewusstseins kennen, und ihre Taten widersprechen ihren Worten nicht. Alles, was sie sagt, ist Wahrheit, die es wert ist, in der Praxis erprobt zu werden. Doch selbst wenn du früher nicht auf sie gehört hast, warum hast du dann nicht wirklich auf alles verzichtet?“
Sikidvaya sagte:
„Ich habe das Königreich, den Palast, das ganze Land und meine Frau verlassen. Warum glaubst du also, dass ich nicht alles verlassen habe?“
Der junge Asket (Chudala) sagte:
„Reichtum, Ehefrau, Palast, Königreich, Land und königlicher Schirm sowie all deine Verwandten – all das gehört dir überhaupt nicht, o König, und der Verzicht darauf ist kein Verzicht auf alles! Es gibt noch etwas, das dir zu gehören scheint und auf das du nicht verzichtet hast, obwohl gerade darin der höchste Verzicht besteht. Entsage ihm vollständig und rückstandslos, und du wirst Freiheit von allem Leid finden.“
Die Suche nach wahrer Entsagung
Sikhidhvaja sagte:
„Wenn das gesamte Königreich mit allem, was sich darin befindet, nicht mir gehört, dann entsage ich diesem Wald und allem, was darin ist.“
Nachdem er dies gesagt hatte, entsagte Sikhidhvaja in Gedanken dem Wald.
Als Antwort auf die Worte des Asketen, dass all diese Dinge ohnehin nicht ihm gehörten und es daher sinnlos sei, ihnen zu entsagen, sagte Sikhidhvaja:
„Nun gut, dann ist diese ärmliche Hütte jetzt alles für mich, sie gehört mir. Auch sie gebe ich auf. Jetzt habe ich gewiss allem entsagt!“
Der junge Asket (Chudala) sagte:
„Doch auch sie gehört dir nicht. Wie kannst du ihr also entsagt haben? Es bleibt noch immer etwas, dem du nicht entsagt hast, worin jedoch der höchste Verzicht besteht. Wenn du ihm entsagst, erlangst du Freiheit von allem Leid.“
Sikhidhvaja sagte:
„Wenn auch dies nicht mir gehört, dann entsage ich meinem Stab, den Fellen und so weiter.“
Nachdem er dies gesagt hatte, sprang er von seinem Platz auf. Während der junge Asket ihm ruhig zusah, sammelte Sikhidhvaja alles zusammen, was er besaß, und entfachte ein riesiges Feuer. Er warf seine Gebetskette hinein und sprach: „Ich bin frei von der Täuschung, dass das Wiederholen von Mantras heilig sei, und brauche daher keine Gebetskette mehr.“ Er verbrannte das Tigerfell, auf dem er meditiert hatte. Er warf seinen Wassertopf ins Feuer.
Er sagte zu sich selbst: „Ich entsage ein für alle Mal allem, dem entsagt werden muss, sonst gewinnt es wieder Macht. Ein für alle Mal werfe ich alles ins Feuer.“
Nachdem er diesen Entschluss gefasst hatte, sammelte Sikhidhvaja alles, was ihm noch geblieben war, und verbrannte es.
Dann setzte Sikhidhvaja seine zuvor errichtete Hütte in Brand. Danach sammelte er die Überreste dessen, was ihm noch geblieben war, und verbrannte auch sie. Er verbrannte alles, einschließlich seiner eigenen Kleidung. Erschrocken liefen sogar die Tiere vor dem Feuer davon.
Sikhidhvaja sagte zu dem jungen Asketen:
„Von dir erweckt, o Sohn der Götter, habe ich alle Vorstellungen aufgegeben, an denen ich so lange festgehalten hatte. Nun habe ich die reine und gesegnete Erkenntnis fest erfasst. Mein Geist wendet sich von allem ab, was Anhaftung verursachen könnte, und verbleibt im Gleichgewicht. Ich habe allem entsagt. Ich bin frei von allen Fesseln. Ich bin vollkommen im Frieden mit mir selbst. Ich bin ein Sieger. Die Luft ist mein Gewand, der Raum ist meine Behausung, und ich selbst bin wie die Leere. Gibt es über diese Entsagung hinaus noch etwas, o Sohn der Götter?“
Der junge Asket (Chudala) sagte:
„Du hast nicht allem entsagt, o König. Hör daher auf, den Narren zu spielen und so zu tun, als genössest du die Glückseligkeit höchster Entsagung! Wie zuvor gibt es noch etwas, dem du nicht entsagt hast, das jedoch den besten Teil der Entsagung ausmacht. Erst wenn auch dies spurlos verworfen ist, wirst du den höchsten Zustand erreichen, der frei von allem Leid ist.“
Dies ist ein sehr wichtiger Punkt. Selbst bei Praktizierenden, die auf vieles verzichten, bleibt in der Seele noch vieles zurück, auf das sie nicht verzichten. Darüber sollte jeder nachdenken. Doch gerade davon, in welchem Maße wir in unserer Seele auf diese Dinge verzichten können, hängt sehr vieles ab – davon hängt das eigentliche Wesen der Verwirklichung ab.
Entsagung des Körpers und Entdeckung der wahren Entsagung
Nach einigem Nachdenken sagte Sikhidhvaja:
„Nur eines ist noch geblieben, o Sohn der Götter – dieser Körper, die Wohnstatt der Giftschlangen der Sinnesorgane, der aus Blut, Fleisch und anderem besteht. Auch ihm entsage ich und werde ihn vernichten, um vollkommene Entsagung zu erlangen.“
Als er im Begriff war, seinen Entschluss in die Tat umzusetzen und ins Feuer zu springen, sagte der junge Asket:
„O König, warum willst du diesen unschuldigen Körper zerstören? Lass deinen Zorn los; dieser asketische Körper ist träge und besitzt keinen Intellekt. Er hat nichts mit dem zu tun, was du bist. Versuche daher nicht, ihn zu zerstören. Dieser Körper bleibt, was er ist – träge und stumpf. Andere Körper und Energien bewegen ihn zum Handeln. Der Körper ist nicht für die Empfindungen von Freude und Schmerz verantwortlich. Darüber hinaus ist die Zerstörung des Körpers keineswegs völlige Entsagung. Im Gegenteil, du wirfst etwas fort, das bei der Entsagung helfen kann! Wenn du imstande bist, dem zu entsagen, was durch den Körper wirkt und diesen Körper in Bewegung setzt, dann wirst du allen Sünden und Versuchungen vollständig entsagen und vollkommene Entsagung erlangen. Wenn du darauf verzichtest, wird dies Entsagung von allem sein, auch vom Körper. Andernfalls werden Sünden und Versuchungen nur vorübergehend überwunden und später wieder wirksam werden. Nur dies ist vollkommene Entsagung – die Entsagung von dem, was alles ist, von dem, was die einzige Ursache von allem hier ist und worin all dies ringsum enthalten ist.“
Sikhidhvaja flehte:
„O Weiser, bitte sage mir, was ist es, dem man entsagen muss?“
Der junge Asket sagte:
„O König! Es ist dein Geist, der weder träge noch nicht träge ist und sich in der Unwissenheit befindet, die ‚alles‘ ist. Der Geist ist falsches Wissen, er ist das menschliche Wesen, er ist die Welt, er ist alles. Er ist der Same, aus dem das Königreich, der Körper, die Ehefrau und alles Übrige hervorsprießen. Erst wenn man diesem Samen entsagt hat, ist dies die vollkommene Entsagung von allem, was in der Gegenwart und sogar in der Zukunft existiert!
All dies – Gutes und Schlechtes, das Königreich und der Wald – verursacht demjenigen Leid, der unter dem Einfluss des Geistes steht, und schenkt demjenigen gewaltige Freude, der im Zustand des Nicht-Geistes lebt. Wie ein Baum unter den Windstößen schwankt, so schwankt der Körper unter den Stößen der Gedanken. Alles, was die Wesen erfahren (Alter, Tod, Geburt usw.), einschließlich der Standhaftigkeit der Weisen, sind lediglich Modifikationen des Geistes. Dieser Geist wird auf unterschiedliche Weise bezeichnet – Ego, Seele, Kosmos und dergleichen. Ihn aufzugeben ist die völlige Entsagung von allem. Sobald man ihm entsagt, offenbart sich die Wahrheit. Alle Vorstellungen von Einheit und Vielfalt enden hier. Es bleibt Ruhe.
Wenn du hingegen dem entsagst, was nicht deines ist, erzeugst du eine Spaltung in dir selbst. Wenn du allem entsagst, dann existiert alles in der Leere des einen unendlichen Bewusstseins. Während du dich in diesem Zustand völliger Entsagung befindest, leuchtest du wie eine Öllampe ohne Öl mit dem höchsten Licht, wie eine brennende Lampe. Selbst nachdem du dem Königreich entsagt hast, existierst du weiter. Ebenso wird dieses unendliche Bewusstsein existieren, wenn du dem Ego/Geist entsagst. Obwohl du alles in diesem riesigen Scheiterhaufen verbrannt hast, hast du dich in keiner Weise verändert. Auch wenn du dem Ego/Geist entsagst, wird keine Veränderung eintreten. Wer allem entsagt hat, fürchtet weder Alter noch Tod noch die Katastrophen des Lebens. Nur dies ist unendliche Glückseligkeit. Alles andere ist schreckliches Leid. OM! Nimm diese Wahrheit an und tue, was du willst. Die höchste Wahrheit der Erkenntnis der eigenen Natur liegt in der völligen Entsagung, genauso wie Juwelen in der vollkommenen Leere eines Gefäßes aufbewahrt werden. Durch die vollkommene Entsagung von allem erreichte Buddha den Zustand jenseits von Zweifeln und Problemen. Deshalb, o König, entsage allem und verbleibe in jener Form und jenem Zustand, in denen du dich vorfindest. Entsage sogar der Vorstellung ‚Ich habe allem entsagt‘ und verbleibe im Zustand höchster Ruhe.“
Solange in einem Menschen der egoistische Same des individuellen Lebens wächst, wird dieser Same Früchte tragen; doch wenn dieser Same durch makelloses Verständnis, Selbstbefreiung und Selbsthingabe zerschnitten wird, hört er auf, Früchte zu tragen, und bringt keine anderen Früchte mehr hervor als Erleuchtung.
Verweilen im Spiegel des Geistes
Was bedeutet das Fehlen von Entsagung? Das Fehlen von Entsagung bedeutet, dass ein Mensch, der weder die Fähigkeit besitzt noch versteht, wie man im Spiegel verweilt, in den Spiegelbildern verweilt, das heißt in seinen vielfältigen eigenen inneren Zuständen, die in ihm fortwährend unterschiedliche Tendenzen hervorbringen.
Wenn der Yogi hingegen im hellen und erwachten Spiegel des Geistes verweilt, entsteht in ihm der echte Geist wahrer Entsagung. Er identifiziert sich mit keinem seiner Spiegelbilder mehr.
Manchmal denkt ein Mensch: „Wenn ich viel praktiziere, Pranayamas ausübe oder mich in einem Retreat der Praxis widme, werde ich sehr viel Energie und sehr große Fähigkeiten besitzen.“
In Wirklichkeit hängt vieles davon ab, in welchem Geisteszustand du dich im Alltag befindest: ob du jeden Tag im Zustand des Spiegels verweilst oder ihn verlierst und dich nicht im Zustand der Entsagung befindest. Wenn der Geist der Entsagung und Befreiung vorhanden ist, sammelt sich in euch eine gewaltige Energie an. Und diese Energie nährt euch ununterbrochen. Gerade dank dieser Energie könnt ihr die bestehenden Hindernisse, Begrenzungen und Karmas lösen und aufheben.
Ein wahrer Yogi lebt durch Gott und allein durch Gott. Dadurch entwickelt er große Entsagung.
Infolge einer solchen Entsagung entsteht in ihm zunächst der Glaube an diesen Zustand und dann die Hingabe an ihn. Die Hingabe erreicht schließlich die große Hingabe und wird zur ununterbrochenen Selbsthingabe. Wenn die Selbsthingabe alle Karmas verbrennt, verwandelt sie sich in Selbsterkenntnis.
Wenn ein Mensch beispielsweise auf Schwierigkeiten in der spirituellen Praxis stößt, geschieht dies nicht, weil diese Schwierigkeiten tatsächlich existieren. Ich sage zu ihm: „Lass uns die Wurzel des Problems betrachten. Lass uns nicht die Einzelheiten dieser Schwierigkeiten analysieren; das Problem besteht einfach darin, dass du dich nicht in der Ekstase der Liebe zu Gott befindest. Sobald du in ihr verweilen kannst und deine Probleme mit den Augen dieses Zustands betrachtest, wirst du erkennen, dass sie nicht existieren. Und solange du dieses Problem nicht an der Wurzel löst, werden dich alle übrigen Probleme ständig plagen. Du wirst sie lösen, doch sie werden immer wieder zurückkehren.“
Das bedeutet nicht, dass sich alle Probleme wie durch einen Zauberstab lösen werden. Doch es lässt sich mit Sicherheit garantieren, dass sie für euch auf der Ebene des Geisteszustands, in der Seele, verschwinden werden.
Es gab einen tibetischen Lehrer, der Vorträge hielt. Er hielt sie sehr ausführlich und gründlich und beschrieb anhand alter Texte die Zustände der Höllen, das Karma, das Leiden der Lebewesen und anderes mehr. Manchmal begannen die Vorträge um neun Uhr und endeten erst gegen vier oder fünf Uhr morgens; sie dauerten viele Stunden. Und jene Laien-Schüler, die ihnen zuhörten, befanden sich in einem geradezu verzweifelten Zustand. Sie dachten: „Wie kann man diese Vorträge nur so lange halten?!“ Selbst bloß so lange auf dem Boden zu sitzen, war eine echte Prüfung. Doch dann begriffen sie, dass es sich in Wirklichkeit nicht um Vorträge handelte, sondern um eine echte Praxis der Umkehrung des Bewusstseins und der Entsagung von dem, was sie waren. Viele zogen gerade deshalb einen enormen Nutzen aus diesen Vorträgen, weil sie auf diese Weise abgehalten wurden.
Ebenso schenkt uns der Dharma alles, was möglich ist, wenn wir die richtige Haltung zum Dharma haben und fähig sind, ihn in unser Leben einzulassen, damit er uns ermöglicht, allem zu entsagen.
Die drei Juwelen
Was bedeutet das Zufluchtsmantra?
Es bedeutet: „Ich nehme Zuflucht zum spirituellen Lehrer“ – „Namo Guru Deva“.
Aus relativer Sicht ist der Guru ein Meister, mit dem ihr über die Übertragungslinie in spirituellen Kontakt tretet. Er ist auch die Übertragungslinie selbst. Letztlich stellt sich heraus, dass der Guru ihr selbst seid, dass er euer höheres Selbst ist, das ihr entdeckt.
Der Dharma ist die Lehre, durch die ihr euch entwickelt. Auf einer subtileren Ebene ist er eure erkennende Klarheit, das intuitive Bewusstsein, das Brahman erkennt.
Die Sangha sind die durch Samaya verbundenen Brüder und Schwestern im Dharma, mit denen ihr den Weg teilt. Letztlich ist sie die Übertragungslinie, sind es alle Heiligen, Erwachten, Rishis und Siddhas sowie die Dimension der reinen Sicht, die in eurem nichtdualen Bewusstsein verwandelt wurde.
Das heißt, das Verständnis der Drei Juwelen oder der Drei Kostbarkeiten entfaltet sich, wenn wir Zuflucht nehmen, immer tiefer vor uns.
Was bedeutet es überhaupt, wenn wir Zuflucht nehmen? Es ist sehr wichtig, nicht einfach formell irgendwelche magischen Sanskrit-Phrasen zu wiederholen und sich dabei für einen großen Magier zu halten, sondern den Sinn dessen zu verstehen, was man tut. Das ist sehr wichtig.
Der Sinn der Zuflucht
Was ist der Sinn der Zuflucht?
Zuflucht bedeutet, dass wir versuchen, eine Verbindung zu finden, mit etwas in Kontakt zu treten und den sinnstiftenden Vektor unseres Lebens in eine bestimmte, konkrete Richtung zu lenken.
Wir finden nicht einfach Zuflucht, sondern wechseln sie, denn wir haben bereits jetzt eine Zuflucht, doch diese Zuflucht liegt in Illusionen. Jeder von uns hatte, bevor er Zuflucht zu den Drei Juwelen, zur Lehre, zum spirituellen Lehrer und zum Weg nahm, bereits eine Vielzahl von Zufluchten. Jeder versteht das. Es kann die Zuflucht zu weltlichen Zielen, zum eigenen Ego, zur Arbeit, zu den eigenen Hoffnungen und Plänen sein, das heißt die Zuflucht zu einer bestimmten psychischen Illusion.
Wenn wir Zuflucht nehmen, bedeutet das, dass wir versuchen, eine neue Zuflucht in etwas Tieferem zu finden und den Sinn unseres Lebens auf etwas sehr Wichtiges auszurichten. Deshalb ist das Nehmen der Zuflucht meines Erachtens ein sehr bedeutsames Datum im Leben. Es ist sogar bedeutsamer als ein Geburtstag, denn im Augenblick der Zufluchtnahme richten wir einen bestimmten Vektor unseres Lebens auf einen neuen Weg aus, den wir selbst wählen.
Manche sagen sogar: „Die Zuflucht beseitigt sofort dreißig Prozent des Prarabdha-Karmas, und der spirituelle Name fünfzig Prozent.“ Ich habe das gehört, obwohl ich nicht weiß, wie sich all das berechnen lässt, da jeder Mensch einzigartig ist. Letztlich hängt es nicht von einem formalen Akt ab, sondern davon, was in Ihrem Herzen, in Ihrer Seele geschieht. Die wichtigste Zuflucht wird, ebenso wie der spirituelle Name, im Herzen angenommen. Wenn wir daher das Zufluchtsmantra wiederholen, bekräftigen wir gewissermaßen unsere bewusste Entscheidung; wir bestätigen, dass wir es leid sind, in Illusionen und unseren eigenen Begrenzungen Zuflucht zu suchen, und dass wir Zuflucht zu etwas Realem nehmen wollen – zum spirituellen Weg, der zum Erwachen führt. Darin liegt der Sinn dieser Formel.
