Kommentar zum Text „Sutra der Plattform des Sechsten Patriarchen“
„Wenn eure eigene Natur durch Illusionen und Unwissenheit verdunkelt ist, dann besitzt der Dharma-Körper keine Verdienste und Tugenden. Wenn Tugend in einem ununterbrochenen Strom von Gedanken in jedem Augenblick des Seins praktiziert wird und das Bewusstsein in einen Zustand der Ruhe, Ausgeglichenheit und Geradheit gebracht ist, dann wird Tugend stets nicht leichtfertig, sondern ehrfürchtig praktiziert werden.“
Wenn man Lebewesen klassifiziert, so teilen sie sich im Wesentlichen in jene, deren Wille verdreht ist und die ihre absolute Natur nicht erkennen, und in jene, deren Wille nicht verdreht ist und die ihre absolute Natur erkennen, das heißt in Erwachte und Nicht-Erwachte, in Duratma und Mahatma.
Duratma — das ist der irrende Atman, das schlechte Selbst.
Mahatma — das ist der große Atman, die große Seele.
In den Welten der Menschen und in den Welten, die unterhalb der Menschenwelt liegen, ist die eine Quelle der Bewusstheit durch Unwissenheit verdunkelt und getrübt, mit groben Energien vermischt und fast unsichtbar. In den Welten oberhalb der Menschenwelt wird sie, je höher wir aufsteigen, umso erleuchteter. In diesen Welten verdunkeln Kleshas, Karma und Gedanken diese Quelle nicht so stark, daher wird die Unwissenheit allmählich durch verschiedene meditative Zustände verdrängt. In diesem Kontext bedeutet es aus der Sicht der Kontemplation, Verdienst und Tugend in jedem Augenblick zu praktizieren, beständig im richtigen Geisteszustand zu verweilen. Es gilt zu klären, welcher Teil des Geistes genau kontempliert.
Die Struktur des Geistes und wahre Kontemplation
Wenn wir den Geist analysieren, so wird der Geist oder das innere Instrument gewöhnlich Antahkarana genannt. Antahkarana ist im Allgemeinen alles, was unser Bewusstsein ausmacht. Antahkarana wird in vier Hauptteile unterteilt: Manas, Buddhi, Chitta, Ahamkara.
Manas — das ist der logische, begriffliche Geist, der gewöhnlich operiert und wahrnimmt
Chitta — das ist die psychische Tätigkeit, die mit dem Gedächtnis verbunden ist
Buddhi — das ist der subtile Intellekt, die Intuition, das, was feiner ist als der logische Geist
Ahamkara — das ist das, was all diese Dinge vereint. Ahamkara ist das falsche Ego, das Gefühl des Selbstseins, das Gefühl des „Ich“, das mit Geist und Körper identifiziert ist
All dies zusammen nennt man Antahkarana oder das innere Instrument; es ist der eine Geist oder der relative Geist. All dies sind verschiedene Teile ein und desselben — unseres oberflächlichen Geistes.
Neben dem oberflächlichen Geist gibt es den fundamentalen Geist, der absolut ist. Wenn Kontemplation geschieht, entsteht bei uns Viveka. Viveka — das ist ein feines unterscheidendes Gewahrsein, das allmählich beginnt, den relativen Geist vom absoluten zu trennen und zu verstehen, was was ist. So wird die Unwissenheit beseitigt. Wenn bei euch das Gewahrsein im Traum, im traumlosen Schlaf, zu erwachen beginnt, dann beginnt das feine mentale Bewusstsein allmählich in den Atman, in euren fundamentalen Geist, einzudringen und von ihm das Licht der Klarheit wahrzunehmen, und dann beginnt es nach einiger Zeit selbst zu leuchten. Ein solches Leuchten wird Aham-Sphurana genannt (das Leuchten des Selbstseins).
Was also ist an der eigentlichen Kontemplation beteiligt?
Wenn wir von wahrer Kontemplation sprechen, dann sind es nicht die vier Teile unseres Geistes (nicht Manas, nicht Chitta, nicht Buddhi, nicht Ahamkara), nicht Antahkarana, nicht Viveka (unterscheidendes Gewahrsein), es ist nicht einmal Aham-Sphurana, weil es kein ewiges Sein ist. Shankara verwendet dafür den Begriff „Prajnana-Khanta“ — die ursprüngliche, selbstgeborene Weisheit jenseits aller Begrenzungen. Mit anderen Worten: Echte Kontemplation kann nur dann sein, wenn wir in diese ursprüngliche Weisheit eindringen.
Wahre Kontemplation besteht darin, dass wir unseren Geist in jenen Zustand versetzen, in dem es keinerlei Gedanken gibt, in dem gedankliche Aktivität als solche unmöglich ist. Jemand könnte sagen: „Seltsam, heißt das, man muss die Gedanken anhalten, während man in Meditation sitzt?“ Doch dem ist nicht so. Wir sprechen ja davon, dass Gedanken sich bewegen können, und wir blockieren sie nicht. Man sollte diesen feinen Punkt verstehen, denn er ist der Schlüsselmoment in der Praxis der Kontemplation. Die Präsenz befindet sich an dem Ort, an dem es keine Gedanken gibt, und von dort aus beobachtet dieses Gewahrsein die Welt, den Körper; es berührt Objekte; es beobachtet Gedanken, denen wir erlauben, sich so zu bewegen, wie sie sich bewegen, ohne sie zu kontrollieren, ohne sie zu blockieren und ohne ihnen zu folgen. Das heißt, Gedanken können sich bewegen, doch sie sind nicht mit der Kontemplation verbunden, sie sind ihr untergeordnet, während die Kontemplation selbst an jenem Ort verankert ist, an dem es keine Gedanken gibt. Nur dieser Zustand ist das, was die fundamentale Unwissenheit beseitigt.
Über Verdienst und reine Länder
„Verdienst wird im eigenen Bewusstsein geschaffen. Für das Erreichen von Glück zu praktizieren — das unterscheidet sich von Verdienst. Wu-di kannte die wahre Wahrheit nicht, doch der große Lehrer-Patriarch irrte sich nicht.“
Weiter wird die Frage gestellt, dass viele die Praxis des Buddha Amitabha ausführen, weil sie im Paradies, im reinen Land, wiedergeboren werden möchten. Und es wird geantwortet:
„Wenn die Menschen des Ostens ein reines Bewusstsein haben, gibt es in ihnen keine Sünde. Wenn die Menschen des Westens kein reines Bewusstsein haben, dann bedeutet das, dass sie sündhaft sind. Verblendete Menschen streben danach, im Osten wiedergeboren zu werden (im östlichen Paradies oder im westlichen Paradies). Für erleuchtete Menschen jedoch ist jeder Ort vollkommen gleich. Wenn im Bewusstsein nur keine Unreinheit vorhanden ist, dann ist das westliche Land nicht weit. Wenn im Bewusstsein Unreinheit entsteht, dann ist es selbst durch das gebetsvolle Wiederholen des Namens Buddha Amitabhas schwierig, die Wiedergeburt in diesem Land zu erreichen.
Warum musst du im westlichen Paradies wiedergeboren werden? Wenn du die zehn Sünden im Bewusstsein nicht beendet hast, welchen Buddha bittest du dann, herauszukommen und dich zu begrüßen? Wenn du aber zum plötzlichen Lehren des Nicht-Geborenen erwacht bist, wirst du das westliche Paradies im selben Augenblick erblicken. Wenn du jedoch kein Erwachen zum plötzlichen Lehren hast, dann wird der Weg dorthin weit sein, selbst wenn du gebetsvoll den Namen Amitabhas wiederholst, um in seinem Paradies wiedergeboren zu werden. Wie hoffst du, dieses Land zu erreichen?“
Es gibt viele reine Länder, in denen es leicht ist, wiedergeboren zu werden und seine Praxis fortzusetzen. In diesen reinen Ländern beginnt die Lebensdauer bei fünfhundert Jahren und mehr. Das Land dort besteht aus Flaum, dort gibt es nirgends Leiden. Die Körper der Lebewesen dort sind physisch, doch sie sind mit einer großen Menge Energie erfüllt und schöner. Sie ähneln den Körpern vollkommener Yogis in dieser Welt. Die Menschen dort besitzen von Geburt an mystische Fähigkeiten und meditative Zustände, sie erinnern sich an vergangene Leben. Sie beschäftigen sich ausschließlich mit spiritueller Praxis. Dort gibt es nirgends Probleme, Schwierigkeiten oder Hindernisse. Es gilt, dass derjenige, der in den reinen Ländern wiedergeboren wird, weiter praktizieren kann, um seine Praxis abzuschließen und Befreiung zu erlangen. Gewöhnlich sagt man, dass diejenigen, die eine reine Lebensweise führen, oder diejenigen, die spezielle Praktiken der Bewusstseinsübertragung ausführen, ihr Bewusstsein mühelos in ein reines Land versetzen können. Doch selbst eine Wiedergeburt in einem reinen Land ist nicht das, was wir auf dem Weg zum Erwachen suchen. Das ist günstig, aber wahres Erwachen bindet sich nicht an die Fixierung auf irgendeines der Paradiese.
„Hört aufmerksam zu, Mitglieder der großen Versammlung!
Der eigene physische Körper der Menschen dieser Welt ist eine Stadt. Augen, Ohren, Nase, Zunge und Körper sind die Stadttore. Außen gibt es fünf Tore, innen gibt es das Tor des Vijnana (der unterscheidenden Weisheit). Das Bewusstsein ist das Land, der Besitz. Und die eigene Natur ist der Herrscher. Wenn es die eigene Natur gibt, gibt es einen Herrscher; wenn es keine eigene Natur gibt, gibt es keinen Herrscher. Wenn es die eigene Natur gibt, dann existieren Körper und Bewusstsein. Und wenn die eigene Natur geht, zerfallen Körper und Bewusstsein. Erwachen entsteht in eurem eigenen Bewusstsein, deshalb sucht es nicht außerhalb eures Körpers. Wenn eure eigene Natur verblendet ist, dann ist der Buddha ein Lebewesen. Wenn eure eigene Natur erleuchtet ist, dann sind Lebewesen der Buddha.“
Wenn wir von wahrer Kontemplation sprechen, dann sagen wir, dass wir unseren Geist auf überhaupt nichts richten müssen außer auf die Kontemplation selbst. Wenn unser Geist gereinigt ist und im erwachten Zustand verweilt, dann ist in genau diesem Augenblick und an genau diesem Ort, an dem ihr euch befindet, alles vollkommen und alles erwacht.
„Das individuelle ‚Ich‘ ist der Berg Sumeru.
Das falsche Bewusstsein ist der große Ozean. Und die Leidenschaften sind die Wellen.
Das vergiftete Bewusstsein ist der böse Drache.
Die verblendete Aktivität sind Fische und Meeresschildkröten.
Illusionen und falsche Ansichten sind Geister und Teufel.
Die drei Gifte: Gier, Zorn, Unwissenheit — sind Tiere.
Und die zehn guten Taten sind der himmlische Altar.“
Der Weg des Mönchtums setzt die Praxis für das Erwachen voraus, und die Praxis für das Erwachen setzt ein sehr mächtiges Bewusstsein voraus. Das bedeutet, dass ihr in eurem Bewusstsein alle Lebewesen aus der Welt der Menschen, die ihr kanntet, übertreffen müsst. An Bewusstseinskraft müsst ihr alle Menschen übertreffen, die größere Eigenschaften des Intellekts, der Klarheit, der Beharrlichkeit und der Konzentration besaßen als ihr. Danach müsst ihr dasselbe mit der Welt der Asuras, der Welt der Götter der Leidenschaft tun, das heißt, ihr müsst all diese Welten befreien. Das bedeutet, dass eure Eigenschaften viel stärker sein müssen als die all dieser Wesen. Die Genialität Einsteins, die Furchtlosigkeit des furchtlosesten Kriegers, das Talent des talentiertesten Menschen sind dennoch geringer als die Eigenschaften dessen, der nach Erwachen strebt.
Am Anfang ahnen wir nicht, wie viele Welten wir befreien müssen. Wir sind zu sehr auf die Welt der Menschen fixiert, deshalb sehen wir nichts anderes. Doch wenn unsere Meditationserfahrung erfolgreich ist, entdecken wir in unserem Körper und Geist unzählige Mengen von Welten, die wir befreien müssen.
Überwindung des falschen Ego
„Wenn es kein individuelles „Ich“ gibt, wird der Berg Sumeru von selbst einstürzen. Wenn das falsche Bewusstsein verworfen wird, wird das Wasser im Ozean austrocknen. Wenn es keine Gäste gibt, werden die Wellen verschwinden. Wenn es keine Gifte und Laster gibt, werden Fische und Drachen verschwinden.“
Das individuelle „Ich“ wird hier mit dem Berg Sumeru verglichen. Das falsche Ego scheint nur klein zu sein, in Wirklichkeit aber ist das falsche Ego eines jeden so groß wie das Universum. Im Grunde ist es vom Universum nicht verschieden; es umfasst die Welten der Leidenschaft, die Welten der Form und die Welten ohne Form. Wenn ihr es auf einer Ebene besiegt, überlebt es erfolgreich und zeigt sich auf einer anderen subtiler. Wenn es euch scheint, ihr hättet auch hier den Sieg errungen, ahmt es erfolgreich nach und manifestiert sich in einer sehr subtilen Form. Es kann sich sehr erfolgreich tarnen, sich in die Gewänder meditativer Erfahrungen, der eigenen Klarheit und alles Übrigen kleiden, doch all dies sind dennoch verschiedene subtile Teile des Ego. Es kann wunderbar werden, geschliffen, wie bei Gottheiten oder Göttern; es kann zu unendlichem Raum werden, wie bei den Göttern der Welt der Form, und dennoch ist es eine Spielart eines solchen Ego. Solange nicht alle Anhaftungen und Fixierungen vollständig verworfen sind, solange die letzte Hoffnung und das eigentliche Wesen der Unwissenheit nicht verworfen sind, wird dieses Ego existieren. Deshalb heißt es, dass es der Berg Sumeru ist.
Seligkeit, Klarheit und Leerheit sind verschiedene Gewänder, die unser Ego anprobiert. Gegen das Ego kann man nicht mit Anstrengung kämpfen, weil das Ego sogar die Anstrengung in seinen Dienst stellen und sie zu einem Mittel der Selbststärkung und Selbsterhöhung machen kann. Tatsächlich gibt es viele Menschen, die asketische Praktiken ausführen, sich um spiritueller Ziele willen quälen, doch wenn dies ohne Verständnis des Prinzips der Nichtdualität und der Selbsthingabe geschieht, wird der Körper gequält, während das falsche Ego dabei nur gestärkt wird. Daher ist es sehr wichtig zu verfolgen, ob im Moment der verschiedenen Praktiken Gewahrsein vorhanden ist.
„Das falsche Bewusstsein ist ein großer Ozean.“
Unsere Unwissenheit gleicht einem riesigen Ozean, der in diesem Leben geklärt werden muss. Gewöhnlich erkennen die Menschen ihre Unwissenheit nicht, deshalb haben sie oberflächliche Vorstellungen von der Praxis und überlegen lange, bevor sie mit Sadhana beginnen. Das liegt daran, dass sie nicht erkennen, dass ihre Unwissenheit einem riesigen Ozean gleicht.
Gewöhnlich entsteht bei einem erfahrenen Praktizierenden, wenn er Mönch wird und sich an das weltliche Leben erinnert, ein Gefühl des Bedauerns darüber, dass er nicht von Geburt an Mönch geworden ist, dass so viel Zeit versäumt wurde. Er erkennt die globale Dimension jener Arbeit, die er zu leisten hat, und wenn er sich noch nicht in der Präsenz gefestigt hat, kann er bedauern, dass er spät mit der spirituellen Praxis begonnen hat. Bei demjenigen aber, der die globale Dimension dieser Arbeit nicht versteht, entsteht keinerlei Bedauern.
„Das vergiftete Bewusstsein ist ein böser Drache.“
Jedes abgelenkte Bewusstsein, das von sinnlichen Begierden gefärbt und von irgendetwas ergriffen ist, gleicht einem solchen bösen Drachen.
Woraus entsteht das individuelle „Ich“? Das individuelle „Ich“ entsteht aus dem Ergriffensein durch den begrifflichen Geist. Der begriffliche Geist entspringt der vergangenen Erfahrung und fällt ständig Urteile und Bewertungen. Eben eine solche interpretierende Tätigkeit, die sich auf vergangene Erfahrung stützt und Urteile und Bewertungen fällt, hindert daran, im eigenen ursprünglichen natürlichen Zustand zu verweilen. Und dies hängt nicht mit Sitzmeditation, Konzentration und Ähnlichem zusammen, denn Konzentration und Sitzmeditation helfen nur, eine solche Unwissenheit zu beseitigen. Wenn ihr daher lernt, gewahr zu sein, ohne Urteile und Bewertungen zu fällen, und nicht der vergangenen Erfahrung folgt, dann ist es genau dies, was euch der richtigen Kontemplation am besten näherbringt. Es heißt: „Wenn es kein Ergriffensein durch das individuelle „Ich“ gibt, wird der Berg Meru von selbst einstürzen.“
Arbeit mit karmischen Hindernissen
„Illusionen und falsche Ansichten sind Geister und Dämonen.“
Diejenigen, die unreines Karma haben, werden, wenn sie beginnen, intensiv zu praktizieren, unweigerlich karmischen Gläubigern begegnen: verschiedenen Geistern und Dämonen, die Hindernisse schaffen können. Das bedeutet nicht, dass sie absichtlich Hindernisse schaffen. Sie befinden sich in den Kanälen und schlummern bis zu einem bestimmten Zeitpunkt, doch wenn der Yogi sehr intensiv zu praktizieren beginnt, wird das Karma in seinen Kanälen aktiviert, und sie kommen, um ihn daran zu erinnern, dass sie existieren. Da sie ihre eigene Energie und Natur haben, die sich von der menschlichen unterscheidet, kann das Bewusstsein des Praktizierenden, wenn es unreif ist, beim Zusammentreffen mit Geistern auf Hindernisse stoßen oder sich vor ihnen fürchten.
In Retreats finden sich immer ein paar Mönche, die mir regelmäßig erzählen, welche Geister sie gesehen haben und was diese ihnen gesagt haben. Diese Geister fluchen gewöhnlich mit obszönen Worten, schmieden verschiedene Intrigen und dergleichen. Und wenn ein Retreat nicht einen Monat, sondern drei Monate oder sechs Monate dauert, beginnt bei den Mönchen ein regelrechter Kampf mit den Geistern, der sie erschöpft. Von morgens bis abends rezitieren sie Beschwörungen, zornvolle Mantras, besprengen diese Geister mit heiligem Wasser und bedienen sich anderer Mittel. Wenn das Bewusstsein das Prinzip des „So-Belassens“ und der Kontemplation nicht erschlossen hat, werden solche Dinge zu einem echten Hindernis in der Praxis. Wenn Sie die Erfahrungen christlicher Heiliger lesen, dann ist für sie der Kampf mit Dämonen und dem Teufel die liebste Beschäftigung. Man kann sagen, dass dies eine Praxis der Erweckung heftiger Energien ist; dieser Kampf mit den Dämonen lässt sie nicht im Tamas verweilen. Doch aus der Sicht des Advaita sollten wir nicht denken, dass es uns gibt und dass es Dämonen als etwas von uns Getrenntes gibt, dass wir jemanden haben, gegen den wir kämpfen müssen. Aus der Sicht der Kontemplation müssen wir verstehen, dass alles unser Geist ist, und wenn wir unserem Geist erlauben, in seiner ursprünglichen Natur zu verweilen, dann werden die Dämonen und Geister zufrieden sein und den Praktizierenden in Ruhe lassen.
Das Licht der großen Weisheit
„Wenn auf der Grundlage des Bewusstseins der Tathagata der Erleuchtung eurer eigenen Natur das Licht der großen Weisheit ausstrahlen lässt, die sechs Tore erhellt und mit dem Licht seiner Reinheit die sechs Himmel der Welt der Leidenschaften (Kama-dhata) zerstört, dann wird eure eigene Natur von innen erleuchtet, die drei Gifte werden verworfen, und die Hölle wird augenblicklich vernichtet. Wenn auf diese Weise innen und außen alles vom Licht durchdrungen ist, wird es keinen Unterschied zum westlichen Paradies geben.“
Der Tathagata eurer eigenen Natur ist euer inneres Licht. Wenn ihr zu ihm vordringt, beginnt er, das Licht der großen Weisheit auszustrahlen. Das ist Aham-sphurana. Das vom Atman ausgehende Leuchten sättigt allmählich das mentale Bewusstsein, bis das mentale Bewusstsein zu schmelzen beginnt, und es wird bereits schwer zu sagen, wo das mentale Bewusstsein ist und wo Prajnana — die ursprüngliche, uns innewohnende selbstgeborene Weisheit. Wenn das mentale Bewusstsein geschmolzen und mit diesem Licht eins geworden ist, erhellt dieses Licht der großen Weisheit die sechs Tore oder unsere sechs Sinneswahrnehmungen, und dann wird euer Bewusstsein von Auge, Ohr, Nase, Zunge und Weiterem rein.
Alle unreinen Karmas, die in diesem Leben und seit anfangsloser Vergangenheit in früheren Leben angesammelt wurden, werden durch dieses Licht der großen Weisheit gereinigt. Wenn eure unreinen Karmas von Nase, Ohr, Auge und Zunge gereinigt werden (und mit Unreinheit ist nicht nur das Karma der niederen Welten gemeint, sondern jede dualistische Wahrnehmung), dann werdet ihr, worauf auch immer ihr blickt, nur das Licht der großen Weisheit sehen; was auch immer ihr hört, ihr werdet es mit dem Licht der großen Weisheit verbinden; was auch immer ihr berührt, ihr werdet es als einen Widerschein der Berührung mit der Quelle empfinden; jeden Geruch, den ihr wahrnehmt, werdet ihr mit der Quelle vereinen. All dies wird eine Manifestation ein und derselben Quelle sein. Das ist die wahre Reinheit. Dann wird dieses Licht die sechs Himmel der Welt der Leidenschaften (Kama-dhata) zerstören.
In der Welt der Leidenschaften gibt es sechs Unterteilungen. Zum Beispiel die Himmel der Dreiunddreißig Götter, die Tushita-Himmel, die Yama-Himmel, die Mara-Himmel, die Himmel der Götter, die sich an ihren eigenen Schöpfungen erfreuen. Wenn eure Sinneswahrnehmungen durch dieses Licht gereinigt werden, dann werden all diese Himmel in einem einzigen Augenblick überschritten, und auch die niederen Karmas werden in einem einzigen Augenblick vernichtet. Dann wird in euch das eigene Licht zu strahlen beginnen und sich bis ins Unendliche ausbreiten. Ihr werdet entdecken, dass die Vorstellung des Körpers im Vergleich zu diesem Licht unbedeutend ist; ihr werdet entdecken, dass euer Geist dem Licht im grenzenlosen Raum gleicht. Wenn dieses Licht des grenzenlosen Raumes beginnt, sich bis ins Unendliche auszudehnen, werdet ihr entdecken, dass euer inneres Licht beginnt, sich mit dem äußeren zu vereinen, und dann gibt es weder inneres noch äußeres Licht mehr.
Vereinigung des inneren und äußeren Lichts
Früher befandet ihr euch in einer Illusion in Bezug auf die materielle Welt und dachtet, dass Objekte aus sich selbst heraus existieren. Dann begannt ihr zu meditieren und wurdet Yogis. Ihr hattet Erfahrungen und dachtet, dass eure inneren Erfahrungen in eurem Bewusstsein enthalten seien. Doch wenn euer inneres Licht und das äußere sich vereinen, entdeckt ihr, dass es weder ein Äußeres noch ein Inneres gibt, dass ihr euch sowohl im ersten als auch im zweiten Fall geirrt habt.
Deshalb werdet ihr in einem solchen Bewusstsein, wenn ihr zum Himmel blickt, die Offenheit eures Geistes sehen, ihr werdet den tiefen Zustand der Präsenz des Glückseligkeitskörpers sehen, und dann wird innen wie außen alles von Licht durchdrungen sein. Wenn dieses innere Licht mit dem äußeren Licht verschmilzt, verschwindet die Anhaftung an die Vorstellung von Raum, Körper und allem, was einen Platz im Raum einnimmt. Ebenso verschwindet die Anhaftung an die Vorstellung, von der Zeit gefangen zu sein.
Ihr könnt in unzählige Milliarden von Jahren oder Kalpas vorwärts und rückwärts schauen, bruchstückhafte Erinnerungen an vergangene Leben haben, nicht nur in diesem Kalpa, sondern auch in anderen Perioden der Schöpfung und Zerstörung des Universums. Dann wird euer ganzes Bewusstsein eins mit dieser Quelle, die weder durch Raum noch durch Zeit begrenzt ist. Einen solchen Menschen kann man nicht Mensch nennen. Selbst wenn er die Gestalt eines Menschen hat, ist er der Absolute selbst oder Brahman selbst in physischer Form.
Wenn das Bewusstsein ununterbrochen im Licht verweilt, verschwindet die Anhaftung an die Geburt, verschwinden die Angst vor dem Tod und das Festhalten an irgendetwas. Dann heißt es: „Es wird keine Unterschiede zum westlichen Paradies geben.“ Indem ein solcher Yogi ununterbrochen im Licht verweilt, lebt er in einem ununterbrochenen Paradies. Das Paradies ist für ihn genau hier und genau jetzt. Selbst wenn ihr dies nicht ganz versteht, euch aber daran erinnert und euch darüber freut, dann irrt ihr euch nicht.
Ich weiß nicht, ob es ein Paradies für schlafende Mönche gibt, aber für diejenigen, die wachend meditieren, gibt es das Paradies ganz gewiss. Seid dessen sicher!
