Der wahre Wunsch nach Befreiung und die Abkehr vom illusorischen Ego

Kommentar zum Text „Yoga Vasistha“, Kapitel 6 „Die Geschichte von Kasa“

Vasistha sagte:

Wie Sikhidhvaja erlangte auch Kasa die Erleuchtung. Einst, noch in jungen Jahren, strebte er danach, Befreiung von dieser Welt zu erlangen. Er ging zu seinem Vater Brihaspati und fragte: „Du weißt alles. Sag mir, wie man sich aus diesem Käfig befreien kann, der als Rad des Lebens oder Samsara bekannt ist?“

Die erste der wichtigen Eigenschaften, die Shankara unter den Eigenschaften eines Yogis erwähnt, ist Viveka, also die Fähigkeit, zu unterscheiden und das Wahre vom Unwahren zu trennen. Die zweite ist Leidenschaftslosigkeit, Losgelöstheit (Vairagya). Die dritte umfasst verschiedene sechsfach gegliederte Eigenschaften des Sattva: Ruhe des Geistes (Shama), Kontrolle über den Körper und die Sinnesorgane (Dama), Geduld (Titiksha), Unerschütterlichkeit (Samadhana), Beständigkeit (Uparati), Glaube (Shraddha). Und schließlich ist die vierte das leidenschaftliche Streben nach Befreiung (Mumuksha).

Das richtige Verlangen nach Befreiung

Nach Befreiung muss man streben, man muss sie begehren, doch dies muss auf die richtige Weise geschehen. Es gibt zwei Extreme. Das erste Extrem besteht darin, dass ein Mensch dem Eternalismus verfällt und nach Befreiung ebenso strebt, wie er in der Welt nach etwas strebte. In der Welt haben die Menschen sehr viele Wünsche. Wenn sie das gesamte Potenzial ihrer Wünsche auf die Befreiung richteten, wäre die ganze Erde längst zu einem reinen Land geworden, erfüllt von Rishis und Siddhas. In der Welt streben die Menschen sehr intensiv nach etwas, zum Beispiel danach, reich zu werden, Macht zu erlangen, sich mit einem geliebten Menschen zu vereinen, in der Kunst erfolgreich zu sein und den Titel eines Volkskünstlers zu erhalten, Fotomodell zu werden, ein herausragender Politiker zu werden, eine angesehene Stellung zu erlangen, notfalls eine Revolution zu organisieren und so weiter — all dies sind verschiedene weltliche Wünsche, die Menschen haben und verwirklichen. Das heißt, wenn ein Mensch über ein überdurchschnittliches Potenzial verfügt, sind seine Wünsche sehr stark, und er besitzt ein großes Potenzial, ihre Erfüllung zu erreichen — das Potenzial der Absicht, des Willens und der Führungsstärke. Solche Menschen besitzen also bereits zumindest die Eigenschaften von Vira-Bhava.

Wenn wir den Weg der Befreiung betreten, müssen wir gewissermaßen alle Wünsche zu einem einzigen bündeln und sie in ein einziges Verlangen verwandeln — das Verlangen nach Befreiung (Mumuksha). Viele, die Texte über Advaita-Vedanta lesen, glauben, sogar das Verlangen nach Befreiung selbst sei hinderlich, da es angeblich „vom Ego“ ausgehe und verworfen werden müsse. Sie lesen die Worte verschiedener Jnanis darüber und denken: „Vielleicht sollte man dieses Verlangen nach Befreiung verwerfen.“ Das Ergebnis ist, dass ihre subtilen Samskaras bestehen bleiben, das heißt, das Verlangen ist nach wie vor vorhanden, weil man es nicht so einfach verwerfen kann, während ein neues Verlangen, das eine Alternative wäre und ihm entgegenstünde, noch nicht stark geworden oder sogar gänzlich „verworfen“ worden ist. Deshalb scheitert ein solcher Mensch häufig auf dem spirituellen Weg.

Auf keinen Fall sollte man das Verlangen nach Befreiung vorzeitig verwerfen. Man sollte nicht glauben, das Verlangen nach Befreiung sei auf dem spirituellen Weg hinderlich. Das ist die oberflächliche Position einer seichten Neo-Advaita-Lehre. Natürlich sollte man das Verlangen nach Befreiung kultivieren. Und solange Sie nicht zu einem großen Suchenden nach Befreiung geworden sind, können Sie nicht weitergehen. Wenn es kein Verlangen nach Befreiung gibt, das alle anderen Wünsche zunichtemacht, können Sie die alten kleinen Wünsche keinesfalls überwinden, denn dann wird das Verlangen nach Befreiung verworfen sein, während die früheren primitiven Wünsche bestehen bleiben. Sie sind noch immer bei uns, sie hindern uns daran, uns zu konzentrieren und zu sammeln. Ein Mangel an Entschlossenheit, die Unfähigkeit zu praktizieren, die Unfähigkeit, Retreats zu absolvieren, und die Unfähigkeit, alles für die Befreiung zu opfern — all dies sind Ausdrucksformen eines mangelnden Verlangens nach Befreiung.

Auf dem Weg des Jnana sagt ein Mensch: „Ich möchte Befreiung erlangen, aber ich kann es nicht, weil ich mich in diesen oder jenen Umständen befinde.“ Einem solchen Menschen sage ich: „Nein, du willst keine Befreiung erlangen. Du täuschst dich selbst. Du belügst dich selbst. Wie kann es sein, dass du etwas willst, aber irgendwelche Umstände dich daran hindern?! Die Revolutionäre wollten die Revolution, und sie waren bereit, alles dafür zu tun. Sie waren bereit, in die Verbannung nach Sibirien zu gehen, ins Gefängnis zu kommen und so weiter. Sie strebten tatsächlich danach, ihren Wunsch zu verwirklichen.“ Ich billige ihr Verhalten nicht, respektiere sie jedoch für ihre Treue zu ihren Idealen. Jemand möchte Millionär werden und ordnet sein ganzes Leben seiner Karriere unter, angefangen als einfacher Angestellter, und erreicht schließlich das Gewünschte.

Ebenso müssen wir, wenn wir erklären, dass wir Befreiung erlangen wollen, bereit sein, alles, was wir haben, für unseren Wunsch aufs Spiel zu setzen. Andernfalls werden wir diesen Wunsch nicht verwirklichen können. Sonst wird der Mensch so denken: „Natürlich möchte ich Befreiung erlangen, aber im Sommer ist Gartensaison, und die Arbeit wartet nicht – der Gemüsegarten muss angehäufelt werden.“ Doch das ist unmöglich! Wenn Sie einen echten Wunsch haben, dann ist er vollkommen und allumfassend.

Wenn ein Mensch beispielsweise Olympiasieger werden möchte, ordnet er sein Leben einem strengen Tagesablauf unter, vertraut sich einem Trainer an und kauft die hochwertigste Sportausrüstung. Er lebt praktisch im Stadion. Das heißt, er widmet sich seinem Wunsch vollkommen, und dann erzielt er Erfolg.

Das Geheimnis der Erfüllung jedes Wunsches ist einfach: Man muss sein Leben der Verwirklichung seines Ziels unterordnen und bereit sein, beharrlich, selbst unter Entbehrungen und bei der Überwindung von Schwierigkeiten, jahrelang ununterbrochen auf sein Ziel hinzuarbeiten und alles zu tun, was dafür notwendig ist. Genau so praktizierten die alten Rishis, Siddhas und Yogis den Dharma, und genau so praktizieren heute diejenigen, die wirklich den Weg zur Befreiung gehen. Doch so kann man nur praktizieren, wenn die Kraft des eigenen Wunsches groß und echt ist. Dann wird dieser Wunsch auch nach zwei Jahren nicht schwächer werden, er wird sich nicht verflüchtigen, und Sie werden nicht scheitern, wenn Sie auf Hindernisse stoßen oder wenn verschiedene Situationen die verborgenen Karmas Ihres Egos offenlegen – und das wird unweigerlich geschehen. Im Gegenteil, Sie werden denken: „All das macht mich nur stärker.“ Denn all das ist nicht so wichtig, wenn Ihr Wunsch nach Befreiung stark ist, nicht wahr? Ein solcher Yogi gleicht einem Krieger, der ungefähr so denkt: „Alles, was mich nicht umbringt, macht mich stärker.“ Er ist fähig, alles seinem Ziel nutzbar zu machen. Schwierigkeiten, Missstände und Probleme bereiten ihm keine großen Sorgen – all das stärkt und stählt nur seinen Geist, weil sein Wunsch nach Befreiung weitaus stärker ist.

Wie man den wahren Wunsch nach Befreiung erlangt

Doch wie kann man einen solchen Wunsch erlangen? Man muss sehr stark daran glauben. Der Glaube ist der Schlüssel. Dabei sollte man verstehen, dass der Wunsch nach Befreiung ein besonderer Wunsch ist, der nicht wie alle anderen ist. Tatsächlich darf man ihn nicht auf eternalistische, weltliche Weise hegen. Wenn wir auf weltliche Weise wünschen, malen wir uns ein rosiges Ziel aus; wir empfinden Gier, Hoffnung und Angst, und all das ist tatsächlich egoistisch: Wir streben danach, die Befreiung wie eine begehrte Frucht zu erlangen. Doch der Wunsch nach Befreiung ist zu subtil, und man muss ihn hegen, aber geschickt hegen, denn wenn man ihn ungeschickt hegt, kann ein solcher Wunsch nach Befreiung ebenfalls zu einer Form des Egoismus werden, zu ernsthaften „Hörnern“ auf dem spirituellen Weg. Und hier sollte man eher darüber sprechen, wie dies überwunden werden kann.

Man kann sagen, dass nicht so sehr der Wunsch nach Befreiung wichtig ist, sondern vielmehr der Wunsch nach Gott. Denn wenn ich Befreiung wünsche, ist das etwas Persönliches, etwas „Mein Eigenes“. So kommt es, dass ich selbst auf genau das stoße, wovon ich mich befreien möchte. Es bleibt dennoch eine egoistische Formulierung. Der Wunsch nach Gott (dem Absoluten) hingegen setzt keinen Egoismus voraus. Dieser Wunsch ist so beschaffen, dass ich, wenn es nötig ist, sogar auf meine eigene Befreiung verzichte, um Gott zu verwirklichen. Paradoxerweise ist genau dies der direkte und höchste Weg zur Befreiung.

Ein starker und richtiger Wunsch nach Befreiung ist also eine unverzichtbare Voraussetzung für den Erfolg. Früher oder später stellt sich in unserem Bewusstsein, in unserem Schicksal, ein bestimmtes Gleichgewicht von Zielen und Prioritäten ein. Und wir beginnen zu verstehen: „Hier ist der Wunsch nach Befreiung, und dort sind die anderen Wünsche.“ Sie liegen gleichsam auf den Waagschalen: Manchmal wiegt der eine Wunsch schwerer, manchmal der andere. Und wir müssen aufmerksam beobachten, welcher Wunsch in diesem Augenblick überwiegt. Manchmal gibt es den Wunsch des Egos nach Selbstbefriedigung, den Wunsch nach Komfort, Sicherheit, sozialem Status, Einfluss auf andere, Macht oder primitiven sinnlichen Genüssen, den Wunsch als Neugier des Geistes, den Wunsch nach Selbstdarstellung: „Seht, wie ich bin! Schaut mich an! Ich bin nicht wie alle anderen!“ – all dies sind ebenfalls verschiedene Wünsche. Manchmal gibt es Wünsche nach Abenteuern, astralen Erfahrungen oder Siddhis – sie können mit Befreiung verwechselt werden. Manchmal gibt es Wünsche nach den höheren Welten der Himmel, beispielsweise nach Indras Himmeln. Der Mensch denkt: „Noch ist überhaupt unklar, was Befreiung ist und wann sie eintreten wird, aber die höheren Welten der Himmel sind durchaus verständlich.“ Doch wenn er keine beständige Sankalpa der Selbstbefreiung besitzt, gibt er sich damit zufrieden und ruht sich auf seinen Lorbeeren aus.

Es gibt sehr viele solcher unterschiedlichen Wünsche. Und es ist äußerst wichtig, unter diesen Wünschen den wahren, richtigen Wunsch nach Befreiung herauszufiltern. Ihn von weltlichen Wünschen, groben sinnlichen Vergnügungen, offensichtlichen Regungen und Manövern des Egos zu unterscheiden, ist recht einfach, wenn man erkennt, wo das Ego ein Manöver versucht, wo es sich selbst behaupten, seinen Ruhm zur Schau stellen oder sich an etwas binden will. Für ein subtiles Gewahrsein sind diese Manöver primitiv, und einem kontemplativen Yogi erscheint es manchmal sogar amüsant, sich selbst von außen zu beobachten, weil er all dies selbst sieht. Ein wahrer Yogi besitzt einen Beobachter, der all diese Manöver erkennt; deshalb lacht er selbst darüber und denkt: „Na los, nur zu ...“ Und er folgt ihnen nicht, sondern unterbindet sie.

Ein Lehrer, dem ein Mönch als Schüler diente, erhielt als Opfergabe für ein Ritual köstlichen Joghurt. Der Lehrer bat darum, ihn zu bringen. Da der Schüler sehr hungrig war, dachte er: „Diesen köstlichen Joghurt behalte ich für mich, und den alten Joghurt gebe ich für das gemeinsame Festmahl.“ Doch dann bemerkte er dieses völlig unwillkürliche Spiel seines Geistes, empfand Abscheu darüber und tat das Gegenteil: Er trank den alten Joghurt und gab den frischen allen anderen. Als alle davon aßen, aß er selbst nichts. Da fragte man ihn:

— Warum essen Sie diesen köstlichen Joghurt nicht?

Er antwortete:

— Mein Geist hat sich bereits satt gegessen.

Das heißt, ein Yogi, der Kontemplation praktiziert, erkennt unerbittlich und kaltblütig alle Regungen und Manöver seines Egos. Energien und Samskaras sind auf der subtilen Ebene dennoch vorhanden, doch da sein Geist schneller und klarer ist als die Bewegungen des Egos, bemerkt er all dies, und zwar augenblicklich. Er befreit sein Bewusstsein sofort davon, folgt dem nicht, sondern schmunzelt nur innerlich und denkt: „Na, na, nur zu, mein Geist, versuch mich zu täuschen.“ Und der auf diese Weise beschämte Geist wird sofort still und kehrt zu seinem Urgrund zurück. Die Handlungen eines solchen Yogi sind stets rein, weil sich all dies sehr schnell abspielt und binnen Sekundenbruchteilen erkannt wird. Und dies lässt sich durchaus überwinden, wenn man ein aufmerksamer Praktizierender ist. Wesentlich schwieriger ist es jedoch, subtile Erfahrungen und Erlebnisse zu überwinden, die mit Befreiung verbunden zu sein scheinen: astrale Visionen, Erfahrungen feinstofflicher Welten, Astralreisen, Visionen von Göttern und Geistern, übernatürliche Kräfte. Und hier ist der Wunsch nach Befreiung nicht mehr irgendein Ziel, sondern reine Präsenz.

Der Wunsch nach Befreiung als Selbstgenügsamkeit

Es ist wichtig, richtig zu verstehen, was „Wunsch nach Befreiung“ bedeutet. Zunächst ist der Wunsch nach Befreiung für uns eine Deklaration. Wir formulieren ein bestimmtes Ziel, verstehen jedoch nicht ganz, was es ist. Doch allmählich entwickelt sich der Wunsch nach Befreiung in uns zu dem Wunsch, selbstgenügsam zu sein. Befreiung ist Selbstgenügsamkeit. Wir befreien uns von äußeren Objekten, von der völligen Gebundenheit an sie, von den Sinnesorganen, von unserem Geist, vom Ego, von allem Grobstofflichen, von astralen Erfahrungen. Indem wir den subtilen Teil in uns herausarbeiten, lernen wir, allein durch diesen subtilen Teil selbstgenügsam zu sein, sodass wir weder vom gesellschaftlichen Umfeld noch von äußeren materiellen Bedingungen, äußeren Elementen, ja nicht einmal vom Körper und den Elementen des Körpers oder von astralen Bildern und Visionen abhängig sind – sodass wir uns von all dem befreien. Der leidenschaftliche Wunsch nach Befreiung hört auf, irgendein eternalistisches Konzept zu sein, als würden wir sie ebenso begehren wie etwas Weltliches und nach ihr streben. Er wird zu einem inneren Streben nach Gewahrsein, zu einer inneren, grenzenlosen Hingabe an dieses selbstgenügsame Gewahrsein. Und um diesem selbstgenügsamen Gewahrsein derart hingegeben zu sein, muss man es wirklich sehr stark wünschen.

Befreiung zu wünschen bedeutet, sich in jedem Augenblick seiner selbst bewusst zu sein und zu kontemplieren. In jedem Augenblick verführen uns die Sinne, und äußere Objekte versuchen uns dazu zu bringen, diesen Zustand zu verlieren, ihn zu verlassen und uns mit irgendetwas zu identifizieren. Diese Objekte wirken auf zweierlei Weise: von innen heraus und durch verbliebene Eindrücke, mentale Spuren (Samskaras). Und um unseren Geist von ihnen zu befreien, müssen wir wirklich danach verlangen, in Bewusstheit zu verweilen, wobei dieses Verlangen nicht die Form irgendeiner egoistischen Laune annehmen darf – das wäre etwas völlig anderes. Eine egoistische Laune ist etwas Kindliches und Unseriöses, bei dem wir etwas Äußeres fordern oder nach etwas Äußerem streben. Der Wunsch nach Befreiung ist das Streben nach der Quelle selbstgenügsamer Bewusstheit in jedem Augenblick; es ist absolute Hingabe (oder der Wunsch danach) an die innere Quelle des Gewahrseins in jedem Augenblick, wenn dieses Verlangen zum Glauben heranwächst, seine egoistische Form hinter sich lässt und einfach zum „Atem der Seele“ wird, der auf Bewusstheit, auf die Öffnung gegenüber Anugraha und auf die Hingabe an das Absolute gerichtet ist. Und indem wir so allmählich den Wunsch nach Befreiung vom Äußeren zum Inneren hin hegen und pflegen, lassen wir dieses äußerst starke Verlangen tatsächlich heranwachsen.

Befreiung zu wünschen bedeutet nicht zu träumen: „Oh, wann werde ich endlich in ein sehr langes Retreat gehen? Wann werde ich endlich die größte Askese (oder das strengste Mauna) vollziehen?“ Ein solches Verlangen ist nicht reif. Das bedeutet nicht, dass man keine Retreats absolvieren sollte. Natürlich sollte man sie absolvieren. Doch der wahre Wunsch nach Befreiung ist kein Verlangen nach äußeren Formen oder Erscheinungsweisen des einen oder anderen, sondern absolute, alles verzehrende Hingabe und der Wunsch, sich dieser Hingabe an die höchste Quelle bewusst zu sein, der Wunsch, durch Kontemplation und Selbsthingabe in dieser Hingabe zu verweilen. Und dieses Verlangen darf mit den Jahren nicht schwächer werden; im Gegenteil, es sollte nur stärker werden.

Es gibt ein Sprichwort: „Ein Anfänger in der Praxis ist so ungebunden, dass er bereit ist, selbst auf sein letztes Kleidungsstück zu verzichten. Ein erfahrener Praktizierender hingegen wird, wenn er am Wegesrand selbst ein altes Stück Leder sieht, denken: ‚Oh, das kann ich gewinnbringend verkaufen.‘“ Manche sagen also, dass ein Mensch im Verlauf der spirituellen Praxis ein solches Streben nach Befreiung verlieren kann. Seine alten Karmas gewinnen dennoch die Oberhand und können unerwünschte Triebe (Anarthas) hervorbringen. Doch ein wahrer Yogi verliert im Verlauf der spirituellen Praxis seinen Wunsch nach Befreiung nicht, sondern entwickelt und verstärkt ihn nur; das heißt, mit den Jahren wird er stärker und verwandelt sich in eine Ausdrucksform des Glaubens (Shraddha). Und er zeigt sich nicht nur als unerschütterliches Streben, in Bewusstheit zu verweilen und zu kontemplieren, sondern auch in der Manifestation all dessen auf der äußeren Ebene, was manifestiert werden muss.

Womit ein solcher Mensch sich auch beschäftigt – ob er in den Dienst, in eine Tätigkeit vertieft ist oder in einem Retreat praktiziert –, sein höchstes Verlangen wird nicht schwächer. Und ein solches Verlangen wächst unweigerlich zu einer einsgerichteten Vertiefung in den natürlichen Zustand heran, zu einer völligen Hingabe an diesen natürlichen Zustand bis hin zur Selbstvergessenheit.

Auf der relativen Ebene zeigt sich dies als hohe Ansprüche an sich selbst, Selbstdisziplin, Guru-Yoga, reine Sicht, Demut und ununterbrochene Selbstbefreiung sowie als unbeirrtes, einsgerichtetes Verweilen in natürlicher Kontemplation. Wenn sich solche Eigenschaften zeigen, weist dies tatsächlich darauf hin, dass ein Mensch Befreiung wünscht.

Äußere Entsagung und ihre Grenzen

Brihaspati sagte:

„Die Befreiung aus diesem Käfig des Lebens ist nur durch völlige Selbstentsagung möglich, mein Sohn!“

Vasishtha fuhr fort:

Als Kasa dies hörte, ging er in den Wald, um dort zu leben, und verzichtete auf alle Annehmlichkeiten des Lebens. Dies berührte Brihaspati in keiner Weise. Die Weisen bleiben von Begegnungen und Trennungen unbeeinflusst. Nach acht Jahren der Abgeschiedenheit und des asketischen Lebens begegnete Kasa seinem Vater erneut und fragte: „Vater, acht Jahre lang habe ich das Leben eines Asketen geführt und auf alles verzichtet. Warum habe ich den Zustand höchster Glückseligkeit noch immer nicht erlangt?“

Brihaspati wiederholte lediglich seine früheren Worte: „Verzichte auf alles“, und ging fort.

Eine unabdingbare Voraussetzung für die Befreiung ist der Verzicht. Kasa verstand den Verzicht zunächst äußerlich und verwirklichte trotz acht Jahren asketischer Praxis und Abgeschiedenheit nichts, weil er den Verzicht als etwas Äußeres auffasste. Und als er zu seinem Guru kam, sagte dieser zu ihm: „Du musst auf alles verzichten.“ Kasa war ratlos: Worauf sollte er denn noch verzichten? Da sagte der Guru zu ihm: „Du musst auf das Ego verzichten.“

Kasa warf sogar das Stück Rinde fort, mit dem er seinen Körper bedeckt hatte, und lebte weitere drei Jahre im Wald. Er kam erneut zu seinem Vater, begrüßte ihn und sagte: „Vater, ich habe sogar meinen Stab, meine Kleidung und alles andere aufgegeben, doch bis heute habe ich mein Selbst nicht erkannt!“

Brihaspati sagte: „Unter ‚alles‘ ist allein der Geist zu verstehen, denn der Geist ist alles. Den Geist aufzugeben bedeutet, alles aufzugeben.“ Nachdem er dies gesagt hatte, verschwand Brihaspati. Kasa blickte in sich hinein und versuchte, den Geist zu finden und ihn aufzugeben. Doch so eifrig er auch nach ihm suchte, er konnte nichts finden, was er als Geist hätte bezeichnen können! Da er den Geist nicht fand, begann er nachzudenken: „Physische Substanzen wie der Körper können nicht als Geist gelten. Warum bestrafe ich dann vergeblich diesen unschuldigen Körper? Ich muss zu meinem Vater zurückkehren und ihn fragen, wo sich dieser schreckliche Feind befindet, der als Geist bekannt ist. Wenn ich das weiß, werde ich ihn aufgeben.“

Nachdem Kacha dies beschlossen hatte, suchte er seinen Vater auf und fragte: „Sag mir, was der Geist ist, und ich werde ihn aufgeben.“

Die wahre Natur der Entsagung vom Geist

Wahre Entsagung besteht darin, die Identifikation mit dem Geist aufzugeben. Dabei handelt es sich nicht um eine Aufgabe des Geistes oder der geistigen Tätigkeit als solcher. Nehmen wir zum Beispiel einen Menschen, der in einem Auto sitzt und sich in seiner Torheit einbildet, er sei kein Mensch, sondern ein Auto. Sein Freund, der ihm helfen und ihn aus diesem Wahn retten möchte, sagt: „Du kannst ein Mensch werden, aber dafür musst du das Auto aufgeben, du musst aussteigen und es verlassen.“ Wenn dieser Mensch das Auto verlässt und seine menschliche Natur erkennt, versteht er, dass es nicht um das Auto ging, sondern um seinen Geist, der sich mit dem Auto identifiziert hatte.

Um den Geist aufzugeben, muss man ihn zunächst finden, denn alle Akte der Entsagung werden wir auf dieser Ebene vollziehen. Der Akt der Hingabe des Geistes (Atma-Nivedana, Prapatti) kann auf keiner anderen Ebene vollzogen werden. Das heißt, wenn ihr die Entsagung nur auf der äußeren Ebene vollzieht, wird das nicht helfen. Wahre Entsagung beginnt erst in dem Augenblick, in dem ihr durch eifrige und hingebungsvolle Selbsterforschung den Geist als Quelle der Gebundenheit entdeckt.

„Brihaspati antwortete:

„Diejenigen, die den Geist kennen, sagen, er sei dein ‚Ich‘. Das Gefühl der eigenen Wichtigkeit in dir ist dein Geist.“

Kasa rief aus: „Aber das ist schwierig, wenn nicht gar unmöglich!“

Brihaspati antwortete: „Im Gegenteil, es ist leichter, als eine Blume in der Handfläche zu zerdrücken oder die Augen zu schließen! Was aufgrund von Unwissenheit zu existieren scheint, verschwindet beim Anbruch der Erkenntnis. In Wirklichkeit gibt es überhaupt kein Ego – kein Gefühl der eigenen Wichtigkeit. Dass es existiert, scheint nur aufgrund von Unwissenheit und Verblendung so. Wo ist dieses Gefühl des Ego? Wie ist es entstanden? Was ist es? In allen Wesen gibt es immer nur das eine reine Bewusstsein! Daher ist das Gefühl des Ego, der eigenen Wichtigkeit, nur ein Wort. Gib es auf, mein Sohn, gib deine psychologische Selbstbegrenzung auf. Du hast keinerlei Grenzen und bist weder durch Zeit noch durch Raum oder irgendetwas anderes bedingt!“

Vasishtha fuhr fort:

Nachdem Kasa diese höchste Weisheit empfangen hatte, wurde er erleuchtet. Er war frei vom Gefühl der eigenen Wichtigkeit und vom Wunsch, irgendetwas zu besitzen. Lebe wie er, Rama. Das Gefühl des Ego ist unwirklich. Glaube nicht daran und versuche nicht, es aufzugeben. Wie kann man etwas aufgeben oder umgekehrt ergreifen, das unwirklich ist? Wenn das Gefühl des Ego an sich nicht existiert, existieren dann Geburt und Tod? Du bist dieses subtilste und reinste Bewusstsein, unteilbar und frei von Vorstellungen, das jedoch alle Wesen erfüllt. Nur im Zustand der Unwissenheit und des Unverständnisses wird die Welt als Illusion gesehen; im Zustand der Erkenntnis wird alles als höchstes Bewusstsein wahrgenommen. Lass die Vorstellungen von Einheit und Trennung hinter dir und sei erleuchtet. Sei nicht wie jener begriffsstutzige Mensch und leide nicht wie er!

Rama sagte:

Deine Worte erfüllen mich wie Nektar mit Glückseligkeit. Ich befinde mich in einem transzendentalen Zustand, bin aber noch nicht gesättigt. Obwohl ich zufrieden bin, werde ich dich erneut fragen, denn wer könnte sich an Nektar satttrinken? Wer ist dieser begriffsstutzige Mensch, den du erwähnt hast?“

Daraufhin erzählt Vasishtha Rama von einem begriffsstutzigen Menschen. Er sagt, dass einst ein solcher Mensch lebte, der aus Unwissenheit bestand. Er selbst war in der Wüste geboren und aufgewachsen, doch irgendwann kam ihm eine bestimmte Idee. Er begann zu denken: „Ich bin aus dem Raum geboren, ich bin der Raum, dieser Raum gehört mir.“ Dann kam ihm der Gedanke: „Ich muss diesen Raum bewahren und für seine Sicherheit sorgen.“ Nachdem er dies beschlossen hatte, baute er ein großes Haus, um den Raum zu schützen. Als er sah, dass der Raum in seinem Haus sicher war, war er glücklich. Doch als das Haus nach einiger Zeit zu zerfallen begann, fing der Mensch an zu schluchzen: „Oh, mein Raum! Wo ist er hin?! Ach, er ist verschwunden!“ Dieser begriffsstutzige Mensch ist das Ego.

„Dann grub er eine tiefe Grube und glaubte, dass der Raum darin gut geschützt sei. Doch leider ging auch dieser eines Tages verloren. Danach fertigte er einen großen Topf an, grub eine weitere Grube und pflanzte eine Allee aus vier Bäumen. All dies war nur von kurzer Dauer und brachte dem begriffsstutzigen Menschen kein Glück.

Das ist die Bedeutung dieser Geschichte, o Rama. Der aus Unwissenheit bestehende Mensch ist das Gefühl der eigenen Wichtigkeit, das Ego-Gefühl. Es entsteht ebenso, wie im Wind Bewegung entsteht. Sein wahres Wesen ist Bewusstsein. Da das Ego-Gefühl dies nicht weiß, betrachtet es den Raum um sich herum als sich selbst und als sein Eigentum. Deshalb identifiziert es sich fälschlicherweise mit dem Körper und mit allem, was es zu schützen wünscht. Der Körper und alles Übrige existieren nur eine gewisse Zeit, danach werden sie zerstört und verschwinden. Aufgrund seiner Verblendung schluchzt das Ego-Gefühl von Zeit zu Zeit und glaubt, es sei verloren und gestorben. Doch wenn der Topf zerbricht, bleibt der Raum in seinem Inneren unversehrt.“

Die Natur des Egos und des inneren Instruments

Das innere Instrument (Antahkarana) besteht aus Manas, Buddhi, Chitta und Ahamkara, das all dies zu einem Ganzen, zu einem einheitlichen Konglomerat, zu einer einheitlichen Substanz verbindet. Das Ego-Gefühl ist etwas Vorübergehendes und Unwirkliches, es entspringt falschen Vorstellungen. Wie in einem Film, in der virtuellen Realität oder im Theater die Figuren weinen, leiden, schluchzen, streiten, einander lieben oder hassen, der Zuschauer jedoch weiß, dass all dies in Wirklichkeit nicht real ist, und sich deshalb keine Sorgen macht, sondern sich lediglich unterhalten fühlt, so ist auch unser höheres „Selbst“ niemals beunruhigt, es ist stets frei. Selbst wenn Menschen weinen, leiden, schluchzen, streiten, einander lieben oder hassen, sind dies lediglich künstlich geschaffene Begriffe; das wahre „Selbst“ hingegen kann weder leiden noch Anhaftung empfinden noch hassen. Es ist so, wie ein Zuschauer das, was die Schauspieler spielen, nicht wirklich durchleben kann, da er weiß, dass das gesamte Geschehen auf der Bühne oder auf dem Bildschirm nichts weiter als ein Spiel ist, das lediglich der Unterhaltung dient.

Doch warum entsteht das Ego? Und kann man sagen, dass es kein Ego gibt? Tatsächlich existiert es natürlich. Beispielsweise sagt man Ihnen etwas Unangenehmes, und sofort entsteht eine Bewegung des Geistes und der Pranas; der Geist beginnt, dies fieberhaft zu bewerten, wodurch sich Ihr Zustand verändert. Natürlich ist dies eine Reaktion des Egos. Man kann nicht sagen, dass das Ego nicht existiert. Vielleicht ist das Ego nicht unmittelbar sichtbar, doch es zeigt sich in verschiedenen Augenblicken, sobald sich ihm eine Gelegenheit dazu bietet. Oder Sie empfinden Verdruss, Zorn oder sogar Wut, weil Sie einen für Sie wertvollen und teuren Gegenstand verloren haben – auch dies ist eine Manifestation der Samskaras des Egos. Oder Sie bekommen furchtbare Angst, und Ihnen läuft es eiskalt über den Rücken, wenn Sie abends durch den Wald gehen und hören, wie eine Eule ruft und die Blätter an den Bäumen rascheln. Das Ego lässt sich also sehr leicht zum Vorschein bringen und als tatsächlich existent erkennen. Das Ego existiert, jedoch nicht als etwas aus sich selbst heraus Bestehendes, sondern es manifestiert sich im Augenblick der Wahrnehmung durch Samskaras, Bewertungen und Urteile.

Im ersten Augenblick der Wahrnehmung findet eine subtile bewertende Tätigkeit des Geistes statt, die auf früheren Erfahrungen und Samskaras beruht. Danach fällt das Ego, indem es die Situation auf irgendeine Weise bewertet, Entscheidungen und bestimmt seinen eigenen Platz in dieser Situation. Auf diese Weise wahrt das Ego seinen Status der Unantastbarkeit. Wenn jedoch ein geschickter Yogi im ersten Augenblick der Wahrnehmung die bewertend-rationale Tätigkeit und die Urteile wie mit einem feinen chirurgischen Skalpell abschneidet und sogleich in den Raum der Selbstbefreiung eintritt, anstatt sich mit den aufgetauchten Samskaras zu identifizieren, dann wird sich das Ego nicht manifestieren. Oder es wird sich manifestieren, jedoch als spielerische Aktivität des wahren „Selbst“ (Sahaja-Spanda), die in keiner Weise bindet.

„Auch wenn der Körper verloren geht, bleibt das Wesen stets unversehrt. Dieses Wesen ist reines Bewusstsein, das feiner ist als der Raum, o Rama. Es ist unzerstörbar, wurde niemals geboren und stirbt niemals. Allein dieses unendliche Bewusstsein erstrahlt als die Illusion dieser Welt. Erkenne dies und sei stets glücklich.“

Vierundzwanzig Aspekte der unterscheidenden Weisheit

Wenn wir erkannt haben, dass das Ego unwirklich ist, dass alle Leiden gerade von ihm herrühren, dass es das Wesen des inneren Instruments bildet, indem es Manas, Chitta, Buddhi und Ahamkara im Raum des Bewusstseins miteinander verbindet, und dass die Bedingung für die Befreiung der Verzicht ist (wobei wahrer Verzicht kein äußerer Verzicht, sondern der Verzicht auf das Ego ist), wenn wir erkannt haben, dass sich das Ego im Augenblick einer bestimmten Situation durch rational-wertende Tätigkeit und durch die Bildung eines gesonderten Standpunkts, einer gesonderten Position innerhalb dieser Situation manifestiert, dann ist es sehr wichtig zu verstehen, was das Gegenmittel und die Voraussetzung für den Verzicht auf das Ego ist.

Diese Voraussetzung ist die unterscheidende Weisheit (Viveka), die sich in vierundzwanzig Aspekten manifestiert. Zunächst sollte man zumindest auf der Ebene des Verstandes verstehen, was diese vierundzwanzig Aspekte sind. Es reicht nicht zu sagen: „Sei achtsam.“ Das ist dasselbe, als würde man sagen: „Sei gesund!“ oder „Sei glücklich!“ Wenn jemand krank ist und man ihm einfach sagt: „Sei gesund!“, wird das nicht helfen, denn solche beschwörenden Parolen funktionieren in Wirklichkeit nicht. Wenn jemand kommt und sagt: „Ich bin hungrig, mir ist kalt, ich habe keinen Ort zum Leben“, und du ihm auf die Schulter klopfst und sagst: „Sei glücklich! Blicke optimistisch in eine strahlende Zukunft! Alles wird gut!“, dann wird das nicht funktionieren. Hier ist etwas Feineres, etwas Konkreteres erforderlich: Man muss den Menschen ernähren und ihm echte Hilfe bei der Lösung seines Problems anbieten. Wenn jemand krank ist und man ihm sagt: „Sei gesund! Sei optimistisch! Der Körper ist eine Manifestation des Geistes, in einem gesunden Körper wohnt ein gesunder Geist“, dann wird auch das nicht funktionieren. Man muss Klarheit zeigen und, indem man Sichtweise und Verhalten, das Relative und das Absolute geschickter miteinander verbindet, gleichzeitig auf mehreren Ebenen arbeiten: auf der Ebene des Bewusstseins, des Körpers, der Energie, der Situation und der psychologischen Einstellungen des Menschen.

Wenn wir auf dieselbe Weise sagen: „Man muss das Ego auflösen“, „man muss auf das Ego verzichten“, „man muss achtsam sein“, sollte man verstehen, was genau zu tun ist, wie man das Ego „auflösen“ kann, wodurch dies möglich ist und was es bedeutet, „achtsam zu sein“. Dann sagen wir, dass es notwendig ist, die sechzehn Knoten zu lösen, die uns binden und im Grunde das Ego bilden. Solange diese Knoten bestehen, wird auch das Ego bestehen. Diese sechzehn Knoten der Unwissenheit (Vidya-Granthi oder Ajnana-Granthi) müssen mithilfe eines Gegenmittels, mithilfe der vierundzwanzig Unterscheidungen (Pratipaksha-Bhavana), gelöst werden.

Es gibt vierundzwanzig Arten der Klarheit, die hervorgebracht und auf verschiedene Teile unseres „Ichs“ gerichtet werden sollten, um sie mit dem Licht der unterscheidenden Weisheit (Viveka) zu erhellen. Vierundzwanzig ist lediglich eine Zahl, die bestimmte Facetten der unterscheidenden Weisheit ausdrückt. Wenn man wollte, könnte man sie auch umfassender klassifizieren: als sechsunddreißig oder hundertacht. Die Zahl ist nicht von grundsätzlicher Bedeutung. Gemeint sind vielmehr die Tiefe und die Kraft, mit der die unterscheidende Weisheit in die verschiedenen Teile unseres Egos eindringt. Diese vierundzwanzig Arten der unterscheidenden Weisheit entstehen von selbst, auf natürliche Weise, wenn wir uns in angemessener Weise in der kontemplativen Praxis festigen, sie mit Selbsthingabe begleiten und in unser tägliches Leben einbringen.

Gerade die Erlangung der vierundzwanzig Arten der unterscheidenden Weisheit (Viveka) ermöglicht es, die sechzehn Knoten der Unwissenheit zu überwinden und zu lösen. Wenn sich diese Knoten zu lösen beginnen und die vierundzwanzig Arten der unterscheidenden Weisheit entstehen, erkennen wir plötzlich, dass alle gedanklichen Konstruktionen ihre Bedeutung verlieren.

Der Strom der Segnungen und Sahaja-Samadhi

Und was ist dann von Bedeutung? Völliges Aufgehen, absolute Hingabe und Liebe zur Quelle. In einem solchen völligen Aufgehen und in solcher Liebe muss alles münden, wenn ihr eines Tages in sie eintretet und sie fortan nicht mehr verlasst, nicht mehr aus ihr heraustretet. Sie ist weder durch Logik noch durch Beschreibungen begrenzt, ist nicht an Gefühle oder Persönlichkeit gebunden und richtet sich weder auf Eigenschaften (Gunas) und Kategorien noch auf äußere Objekte. Und wenn ihr ununterbrochen in solcher Liebe verweilt, beginnt sich ein Strom von Segnungen über euch zu ergießen.

Der Strom der Segnungen (Anugraha-Shakti) ergießt sich immerfort; lediglich unsere unzureichende Achtsamkeit und Verschlossenheit hindern uns daran, ihn wahrzunehmen. Wahres Sahajya, Sahaja-Samadhi, bedeutet, dass wir schließlich erfassen, wie wir uns diesem Strom der Segnungen öffnen können, und dass wir ihn, nachdem wir uns ihm einmal geöffnet haben, nicht mehr verlieren, sondern ihn vervollkommnen und fortwährend aufrechterhalten. Alle Methoden, die wir im Sahaja-Kriya praktizieren, sind darauf ausgerichtet, diesen Zustand, nachdem wir einmal in ihn eingetreten sind, nicht mehr zu verlassen, sondern ihn lediglich zu verfeinern und zu vervollkommnen. Infolge dieser Offenheit beginnt der herabströmende Strom der Segnungen früher oder später auf die Vasanas und Samskaras einzuwirken und sie aufzulösen. Ganz am Anfang, solange noch kein Verständnis von Selbsthingabe und Losgelöstheit vorhanden ist, kann dies sogar schmerzhaft sein, doch mit fortschreitender Praxis wird es zu etwas Freudvollem und Heilsamem. Um in einem solchen Strom der Segnungen zu verweilen, sind neben Kontemplation und Achtsamkeit eine ständige wachsame Kontrolle und eine Anti-Ego-Haltung erforderlich.