Kommentar zum Text „Yoga Vasistha“, Kapitel 6.11
Die Geschichte von Sikhidvaja und Chudala. Im Text „Yoga Vasistha“ gibt es ein Kapitel, das „Die Geschichte von Sikhidvaja und Chudala“ heißt. Darin wird von einem König erzählt, der in alten Zeiten über das Königreich Malva herrschte. Dieser König war sehr edel und besaß alle Merkmale königlicher Größe. Er verlor früh seinen Vater, konnte aber schon in jungen Jahren seine Unabhängigkeit festigen und mit Hilfe von Ministern das Königreich regieren.
Als er erwachsen wurde, stellte man ihn einer Prinzessin aus dem Königreich Saurashtra vor. Diese Prinzessin hieß Chudala. Als sie heirateten, liebten sie einander sehr. Sie hatten gemeinsame Interessen, vergnügten sich zusammen in den Gärten, und es heißt, dass jeder im Herzen des anderen erblühte, als ob Vishnu selbst mit seiner Gemahlin Lakshmi auf die Erde herabgestiegen wäre. So vergingen viele Jahre, und in ihrem Leben gab es keinen einzigen unangenehmen Augenblick.
Doch eines Tages begannen sie nachzudenken: „Gibt es in unserer Welt etwas Beständiges? Da die Welt unbeständig ist, verändert sich alles, und wir sind sterblich.“ Sie kamen zu dem Schluss, dass nur Selbsterkenntnis und Praxis die Möglichkeit geben, Leiden zu überwinden, und daher begannen sie, sich immer mehr der spirituellen Praxis zu widmen. Sie erhielten Unterweisungen von Weisen und studierten dann gemeinsam die heiligen Texte.
Die Erleuchtung der Königin Chudala
Die Königin dachte sehr oft über die Natur des Bewusstseins nach:
„Ich sage ‚ich‘, doch was ist dieses ‚Ich‘? Woher ist die Unwissenheit entstanden, wie entsteht Täuschung, warum nehme ich mich als Körper wahr, erkenne mich aber nicht als das Absolute?“
Sie übte Meditation der Nicht-Identifikation mit dem Körper und die Suche nach dem Absoluten. Indem sie sich sehr eifrig mit diesem Jnana-Yoga befasste, gelangte sie eines Tages zum Verständnis ihrer selbst als reines, höchstes Bewusstsein, das sich gleichsam in die individuelle Persönlichkeit ergießt. Sie erkannte, dass Subjekt und Objekt unwirkliche Dinge sind, und erreichte schließlich die Erleuchtung. Diese Erfahrung war so stark, dass sie gewaltige Freude empfand, und eines Tages rief sie aus:
„Schließlich habe ich das erreicht, was zu erreichen wert ist. Nun kann es nicht mehr verloren gehen. Verstand, Sinne – all dies sind nur Spiegelungen des Bewusstseins. Sie sind unwirklich, und alles hängt vom Bewusstsein ab. Es existiert nur dieses höchste Bewusstsein. Dieses Bewusstsein wird verschieden genannt: Brahman, das höchste Selbst. In ihm gibt es keine Trennung in Subjekt, Objekt und ihre Beziehungen.“
In einem großen Gefühl von Freude und Glückseligkeit verweilend, sang sie ein Lied:
„Ich bin reines Bewusstsein, allgegenwärtig und frei vom Gefühl des Ego. Für dieses Bewusstsein gibt es weder Geburt noch Tod. Es kann nicht zerstört werden, weil es dem Raum gleicht. Ebenso kann es weder zerschnitten noch verbrannt werden, da es das reine Licht der Bewusstheit ist, ohne irgendwelche Makel.“
Sie sang:
„Ich bin frei von allen Täuschungen, ich verweile in unerschütterlicher Ruhe. Alle Dämonen, Götter und verschiedenartigen Wesen sind im Wesentlichen nicht erschaffen, da sie vom Bewusstsein nicht verschieden sind. Alle äußeren Formen sind illusorisch, so wie Tonsoldaten in erster Linie Ton sind und nicht Soldaten. Ich verweile im Nirvana, ohne die geringste Erregung des Gedankens, da ich erkannt habe, dass alles Existierende mein reines Bewusstsein ist. Es gibt weder ‚dies‘ noch ‚mich‘ noch ‚einen anderen‘.
Nachdem Chudala dies erkannt hatte, festigte sie sich in der Erleuchtung. Tag für Tag wurde die Königin immer mehr in sich selbst versunken und genoss immer mehr die Glückseligkeit dieses Zustands. Alle weltlichen Bindungen und Wünsche verschwanden aus ihr. Sie verzichtete auf nichts, strebte aber auch nach nichts im Äußeren, nachdem sie diesen Raum entdeckt hatte. Sie war vollkommen frei und natürlich in ihrem Verhalten, spontan in ihren Handlungen. All ihre Zweifel endeten, da sie den Ozean des Daseins überquert und sich in einem unvergleichlichen Zustand gefestigt hatte, der immer mehr zunahm.
Als ihr Mann Sikhidvaja sah, wie sie strahlte und wie friedvoll sie war, fragte er:
„Du strahlst so ungewöhnlich. Es scheint, du hast eine neue Jugend erlangt. Du hast keinerlei Wünsche, du bist voller Glückseligkeit. Sag, was ist mit dir geschehen? Du hast wohl etwas erreicht, das sehr schwer zu erreichen ist?“
Chudala antwortete:
„Obwohl ich die Leere erreicht habe, habe ich sie verlassen und irgendeine Form angenommen. Ich verweile in der Wahrheit und nicht in der Täuschung äußerer Illusionen, deshalb strahle ich. Ich genieße die Freuden, doch zugleich genieße ich sie nicht. Ich gebe weder Freude noch Empörung nach, deshalb strahle ich. Selbst wenn ich in einem wunderschönen Garten bin, bleibe ich in meinem Gewahrsein gefestigt und nicht im Genuss der Freuden. Ich besitze das ganze Universum, deshalb strahle ich. Ich bin DAS, doch im wahren Sinne gibt es mich eigentlich nicht, deshalb bin ich und bin zugleich nicht. Ich bin alles, aber ich bin auch nichts, deshalb strahle ich. Ich bin zufrieden mit dem, was ohne Anstrengung geschieht, deshalb strahle ich. Und alles, was ich mit diesen Augen sehe, mit diesen Sinnen empfinde, sehe ich in Wirklichkeit nicht; ich erfahre es nur als Einheit.“
König Sikhidvaya war nicht imstande, die Worte der Königin zu verstehen; er lachte darüber und sagte:
„Du bist ganz wie ein Kind – du plapperst etwas, ohne selbst zu verstehen, was. Etwas um des Nichts willen aufgegeben, bist du sowohl dies als auch nichts ... Was soll das überhaupt sein? Das ist irgendein Unsinn und keine Lehre.“
Und er begegnete Chudalas Worten mit großem Misstrauen:
„Du sagst: ‚Ich bin nicht der Körper, und dabei bin ich auch nicht etwas anderes‘, ‚ich bin alles und ich bin nichts‘, ‚ich sehe nicht das, was ich sehe‘ und ‚ich sehe etwas anderes‘. Das ist doch völliger Unsinn! Nimm es dir nicht zu Herzen, genieße weiter das königliche Leben und alles, was dir gegeben ist, und ich werde dir dabei helfen.“
So war Sikhidvayas Reaktion auf ihre Worte.
Nachdem er dies gesagt hatte, ging der König seinen Angelegenheiten nach, und Chudala dachte:
„Schade, dass er meinen Bewusstseinszustand nicht verstehen kann.“
Erlangung von Siddhis und der Rückzug des Königs in den Wald
Nach einiger Zeit erlangte sie die Siddhi der Fortbewegung im Raum, indem sie die Praxis der Beherrschung der Pranas (des Lebenswindes) ausführte, das heißt die Fähigkeit, sich zu erheben und im Raum zu schweben. Durch die Beschäftigung mit der Beherrschung des Windes, mit Pranayamas und der Arbeit mit den Chakras gelang es ihr, eine sehr hohe Kontrolle über den Wind zu erreichen, daher setzte sie heimlich und für den König unsichtbar ihre Sadhana fort. Und obwohl auch der König seine Praxis fortsetzte, verstand er das Niveau seiner Gemahlin überhaupt nicht.
Wenn ein Yogi beispielsweise die Kundalini-Energie erheben und sie mithilfe von Praktiken oberhalb des Scheitels in einer Entfernung von zwanzig Fingerbreit halten kann, kann er verschiedene Erfahrungen machen, seinen feinstofflichen Körper in den Körper eines anderen versetzen, ihn in Samadhi führen, im Raum schweben. All dies ist die Praxis der Shakti-Yantra, die mit der Beherrschung der Winde und Kanäle verbunden ist. Wenn ein Yogi seine Praxis zur Vollkommenheit bringt, kann er seine Energie erfolgreich lenken, sofern er keine Hindernisse hat. Gewöhnlich sprechen alle davon, die Energie bis zum Scheitel zu erheben, doch oberhalb des Scheitels gibt es noch ein weiteres Zentrum – das Zentrum des Astralkörpers, und übernatürliche Kräfte sind im Wesentlichen mit dem Eintritt des Pranas gerade in dieses Zentrum oberhalb des Scheitels verbunden.
Chudala erlangte außerdem die Fähigkeit, ihren Körper winzig klein oder riesig zu machen, indem sie den Wind mithilfe des Anahata-Chakras lenkte.
Wenn ein Mensch die Kontrolle über den Wind erreicht, kann er seinen Körper bis zum Zustand eines feinstofflichen Windes in Atome zerlegen und ihn anschließend wieder zusammensetzen. Er verbrennt ihn gleichsam mit dem feinstofflichen Feuer, das im Anahata-Chakra entsteht, und dann, wann immer er es wünscht, vereint er das Bewusstsein wieder mit Erde und Wasser und nimmt eine physische Form an.
All dies gelang Königin Chudala zu erreichen, während sie ihre Praxis fortsetzte. Manchmal trat sie in Samadhi ein, sodass ihr Körper wie ein Baumstamm war, ihr Atem stillstand und sie selbst in einer sehr tiefen Dimension des Nirvana verweilte. Manchmal reiste sie durch den Himmel, über die Ozeane, wanderte über die Erde, ohne dabei das Schloss ihres Mannes zu verlassen. Sie konnte ihr Bewusstsein auch leicht in jeden Gegenstand übertragen: einen Baum, einen Stein, einen Berg, Gras. Manchmal besuchte sie himmlische Paläste und verkehrte dort mit Göttern oder erleuchteten Weisen.
Und obwohl sie irgendwie versuchte, ihrem Mann zu helfen, damit er Erleuchtung erlangte, war all dies nutzlos. Er lachte weiterhin über ihre Torheit, und Chudala beschloss, ihre Fähigkeiten nicht vor ihm zu zeigen, da sie es für sinnlos hielt, solange das Bewusstsein nicht gereift war, „Perlen vor die Säue zu werfen“.
Das Prinzip des Samaya
Normalerweise sprechen wir in der tantrischen Praxis vom Prinzip des Samaya. Es ist nicht so, dass wir hochmütig meinen würden, es sei hier vor euch gleichsam nutzlos, „Perlen vor die Säue zu werfen“. Das Prinzip des Samaya bedeutet, dass wir selbstverständlich alle Lebewesen achten müssen, unabhängig von ihrem spirituellen Niveau. Doch das Prinzip des Samaya bedeutet, dass wir über die subtilen Aspekte der Lehre nur dann sprechen, wenn ein Mensch ein bereites Bewusstsein besitzt, wenn er positiv, offen ist und ihr mit Heiligkeit und voller Achtung begegnet. Um in die Übertragung der Lehre einzutreten, lässt der Schüler selbstverständlich in sich einen solchen Zustand der Samaya-Verbindung entstehen, denn wenn der Zustand der Samaya-Verbindung nicht entstanden ist, dann „fällt“ die Lehre auf unvorbereiteten Boden.
Die Samaya-Verbindung setzt voraus, dass wir Aufrichtigkeit, Positivität, Vertrauen, Offenheit, reine Sicht und große Achtung gegenüber jener Lehre haben, der wir folgen, gegenüber unseren Gefährten, mit denen wir praktizieren (Samaya-Brüdern und -Schwestern), gegenüber dem spirituellen Lehrer und der Übertragungslinie. Das heißt, wir verhalten uns zu dem, dem wir folgen, sehr ernsthaft und respektvoll, denn davon, welche Verbindungen wir aufbauen, hängt nicht mehr und nicht weniger als unser Leben ab, unser Schicksal für viele Jahre und sogar Leben im Voraus. Die Samaya-Verbindung ist etwas, womit man nicht scherzt, das heißt, man begegnet ihr sehr tiefgründig, sehr ernsthaft. In alten Zeiten prüften die Heiligen, bevor sie irgendeine tiefe Lehre übermittelten, stets den Schüler auf die Fähigkeit, die Samaya-Verbindung einzuhalten. Wenn aber die Samaya-Verbindung nicht zustande kommen kann, dann kann selbstverständlich auch die Übertragung der Lehre nicht zustande kommen.
Also war König Sikhidvaja von Illusionen eingenommen, doch schließlich geriet er in eine tiefe Depression, die durch nichts vertrieben werden konnte. Er begann die Einsamkeit zu suchen und erfüllte seine Pflichten nur noch formal. Er begann, verschiedene asketische Praktiken auszuführen, wobei er sich selbst und seinen Körper bestrafte; er verteilte viel Besitz als Spenden, doch davon wurde es ihm nicht leichter.
Nach langem Nachdenken sagte er zu Chudala:
„Lange Zeit habe ich die Herrschaft und die Freuden des königlichen Lebens genossen, doch ich möchte Asket werden und in den Wald gehen.“
Chudala sagte:
„Das Leben im Wald passt zu einem Menschen im hohen Alter, nicht aber zu einem Mann in deinem Alter. In deinem Alter ist ein anderes Leben am geeignetsten. Wenn wir alt werden, werden wir beide dieses Leben aufgeben und in den Wald gehen!“
Sie rechnete dennoch damit, dass es ihr gelingen würde, den Geist ihres Mannes zu erhellen.
Doch Sikhidvaja beharrte darauf und sagte:
„Bitte lege mir keine Steine in den Weg. Du bist noch ein Kind und sollst mir keine Vorschriften machen. Also bleib hier und regiere das Königreich, und ich werde den Weg der Erleuchtung gehen.“
Chudala dachte nach und sagte:
„Du willst deinen Elefanten zu Hause lassen und ihn im Wald suchen gehen ... Aber wenn du es willst, dann geh.“
Das asketische Leben Sikhidvajas
Der König verließ sein Schloss unter dem Vorwand, die Stadt zu besichtigen, und ging sehr weit von der Stadt fort in den Wald, auf den Berg Mandara. Dort baute er sich eine Hütte, sammelte alles, was er für das asketische Leben für notwendig hielt: einen Bambusstab, einen Teller zum Essen, ein Gefäß für Wasser, ein Tablett für Blumen (für Rituale), Gebetsperlen, ein wenig Kleidung und ein Tigerfell, auf das man sich setzen und meditieren konnte.
Gewöhnlich verwendeten tantrische Yogis bei der Praxis ein Hirschfell, ein Tigerfell oder Kusha-Gras, das magische Kraft besitzt.
Sikhidvaja verbrachte seine ganze Zeit mit der Wiederholung von Mantras und mit rituellen Opfergaben, außerdem fastete er und lebte sehr asketisch in seiner Hütte. So lebte er sehr lange, ohne sich auch nur an sein Königreich zu erinnern, in der Hoffnung, Erleuchtung zu erlangen.
Chudala verkündete den Höflingen, der König sei auf eine „lange Dienstreise“ in einen anderen Staat abgereist, und regierte den Staat selbst. Doch eines Tages, nach achtzehn Jahren, beschloss sie nachzusehen, wie es dem König erging. Chudala sah, dass das Bewusstsein ihres Mannes bereits gereift war, um ihm den Dharma zu übermitteln.
Die Begegnung mit dem jungen Asketen
Sie verließ nachts ihren Palast und flog, ihre magischen Kräfte nutzend, dorthin, wo ihr Mann weilte. Sie flog bis zum Berg Mandara und sah ihren Mann stark verändert: abgemagert, von der asketischen Praxis dunkel geworden, erschöpft, still, einsam, in Verzweiflung verweilend, weil seine Praxis keinerlei Früchte getragen hatte.
Da dachte Chudala:
„Ja, da sind sie – die Früchte der Dummheit! Nur Dummköpfe geraten in einen solchen Zustand, in dem sich der König jetzt befindet. Durch seine Irrtümer hat er sich selbst in eine solche Lage gebracht. Vielleicht helfe ich ihm jetzt, Erleuchtung zu erlangen?“
Sie dachte, dass er sie nicht wahrnehmen würde, wenn sie in ihrer eigenen Gestalt zu ihm käme. Da erschuf sie einen anderen illusorischen Körper und erschien vor ihm in der Gestalt eines jungen Asketen, indem sie direkt vor ihrem Mann herabstieg. Sikhidvaja hielt ihn für einen himmlischen Engel und begrüßte ihn sehr herzlich.
Chudala sagte in der Gestalt eines jungen Asketen:
„Ich bin der Sohn des Weisen Narada. Der Weise Narada sah einst eine der nackten himmlischen Nymphen und verspürte ein feines Verlangen. Aus der Kraft seines Geistes und der Energie dieser Nymphe wurde ich geboren.“
Sikhidvaja glaubte daran und bat diesen Asketen um Unterweisungen. Er sagte:
„Sohn der Götter, du weißt ohnehin alles, was ist. Ich bin der König Sikhidvaja, ich habe mein Reich verlassen. Ich fürchte diesen unaufhörlichen Kreislauf von Leben und Tod, in dem jeder ständig den Wechsel von Schmerz und Genuss, Leben und Tod erfährt. Obwohl ich meinen Körper gequält, überall umhergewandert und praktiziert habe, habe ich die Erleuchtung nicht erreicht, kein Glück und kein Samadhi gefunden. Mein Geist ist weiterhin unruhig; obwohl ich keinen Vorteil suche und an nichts anhaftet bin, bin ich innerlich auch nicht erfüllt, da ich die Erleuchtung noch nicht erlangt habe. Viele Jahre lang habe ich sehr intensiv und ohne Unterbrechung alle möglichen Yogas praktiziert, doch ich erfahre und erhalte nur Kummer.“
Unterweisungen über Wissen und Praxis
Chudala sagte ihm in der Gestalt eines jungen Asketen:
„Ich erhielt Unterweisungen von vielen Weisen. Und jene Weisen, mit denen ich verkehrte, übermittelten mir Wissen. Ich fragte sie: ‚Was ist höher – die Praxis von Techniken oder das Wissen um die eigene Natur?‘ Sie antworteten: ‚Zweifellos ist die Erkenntnis der eigenen Natur höher, denn nur dadurch kann man das erkennen, was als Einziges existiert. Andererseits sind die verschiedenen beschriebenen Praktiken nützlich, dennoch werden sie die Erkenntnis der wahren Natur nicht ersetzen. Wenn es kein Wissen gibt, ist es natürlich nützlich, Praktiken auszuführen. Es ist so, wie wenn es keine gute Kleidung gibt, dann muss man die Kleidung anziehen, die sich gerade findet.‘
Und weiter fuhr Chudala fort, solche Unterweisungen zu geben:
„Weder Begrenzungen noch das Ego, nichts ist real. Dummköpfe verfangen sich einfach in den Ergebnissen ihrer Handlungen aufgrund der Tendenzen, die in ihrem Geist vorhanden sind. Wenn man auf die Tendenzen verzichtet, wird Handlung zu Nichthandeln, unabhängig davon, ob sie gut oder schlecht ist. Sogar die Götter (Brahma und andere) erklären, dass nur Wissen über allem steht. Warum bleibst du also ein Dummkopf? Warum denkst du, dass ‚dies jenes ist‘ und ‚dies dies ist‘, und strampelst weiterhin im Meer der Dummheit? Warum fragst du nicht: ‚Wer bin ich?‘, ‚Wie ist diese Welt entstanden?‘, ‚Wie verschwindet sie?‘. Warum erreichst du nicht die Erleuchtung, indem du das Prinzip der Mechanismen von Gebundenheit und Befreiung verstehst? Warum verschwendest du dein Leben mit nutzlosen Qualen des Körpers und all diesen rituellen Praktiken, wenn sie dir keinen Nutzen bringen? Nur in der Gemeinschaft von Weisen, indem du ihnen dienst und sie befragst, kannst du die Natur deines ‚Ich‘ erkennen.
Die Shastras sagen, dass das wichtigste Prinzip zur Erlangung der Erleuchtung die Gemeinschaft von Weisen oder erkannten Menschen ist. Was bedeutet die Gemeinschaft von Weisen? Aus unserer Sicht bedeutet es, einen Zustand der Übertragung zu erlangen, die richtige Gemeinschaft zu erlangen. In den eigenen Begrenzungen verweilend, ist es sehr schwierig, über diese Begrenzungen hinauszugehen; doch wenn wir mit einem Bewusstsein in Berührung kommen, das uns übersteigt, beginnen wir, jene Begrenzungen zu sehen, in denen wir verweilen.
Und Sikhidvaja sagte:
„Ja, Weiser, du hast mich erweckt! Ich möchte meine Dummheit aufgeben und nehme dich als Lehrer an. Bitte enthülle mir das, was du weißt.“
Der junge Asket sagte:
„Wenn du imstande bist, zuzuhören und meinen Worten zu folgen, dann werde ich dir die Lehre offenbaren, denn wenn der Gesprächspartner nicht beabsichtigt, zuzuhören, die Lehre zu achten und in sich aufzunehmen, ist all dies nutzlos.“
Das ist das Prinzip von Samaya.
Eines Tages kam ein Schüler zu einem gewissen Lehrer und sagte: „Bitte zeige mir den Weg, gib mir eine Unterweisung.“ Der Lehrer fragte: „Wirst du meinen Unterweisungen folgen?“ Der Schüler sagte: „Ja, das werde ich.“ Da sagte der Lehrer: „Nun gut, prüfen wir, ob du fähig bist, ihnen zu folgen. Hier ist eine Höhle für dich, lass dich darin nieder und übe drei Jahre lang Konzentration, dann sprechen wir über Unterweisungen.“
Die Lehrmethoden der alten Zeit waren anders; manchmal überwanden Schüler sehr viele verschiedene Schwierigkeiten, um die Lehre zu erhalten. Die Lehre war nicht so leicht zu bekommen. Heute können wir im Internet irgendeinen Text finden und ihn lesen, doch früher war all dies nicht so. Und eine solche Situation war durchaus verbreitet. Dieser Ansatz rechtfertigte sich, denn im Verlauf einer solchen vorbereitenden Schulung entwickelte der Schüler in sich die notwendigen Eigenschaften und bereitete sich auf eine noch höhere Ebene vor.
So begann Chudala, als sie Sikidvayas Wunsch sah, die Lehre zu empfangen, ihm Unterweisungen zu geben.
Sie sagte:
„Du hast dich von allem abgewandt und bist in diesen entlegenen Wald gekommen. Doch dir ist noch etwas geblieben, das du nicht aufgegeben hast – dein Ego-Gefühl. Wenn das Herz den Geist und die Bewegungen der Gedanken in Ruhe lässt, gelangt es zum Verständnis des Absoluten. Doch dich verfolgen weiterhin Gedanken des Verzichts, und gerade der Verzicht nährt dein Ego; deshalb hast du keine Ruhe, in dir entsteht kein wirklicher Verzicht. Solche Unruhen und Bewegungen der Gedanken erfüllen deinen Geist, daher findest du kein Glück. Wenn die Gedanken weiterhin in Bewegung sind und du dich mit ihnen identifizierst, wie kann man dann sagen, dass du auf etwas verzichtet hast? In einem Geist, der durch Gedanken erregt ist, entstehen sogleich alle drei Welten. Und solange es eine solche Bewegung der Gedanken und eine Identifikation mit ihnen gibt, gibt es keinen Verzicht, keine Entsagung. Sobald in deinem Herzen Gedanken entstehen, verlässt die Entsagung dein Herz.“
Darauf sagte der junge Asket:
„Du musst dich vollständig von allem lossagen. Warum hast du nicht auf die Worte deiner Frau Chudala gehört, die die Wahrheit kennt? Warum hast du dich wirklich nicht von allem losgesagt?“
Sikidvaya begann zu widersprechen:
„Nein, ich habe entsagt, ich habe das Königreich, den Palast, das ganze Land und meine Frau verlassen. Warum denkst du, ich hätte nicht alles verlassen?“
Der Asket begann zu sprechen:
„Reichtum, Frau, Palast, Königreich, Land, Zeichen königlicher Macht, all deine Verwandten – all dies gehört nicht dir, o König. Der Verzicht darauf ist in Wahrheit kein Verzicht!“
Der König befand sich in der Illusion des Besitzens. Er meinte, etwas gehöre ihm. Doch wenn wir unsere Lage in dieser Welt tiefer verstehen, werden wir sehen, dass uns in Wirklichkeit gar nicht so viel gehört. Ernsthaft zu behaupten, ich hätte auf etwas verzichtet, ist so, als würdet ihr erklären: „Ich habe beschlossen, auf die amerikanische Nationalbank zu verzichten.“ Um wirklich auf etwas zu verzichten, muss man es besitzen. Doch wir besitzen in Wahrheit nicht einmal unseren eigenen Körper; vielmehr haben wir ihn gemietet, denn Besitz setzt vollständige Kontrolle darüber voraus. Und wer kann seinen Körper kontrollieren? Wenn er essen will, ist er gezwungen zu essen. Wenn er schlafen will, ist er gezwungen zu schlafen. Wenn er krank wird, ist er krank, und wenn er stirbt, ist es schwer, dies aufzuhalten, fast unmöglich. Daher ist unser Besitz an irgendetwas in dieser Welt ein sehr bedingter Begriff.
Und Chudala wies Sikidvaya darauf hin. Sie sagte:
„Doch es gibt noch etwas, das dir zu gehören scheint und worauf du nicht verzichtet hast.“
Sikidvaya sagte:
„Gut, mögen das Königreich und dergleichen nicht mein sein, dann entsage ich diesem Wald und allem, was darin ist.“
So entsagte Sikidvaya in Gedanken dem Wald, zu dem er eine subtile Anhaftung hatte.
Da sagte der Asket, dass auch der Wald nicht ihm gehöre, daher habe es keinen Sinn, auf ihn zu verzichten.
Sikidvaya sagte:
„Diese Hütte hier ist jetzt mein, auch sie verlasse ich.“
Worauf Chudala sagte:
„Auch das gehört nicht dir. Es bleibt weiterhin etwas, worauf du nicht verzichtet hast und das im Prinzip der Entsagung das Allerwichtigste ausmacht. Wenn du darauf verzichtest, wirst du Freiheit erlangen.“
Sikidvaya sagte:
„Gut, wenn auch dies nicht mein ist, entsage ich meinem Stab, meinen Fellen, meinen Gebetsketten, überhaupt allem, was es gibt.“
Nachdem er dies gesagt hatte, sprang er von seinem Platz auf, sammelte alles, was er besaß, und entfachte ein riesiges Feuer. Er warf seine Gebetsketten hinein, verbrannte sein Tigerfell, auf dem er meditiert hatte, verbrannte seinen Wasserkrug (er hatte nur wenig Besitz: einen Wasserkrug, einen Stab und ein Tigerfell).
Er sagte:
„Jetzt bin ich frei von Irrtümern! Ich entsage dem Wiederholen von Mantras und Ritualen. Ich entsage allem, dem entsagt werden muss, ein für alle Mal, denn sonst wird der Geist sich irgendwann wieder daran binden.“
Er verbrannte alles und zündete dann auch seine Hütte an, die er gebaut hatte. Er sammelte die Reste von allem, was noch übrig war, und verbrannte auch sie. Er verbrannte sogar seine eigene Kleidung. Und es heißt, dass selbst die Waldtiere, die in der Nähe waren, erschrocken davonliefen.
Da sagte Sikhidvaya:
„Ja, jetzt bin ich durch dich erwacht, o Sohn der Götter. Ich habe allen Anhaftungen und Konzepten entsagt, die mein Ego stützten. Jetzt habe ich das wahre Wissen fest erkannt. Ich habe allem entsagt und bin nun frei von allen Fesseln. Ich bin in vollkommenem Frieden mit mir selbst. Ich bin ein Sieger! Meine Kleidung ist die Luft, und meine Behausung ist der Raum. Ich selbst aber bin der Leere gleich. Gibt es irgendetwas Höheres als dies?“
Doch der Asket, das heißt seine Gemahlin Chudala in der Gestalt eines Asketen, sagte:
„In Wahrheit, o König, hast du noch nicht allem entsagt. Hör auf, den Narren zu spielen und so zu tun, als würdest du die höchste Glückseligkeit der Entsagung genießen! Wie zuvor ist dir doch noch etwas geblieben, dem du noch nicht entsagt hast. Und dieses Etwas ist das Allerwichtigste. Wenn du es spurlos abwirfst, dann wirst du Erwachen erlangen.“
Nachdem Sikhidvaya nachgedacht hatte, sagte er:
„Mir ist nur der Körper geblieben. Er ist eine Zuflucht für weltliche Begierden, für die giftigen Schlangen der Sinnesorgane. Er besteht aus Blut und Fleisch. Wenn es nötig ist, werde ich auch ihm entsagen, ich werde ihn sogar zerstören, um vollkommene Entsagung zu erlangen.“
Und er machte sich bereit, ins Feuer zu springen.
Da sagte der Asket:
„König, warum willst du diesen unschuldigen Körper vernichten? Er ist doch träge und besitzt keinen Intellekt, er hat keinerlei Beziehung zu dem, was du bist. Dieser Körper ist träge und stumpf, er nimmt nicht an deiner Gebundenheit teil, er ist nicht verantwortlich für die Empfindungen von Schmerz und Freude. Im Gegenteil, du willst das wegwerfen, was sehr nützlich ist und dir in der spirituellen Praxis helfen kann. Du weißt noch nicht, wovon man sich entsagen soll.“
Sikhidvaya, in völliger Verwirrung, flehte:
„Dann sag mir, wovon soll ich mich denn entsagen?“
Die Lehre vom Geist als Wurzel aller Anhaftungen
Und der Asket sagte:
„Es ist dein Geist, der sich in Unwissenheit befindet. Der Geist ist Unwissenheit, er ist die Welt, er bist du selbst als menschliches Wesen. Er ist der Same, aus dem der Körper, das Königreich, die Frau und anderes hervorsprießen. Und erst wenn man diesem Samen entsagt hat, erst dann wird es vollständige Entsagung geben! All dies – das Gute, das Schlechte, das Königreich, der Wald – sind Begrenzungen, die dem Leid zufügen, der unter dem Einfluss des Geistes steht, doch sie können dem, der im Zustand des Nicht-Geistes lebt, ungeheure Freude bereiten. Wie ein Baum unter den Windstößen schwankt, so schwankt auch der Körper hin und her und erfährt Freude oder Leid. Dieses aufzugeben, das ist die totale Entsagung von allem. Sobald du dem entsagst, offenbart sich die wahre Wahrheit. Alle Konzepte von Einheit und Vielfalt enden hier, es bleibt nur Ruhe.“
Weiter sagt dieser Asket:
„Selbst nach dem Verzicht auf das Königreich existiert dein Ego weiter. Und obwohl du all deinen Besitz in diesem Feuer verbrannt hast, hast du dich in keiner Weise verändert. Erst wenn du dem Ego entsagst, wirst du deine wahre Natur erkennen, und dann wird es für dich weder Leid noch Alter noch Tod geben, sondern nur wahre Glückseligkeit. Alles andere, verstehe, bringt in dieser Welt nur schreckliches Leid. Du wirst niemals Glück finden, wenn du dich an solche Dinge bindest. Nimm diese Wahrheit an und tu, was du willst. Die höchste Wahrheit der Erkenntnis der eigenen Natur liegt in vollständiger Entsagung, so wie kostbare Juwelen in der völligen Leere im Inneren eines Kruges aufbewahrt werden. Deshalb erreichte der Buddha durch vollständige Entsagung von allem einen Zustand jenseits von Zweifeln und Problemen. So bleibe auch du, König, nachdem du allem entsagt hast, in der Form und in dem Zustand, in dem du dich befindest. Entsage sogar dem Konzept „ich habe allem entsagt“ und bleibe in deinem ursprünglichen Zustand.“
Und da sagte Sikhidvaya:
„Ich verstehe das nicht. Bitte erzähle mir von der wahren Natur des Geistes und davon, wie man ihm entsagen kann, damit er nicht immer wieder entsteht.“
Und der junge Asket begann, ihm zu erklären:
„Es gibt Vasanas. Vasanas – das sind Erinnerungen, Eindrücke der Vergangenheit; sie bilden die Grundlage des Geistes – unser Gedächtnis.“
Wenn wir zum Beispiel das Gedächtnis eines Menschen mit dem eines anderen vergleichen, werden wir sehen, dass jeder sich selbst auf der Grundlage seines Gedächtnisses identifiziert. Wir alle sind in gewissem Sinne Sklaven unserer Vergangenheit. Unsere Zukunft entspringt unserem Gedächtnis, unseren Vasanas und Samskaras. Eigentlich ist unsere Vergangenheit eben Karma.
Warum fühlen wir uns als Menschen, als Mann oder Frau? Weil wir ein Gedächtnis haben, entsprechende Samskaras. Es kommt uns nicht in den Sinn, uns für einen Gott, eine Gottheit, einen Dämon, einen Geist oder einen Asura zu halten. Wir haben die Vorstellung „ich bin ein Mensch“. Diese Vorstellung entsteht durch das Wirken von Samskaras und Vasanas, also von Eindrücken, die in unserem Gedächtnis existieren. Genau sie bilden unser „Ich“. Selbst wenn wir kontemplieren, ist es sehr schwer, die Ebene des unterbewussten Gedächtnisses zu berühren. Um sich wirklich vom Ego zu lösen, muss man so kontemplieren, dass die Kontemplation bis auf die Ebene des Unterbewusstseins vordringt und die Erinnerung an die Vergangenheit selbstbefreit.
Weiter sagt der Asket:
„Das, was du für dich selbst hältst, entsteht einfach aus dem Nichtverstehen deiner eigenen Natur. Die Idee des „Ich“ ist wie ein Same, aus dem ein großer Baum wächst, und dieser Baum ist vollständig Illusion, er ist illusorisch. Der Stamm dieses Baumes ist der Körper. Die Bewegung der Energie in ihm führt zu seinem Wachstum infolge der Konzeptualisierung, der Bewegung der Gedanken und der Identifikation mit ihnen. Seine Früchte sind Gutes und Schlechtes, Genuss und Schmerz, und letztlich sind es neue Wiedergeburt und Tod.“
Der Asket gab ihm solche Unterweisungen:
„Dies ist ein schrecklicher Baum. Schlage seine Äste ab und reiße ihn mit der Wurzel heraus. Seine Äste bestehen in Wirklichkeit aus Konzepten und Wahrnehmungen. Du wirst diesen Baum vollständig entwurzeln können, sogar ohne die Äste abzuschlagen. Deine Hauptanstrengungen sollten darauf gerichtet sein, dem Baum die Wurzeln zu nehmen. Wie entwurzelt man diesen Baum? Denke beständig über deine eigene wahre Natur nach. „Wer bin ich?“ Solches Nachdenken ist das Feuer, in dem der Baum selbst, der Same und die Wurzeln des Baumes, der als „Geist“ bekannt ist, vollständig verbrennen.“
Infolge der Unterweisungen des Asketen gelang es Sikidvaya, indem er über die Natur des Bewusstseins nachdachte, den Strom seines Bewusstseins vollständig zu reinigen und in tiefes Samadhi einzutreten. Schließlich erlangte er vollständiges Erwachen.
Prüfungen des erwachten Bewusstseins
Als seine Frau, in Gestalt eines jungen Asketen, die Fortschritte des Königs sah, beschloss sie zu prüfen, wie unanhaftend er in seinem Erwachen war, wie frei sein Geist von Samskaras war. Eines Tages erschien sie in der Gestalt des Götterkönigs Indra. Als Indra vor Sikidvaya erschien, verneigte sich dieser mit großer Ehrfurcht vor ihm.
Indra sagte:
„Deine spirituellen Erfolge sind sogar den Himmelswesen bemerkbar, und alle Himmelswesen träumen davon, dass du ihre Wohnstätte besuchst. Deshalb eile bitte in die himmlische Wohnstätte, uns zu besuchen. Du kannst bei uns bleiben und unermessliche göttliche Kräfte genießen.“
Indra lud Sikidvaya auf alle erdenkliche Weise in den Himmel ein, in dem Wunsch, ihn mit himmlischen Freuden anzuziehen.
Doch Sikidvaya antwortete ungefähr Folgendes:
„Mein Geist ist frei von allen Wünschen. Ich bin dort, wo ich bin. Mein Paradies ist gerade jetzt bei mir, deshalb „brenne“ ich nicht vor großem Verlangen, himmlische Wohnstätten zu besuchen. Ich handle gemäß dem, was kommt und geht. Ich habe keinerlei innere Wünsche und Antriebe.“
Chudala sah, dass sein Geist sich tatsächlich von Anhaftungen und Leidenschaften befreit hatte. Danach beschloss sie, ihn noch raffinierter zu prüfen.
Eines Tages kam der Asket mit großer Erregung im Gesicht, und Sikidvaya begann zu fragen:
„Warum bist du so aufgeregt?“
Da sagte der Asket (Chudala):
„Weißt du, als ich gerade zwischen den Welten umherreiste, begegnete ich zufällig dem Rishi Durvasa. Er war so schön geschmückt, Blitze gingen von ihm aus. Mir erschien er wie eine herausgeputzte Frau, die zu einem Stelldichein mit ihrem Liebhaber eilt. Ich beschloss, mit ihm zu scherzen, und sagte ihm das. Als Durvasa dies hörte, wurde er furchtbar zornig auf mich, denn er ist ein Rishi, bekannt für seinen Zorn, und verfluchte mich. Er sagte: Da ich so mit ihm gescherzt hätte, würde ich selbst jede Nacht zur Frau werden. Darüber bin ich schrecklich betrübt.“
Sikidvaya sagte:
„Du weißt, dass Flüche nur auf der relativen Ebene wirken, das Wesen der Natur des Geistes aber von einem Fluch nicht berührt werden kann; zudem bist du selbst ein Weiser — wovor solltest du dich also bei einem Fluch fürchten?“
Doch mitten in der Nacht begann der Asket (Chudala) zu klagen:
„Sieh, mir wachsen weibliche Brüste, Schmuck erscheint von selbst, die Knochen bilden sich aus wie bei einer Frau. Entsetzlich, ich werde zur Frau!“
Und da er seine Gestalt frei von männlich zu weiblich verändern konnte, begann er nachts eine weibliche Gestalt anzunehmen.
Da sagte Sikidvaya zu ihm:
„Füge dich darein, es lässt sich nichts machen, der Fluch wirkt. Doch dein Geist wird ja von nichts berührt, darum verweile in ihm und betrachte dies als die Früchte deines Karmas.“
Nach einiger Zeit beschloss Chudala, ihn noch weiter zu prüfen, und sagte:
„Sieh, Weise sind an nichts gebunden. Bist du an sinnliche Vergnügungen gebunden oder bist du nicht an sie gebunden? Oder bist du an Askese gebunden? Nun, da ich eine Frau bin, warum solltest du nicht nachts mit mir als Frau leben, während wir tagsüber Freunde wie Männer sein werden.“
Sikidvaya dachte nach und sagte:
„Meine Haltung ist weder Annahme noch Zurückweisung. Außerdem ähnelst du meiner Frau, doch in mir gibt es weder Anhaftung noch Abneigung. Wenn du es so willst, warum nicht?“
Darauf vollzogen sie eine Hochzeitszeremonie, brachten den Göttern Opfergaben dar und tauschten Girlanden aus. Danach lebten Sikidvaya und Chudala nachts wie Mann und Frau, und am Morgen verwandelte sie sich wieder in einen Asketen. So lebten sie eine Zeit lang: tagsüber waren sie Freunde, nachts Mann und Frau.
Doch Chudala beschloss, ihren Plan der Prüfungen weiterzuführen. Sie dachte:
„Nun wollen wir prüfen, wie frei du von Anhaftung an mich als Frau bist.“
Eines Tages erschuf sie durch ihre magische Kraft einen wunderschönen Jüngling.
Als Sikidvaya durch den Wald streifte, teilte sie sich in zwei Teile, sodass dieser Jüngling mit ihr auf dem Ehebett lag. Sikidvaya kam und sah, dass seine Gemahlin sich mit einem jungen Mann vergnügte.
Er dachte:
„Nun, was soll’s? So ist die Natur, da lässt sich nichts machen. Doch mein Geist ist jenseits aller Anhaftungen.“
Chudala begann sich zu rechtfertigen und sagte:
„Du weißt, wie die weibliche Natur ist: Sie ist unbeständig; zudem ist mein weiblicher Teil infolge des Fluchs entstanden, ich kann nichts gegen mich tun. Ich habe ein sehr starkes Verlangen, deshalb kann ich es in dieser Gestalt nicht kontrollieren.“
Sikidvaya sagte:
„Bitte, lasst euch nicht stören, es gibt keinerlei Problem. Ich verstehe, dass dies einfach die Wirkung des Fluchs ist. Lasst uns nicht mehr als Mann und Frau gelten, sondern einfach Freunde sein. Du kannst weiterhin eine Lebensweise führen, wie sie dir gefällt.“
Und in seiner Seele veränderte sich nicht einmal irgendetwas.
Nach all den Prüfungen nahm der Asket seine ursprüngliche Gestalt an. Das heißt, er erschien in der Gestalt seiner Gemahlin Chudala. Sikidvaya war außerordentlich erstaunt.
Seine Frau sagte:
„Weißt du, ich war all dies. Ich erschuf die Illusion dieses Waldes, dann verwandelte ich mich in einen Asketen, dann in eine Frau, und dann erschuf ich auch noch den Jüngling. All dies war meine Lehre für dich.“
Sikidvaya geriet in große Verwirrung, als er sah, dass seine Frau gemeinsam mit ihm ihm geholfen hatte, zur Erleuchtung zu gehen, und um seinetwillen ein enormes Selbstopfer gebracht hatte. Er empfand ihr gegenüber gewaltige, unendliche Dankbarkeit und erkannte sie als seine spirituelle Lehrerin an.
Schließlich wurde König Sikidvaya, nachdem er vollständiges Erwachen und Siddhi erlangt hatte, von seiner Frau Chudala auf den Thron erhoben, als sie ein magisches Ritual vollzog und ihn zum Kaiser krönte. Dann materialisierte die Königin durch ihre magische Kraft ein Heer, viele Reichtümer und anderes, und mit diesem ganzen Gefolge und der Zeremonie betraten sie den Palast des Königs.
Mit Chudalas Hilfe herrschte Sikidvaya, nachdem er die Siddhi eines langen Lebens erlangt hatte, zehntausend Jahre lang; danach erreichte er Nirvana, in dem es keine Wiedergeburt mehr gibt.
Die Geschichte von Sikhidhvaja und Chudala ist die Geschichte des Kampfes eines Lebewesens um Befreiung, die uns ein Verständnis dafür gibt, wovon wir uns entsagen sollten. Solange eine solche Entsagung nicht geschieht, werden wir in Begrenzungen verweilen, die weiterhin über uns herrschen werden. Eine solche Entsagung ist nur dann möglich, wenn wir über das feinste Verständnis verfügen, das „Viveka-Vidya“ (unterscheidende Weisheit) genannt wird. Um auf etwas zu verzichten, müssen wir ein Verständnis davon besitzen, wovon die Entsagung vollzogen werden soll.
Hindernisse in der spirituellen Praxis
Praktizierende werden in der spirituellen Praxis oft durch viele Dinge behindert. Wodurch genau? Durch die Vereinnahmung durch Angelegenheiten außerhalb der Lehre und des Dienstes, Trägheit, Passivität (einfach gesagt – Faulheit), Fantasien und Illusionen, Skeptizismus, Zweifel, wenn wir denken: „Vielleicht ist es so, vielleicht aber auch überhaupt nicht. Vielleicht ist es überhaupt unmöglich, Erleuchtung zu erlangen?“ Auch Verschlossenheit stört, das Nichtverstehen der intuitiven Seite der Lehre, die Überschätzung des eigenen Niveaus (Einbildung), wenn wir denken: „Ja, zweifellos bin ich ein Praktizierender der höchsten Kategorie – Divya. Das, wofür andere Zeit aufwenden, habe ich natürlich schon hinter mir.“ Doch es kann sich herausstellen, dass dies ganz und gar nicht so ist, daher ist es sehr wichtig, gerade das eigene Niveau zu bestimmen. Manchmal behindert auch die Nichtbefolgung der Prinzipien der Lehre, wenn wir die Stufen der Lehre schnell überspringen wollen.
Zum Beispiel entwickelt sich die Logik der Lehre des Prajna-Yantra so, dass wir uns in Konzentration schulen müssen, obwohl die eigentliche Konzentration nicht die Lehre des Laya-Yoga ist, sondern eine vorbereitende Stufe; dennoch kann man ohne sie keinen Erfolg erlangen. Deshalb empfehle ich den Schülern immer, sich in der Konzentration auf einen Punkt, auf die Flamme einer Kerze zu üben (wenigstens ein halbes Jahr oder ein Jahr).
Wenn wir gewisse Erfolge in der Konzentration erzielen, können wir weitergehen, um allmählich die Kontemplation zu meistern. Und nachdem ihr die Fähigkeit erlangt habt, euch eine Stunde oder anderthalb Stunden lang auf irgendein Objekt zu konzentrieren, und wir die Erfahrung der ersten Dhyana haben, kann man sagen, dass ihr die Anweisungen erfüllt habt. Genau deshalb gibt es grundlegende Praktiken. Natürlich sind grundlegende Praktiken kein Selbstzweck, dennoch sind sie wichtig. Viele denken jedoch: „Ich stehe über all dem. Ich würde sofort im nichtdualen natürlichen Zustand verweilen.“
Die Abfolge der Entwicklung der Praxis
Nachdem wir die Konzentration gemeistert haben, gehen wir zur Praxis der Betrachtung des Atems über, und indem wir Anapanasati ausführen, konzentrieren wir uns auf den Atem als Prinzip der Bewegung, bis der Geist einsgerichtet wird.
Schließlich sind wir danach bereits bereit, zu Mahashanti (Meditation des Friedens) und zur Atma-Vichara-Meditation überzugehen. So entwickelt sich die Logik der Praxis.
Nachdem Erfolge in Mahashanti erreicht wurden, das heißt nachdem Dhyana in der Meditation des großen Friedens erfahren wurde und wir Gedanken anhalten können, wird empfohlen, Khechari-Mudra oder Shambhavi-Mudra auszuführen. Wenn ihr ausreichende Fähigkeiten habt, könnt ihr sofort mit Shambhavi-Mudra beginnen; wenn sie jedoch nicht ausreichen, wird gewöhnlich zuerst Khechari-Mudra ausgeführt, das heißt die Konzentration auf einen bestimmten Punkt im Raum. Erst danach kann man wirklich Nutzen aus Shambhavi-Mudra ziehen.
Schließlich, wenn wir in der Praxis des Shambhavi-Mudra verwurzelt und gefestigt sind, können wir wirklich in Bewegung kontemplieren und parallel mit Sankalpa arbeiten. Nachdem wir die Fähigkeit erlangt haben, mit weit geöffnetem Geist in Bewegung zu kontemplieren, können wir die kontemplative Präsenz mit der Energie der Elemente in den Chakren vereinen und mit den Chakren, den Elementen im Inneren unseres Körpers arbeiten. Dies ist nicht mehr nur Gewahrsein, sondern Gewahrsein, das mit Energie vereint ist.
Schließlich, wenn wir in der Vereinigung der kontemplativen Präsenz und der Elemente in den Chakren erfolgreich waren, können wir uns mit den äußeren Elementen vereinen, mit der äußeren Erde und dem Wasser, dem Wind, dem Raum usw. – mit den äußeren Elementarkräften.
Vereinigung mit den kosmischen Kräften
Was geschieht danach? Die Kontemplation ist eine Art Faden, auf den verschiedene Praktiken aufgefädelt werden, und dieser Faden entwickelt sich immer weiter und wächst. Danach können wir unsere kontemplative Präsenz mit verschiedenen kosmischen Kräften vereinen: mit der Kraft der Schöpfung, der Erhaltung, der Zerstörung, der Verhüllung, der Erleuchtung.
Im Universum existieren verschiedene Kräfte – die Energie der Zeit, des Raumes, viele verschiedene Energien. Sie sind uns nicht bekannt und noch nicht erkannt. In diesem Stadium lernen wir, die kontemplative Präsenz mit diesen Energien zu vereinen und ihr dadurch Entwicklung zu geben.
Am Anfang können wir solche Kräfte oft anziehen, indem wir Dienst tun. Wenn Schüler das Gefühl haben, dass ihre Praxis nicht vorankommt, empfehle ich ihnen häufig, sich intensiver dem Dienst zu widmen, um erleuchtende Kräfte in ihr Leben zu ziehen. Denn wenn solche Kräfte nicht zu eurem Umfeld gehören, kann es, selbst wenn ihr intensiv irgendwelche Techniken ausführt, sein, dass dies nicht wirkt, da ihr dennoch in euren Begrenzungen verweilt. Auf dieser Stufe jedoch vereinen wir uns mit den universellen Kräften ausschließlich durch die Natur des Bewusstseins, durch Präsenz.
Nehmen wir an: Wenn ihr das Bewusstsein mit schöpferischen Kräften vereint, könnt ihr eine enorme Kraft der Intention manifestieren; wenn ihr das Bewusstsein mit den erleuchtenden Kräften der Anugraha-Shakti vereint, könnt ihr Veränderungen in dieser Welt oder in dieser karmischen Vision manifestieren.
Schließlich tritt die Vereinigung der Präsenz mit den höheren Ebenen der universellen Energien ein, wie Zeit und Raum. Es findet eine Abhärtung und Schulung des einen „Geschmacks“ im natürlichen Zustand statt, seine Prüfung, die Prüfung der Gegensatzpaare, verschiedener Wünsche, das Aufsuchen von Kraftorten und die Praxis der verrückten Weisheit. Das ist etwas, was jetzt nicht aktuell ist, den Schülern jedoch als Praktizierenden bevorsteht, wenn ihr eine bestimmte Stufe erreicht.
Nachdem das Bewusstsein all dies durchlaufen und sich so weit entwickelt hat, dass es den einen „Geschmack“ besitzt, kommt die Zeit der Kreativität, die Zeit, sich auszudrücken und sich zum Wohl anderer zu manifestieren, Mandalas zu erschaffen. Dies ist der Beginn der Praxis im Stil der Gottheit, wenn die Praxis aufhört, Praxis zu sein, und zum Spiel göttlicher Energien wird. Genau auf diese Weise entwickelt sich das Prinzip der Kontemplation auf dem Weg des Laya-Yoga.
Die richtigen Prioritäten in der Praxis
Viele Praktizierende streben zunächst nach irgendwelchen radikalen spirituellen Erfahrungen. Doch wenn ihr eifrig und methodisch praktiziert, werden spirituelle Erfahrungen zu ihrer Zeit kommen.
In erster Linie sollte man nicht nach spirituellen Erfahrungen streben, denn spirituelle Erfahrungen sind kein Selbstzweck. Und selbst die Meditation ist kein Selbstzweck; das Ziel ist vielmehr die Veränderung der karmischen Vision. Deshalb empfehle ich den Schülern oft, nicht so sehr nach dem Erleben spiritueller Erfahrungen zu streben, sondern Achtsamkeit zu entwickeln, die Fähigkeit, in jedem Augenblick im Gewahrsein zu sein, was an sich die wichtigste spirituelle Erfahrung ist.
Und das Zweite, was wichtig ist: das Bewusstsein und das Prana zu reinigen. Was bedeutet das? Zum Beispiel reine Sicht zu entwickeln, die Eigenschaften des Sattva zu entfalten, Tamas und Rajas zu verdrängen, den Geist von der Gebundenheit an weltliche Stereotype zu befreien, sich selbst von Egoismus und Kleshas (Zorn, Stolz, Anhaftung, Begierde und Neid) zu befreien, die äußere Lebensweise zu reinigen, das heißt, im äußeren Leben zu einem Praktizierenden zu werden.
Es besteht die große Gefahr, ein gleichgültiger Praktizierender des Dharma zu werden, viel Lehre zu hören, sie aber nicht im eigenen Leben anzuwenden und zu spüren, dass die Lehre irgendwo dort ist und ihr irgendwo hier, dass euer Leben die spirituelle Praxis in keiner Weise widerspiegelt. Die Reinigung des äußeren Lebens, des Umfelds, des Lebensstils ist ebenfalls sehr wichtig, denn spirituelle Praxis kann man nicht einfach tun, man kann sie nur wahrhaftig leben.
Schließlich ist die Reinigung des sinnstiftenden Vektors notwendig. Jeder von uns hat seinen eigenen bestimmten sinnstiftenden Vektor. Einfach gesagt ist das der Sinn des Lebens, das, wofür wir leben und uns der spirituellen Praxis zuwenden. Dieser sinnstiftende Vektor geht anfangs ebenfalls aus dualistischen egoistischen Motivationen hervor. Doch im Laufe der Praxis reinigt er sich, wenn sich unsere Motivation vom Erlangen sinnlicher Vergnügen, weltlichen Erfolgs oder sogar der Erleuchtung hin zum Prinzip des Dienstes an den universellen Kräften der Erleuchtung wandelt, die wir nicht von unserem eigenen Bewusstsein unterscheiden. Genau wenn eine solche Reinigung geschieht, werden wir frei von dem, was uns begrenzt.
