Yoga der Kontemplation und der Weg zum natürlichen Zustand des Geistes

Kommentar zum Text „Laya Amrita Upadesha Chintamani“

Wir setzen die Erörterung des Abschnitts der Lehre fort, der sich auf den Yoga der Kontemplation bezieht.

Laya-Yoga in unserer Tradition zu studieren bedeutet, fünf Bereiche oder fünf Yantras des Laya-Yoga zu studieren: den Bereich der Kontemplation und den Bereich der Energie, die das Fundament der Lehre bilden, sowie die Bereiche des Traum-Yoga, des Klang-Yoga und des Licht-Yoga, die zu höheren Ebenen gehören. Man kann sagen, dass der Yoga der Kontemplation und der Yoga der Lenkung der inneren Energie das Fundament bilden, während die drei höheren Yogas das Dach und der Innenausbau des Gebäudes der Erleuchtung sind, das wir auf dem Weg des Anuttara-Tantra errichten.

Der Yoga der Kontemplation ist hauptsächlich darauf ausgerichtet, unseren Geist, unser Antlitz vor der Geburt, zu klären und unser ursprüngliches Bewusstsein zu entdecken. Solange dieses ursprüngliche Bewusstsein nicht verstanden oder entdeckt ist, wird die spirituelle Praxis eine umherirrende Ausrichtung haben. Selbst wenn ein Mensch Mantras rezitiert, tantrische Rituale vollzieht, Verehrung praktiziert oder Pranayamas ausführt, wird seine Praxis stets im Zeichen von Dualität und Bedingtheit stehen. Daher empfiehlt der Lehrer dem Schüler, wenn es um die Unterweisung geht, in erster Linie das Wesen der Natur des Geistes, den Geist als solchen, zu klären.

Ich werde Shlokas aus dem Wurzeltext „Laya Amrita Upadesha Chintamani“ („Der befreiende Nektar kostbarer Unterweisungen“) vorlesen und ihn kommentieren.

Der Yogi sagte: „Jene, die die Ursprüngliche Wirklichkeit geschickt auslegen, jedoch durch den Geist bedingt sind, bleiben aufgrund ihrer Anhaftung an Schriften und Dogmen der strahlenden Prajna verschlossen.“

Selbst wenn wir Texte studieren, sie erörtern oder daraus ein bestimmtes logisches, begriffliches Verständnis ableiten, reicht dies nicht aus.

Der Brahmane Saraha sagte, dass man den wahren Wert von Texten oder Schriften erst erkennen könne, wenn man seinen eigenen Geist erkannt habe. Bis dahin bleiben sie Erfahrungen anderer Menschen, die von Verwirklichung berichten. Deshalb besteht unsere Hauptaufgabe selbst dann, wenn wir Texte studieren, darin, unsere eigene Natur des Geistes zu klären.

Beim Lesen von Texten oder beim Hören der Unterweisungen von Heiligen besteht eine große Gefahr, sich an deren buchstäbliches Verständnis zu klammern und der Wirklichkeit irgendeine begriffliche Sichtweise aufzuerlegen. Dies ist der größte Fehler eines Suchenden beim Studium verschiedener Lehren.

Beim Studium der Texte konzentrieren wir uns nicht auf Metaphysik oder Philosophie. Diese Aspekte interessieren uns nicht sonderlich. Mithilfe der Texte und der Lehre selbst versuchen wir, die Natur des Geistes zu klären. Und alle Texte unserer Tradition sind hauptsächlich auf die Klärung der Natur des Geistes ausgerichtet. Wenn die Natur des Geistes geklärt ist, werden Weltanschauung, Sichtweisen auf die Welt, die Beziehung zum Absoluten und das Verständnis seiner selbst augenblicklich klar.

Alle Texte beschreiben uns die Stufen des Vordringens in die Tiefen unseres Bewusstseins und wie man unter den Bedingungen des Alltags in dieser Tiefe leben kann.

„Nachdem er den Dämon der Leidenschaft bezwungen und die weltlichen Sorgen hinter sich gelassen hat, lässt der wahre Yogi seinen Geist in Leere, Frieden und Nicht-Handeln los. Im Gleichgewicht verweilend, gleicht er dem reinen Himmel.“

Wenn der Yogi die erforderlichen Eigenschaften in sich entwickelt, geraten seine Wünsche unter Kontrolle. Die meisten seiner äußeren Probleme verschwinden: das Verstricktsein in soziale Kontakte, sinnliche Anhaftungen, die Beherrschung verschiedener Wünsche, beispielsweise des sexuellen Verlangens – all dies verliert seine Bedeutung, all dies befindet sich unter Kontrolle. Geschäftigkeit und Ablenkung durch irgendwelche Tätigkeiten – all dies wird besänftigt und vollständig kontrollierbar, sodass der Yogi den größten Teil seiner Zeit der spirituellen Praxis widmen kann. Mönche in einem Kloster praktizieren beispielsweise nach folgendem Schema:

• jeden Monat absolvieren sie fünftägige oder siebentägige Retreats

• jedes Jahr – dreimonatige Retreats

• alle drei oder fünf Jahre – einjährige Retreats

Auf diese Weise verbringen sie etwa ein Drittel ihres Lebens (oder sogar die Hälfte ihres Lebens) mit der Praxis. Ein Retreat ist, christlich ausgedrückt, eine Einzel- oder Gruppenklausur, bei der man die Möglichkeit hat, von morgens bis abends unter Einhaltung des Schweigens (Mauna) zu praktizieren, zu meditieren und sich in Kontemplation zu üben.

Das Prinzip der Achtsamkeit und die Natur des Geistes

Wenn alle groben Probleme überwunden sind, beginnt der Yogi allmählich, das Prinzip der Gewahrheit zu entfalten. Er erkennt, dass sein Bewusstsein einem Spiegel gleicht und alle Erscheinungen, Gedanken, Gefühle und die äußere Welt den Spiegelungen darin gleichen. Er beginnt zu verstehen, dass er früher die Oberfläche dieses Spiegels nicht gesehen, sondern versucht hatte, den Spiegelungen zu folgen. Diese Spiegelungen veränderten sich ständig und führten ihn in die Irre. Doch die Oberfläche des Spiegels selbst blieb ihm ein Rätsel; er vermochte sie nicht wahrzunehmen.

Wenn wir den Geist beobachten, Selbstanalyse betreiben und Kontemplation praktizieren, beginnen wir, die Oberfläche des Geistes­spiegels klar zu erkennen. Wir sehen, dass gerade sie die Grundlage bildet und nicht die Erscheinungen, die auf ihr entstehen. Die Oberfläche des Geistes­spiegels ist eine äußerst feine Schicht des Gewahrseins, die einem lichthaften Raum gleicht. Man nennt sie die fundamentale Grundlage, die Höchste Quelle, das ursprüngliche Bewusstsein, die ursprüngliche Wirklichkeit, den Geist als solchen, Tathata, die wahre Soheit des Seins.

Wenn wir in diese fundamentale Wirklichkeit eindringen, entdecken wir die Leerheit alles Seienden, einschließlich unseres „Ichs“. Diese Leerheit hat jedoch keinerlei nihilistische Färbung; sie ist durch und durch positiv. Wenn wir von „Leerheit“ sprechen, ist dies lediglich ein Hinweis darauf, dass sich in ihr nichts befindet, was uns bekannt oder vertraut ist. Sie ist jedoch nicht bloß ein lebloses Vakuum. Einige Tantras und Mahasiddhas beschreiben sie als unendlichen lichthaften Raum.

Das Raumelement im Laya-Yoga

In der Tradition des Laya-Yoga ist das Raumelement für uns sehr wichtig. Von allen fünf Elementen (Erde, Wasser, Feuer, Wind, Raum) ist es das subtilste Element, das uns auf die Natur der Wirklichkeit hinweisen kann. Die anderen Elemente besitzen viele samsarische Eigenschaften. Man kann sagen, dass sie viel Maya in sich enthalten. Je niedriger das Element, desto mehr Eigenschaften besitzt es, die den Geist beeinflussen und bedingen. Das Raumelement jedoch ist das subtilste und verfügt über die geringste Anzahl an Eigenschaften. Es ist das reinste Tattva und steht der lichthaften Klarheit, unserer Natur des Geistes, am nächsten. Wenn Sie daher ein Verständnis der Natur des Geistes erlangen möchten, sollten Sie über den Raum meditieren.

Es gibt einen ganzen Abschnitt des Prajna-Yantra, der lehrt, wie dies zu tun ist – den Abschnitt über den Raum (Akasha). Für einen Laya-Yoga-Praktizierenden ist das Raumelement sehr wichtig, um das Wesen der Natur des Geistes zu verstehen. Da viele ihre Praktiken ausführen, indem sie sich mit dem Himmel und dem äußeren Raum integrieren, werden Praktizierende des Anuttara-Tantra manchmal als Himmelsverehrer bezeichnet. Diese Bezeichnung spiegelt die Tatsache wider, dass uns von allen Bildern des Absoluten der unendliche Raum am liebsten ist. Von allen Murtis (Darstellungen einer Gottheit) ist uns der Himmel, der Raum des unendlichen Universums ohne jegliche Grenzen (Mahakasha oder Akasha-Tattva), am vertrautesten. Alle anderen Bilder sind das Erblühen dieses Raumes, eine angenehme Ergänzung auf dem Weg.

Überwindung von Extremen in der Sichtweise

Wenn wir die ursprüngliche Grundlage, den lichthaften Raum in seiner reinen Form, nicht von den darin entstehenden Bildern unterscheiden, bedeutet dies, dass wir in unserer Sicht, in unserer Anschauung, grundlegend verwirrt sind. So können wir beispielsweise glauben, dass das Absolute diese oder jene Form, diese oder jene Eigenschaften besitzt, und dem eine sehr große Bedeutung beimessen. Dadurch geraten wir in Widerspruch zu anderen Formen und befinden uns folglich in Verwirrung.

Wenn unsere Sichtweise an eine Form gebunden ist und wir an dieser Form anhaften, nennt man dies Eternalismus, das heißt ein einseitiges Verfallen in die Anerkennung der Realität der Form. Manche verehren eine erwählte Gottheit in einer bestimmten Form und glauben, das Absolute besitze genau diese Form, andere verehren es in einer anderen. Wenn sie ihre Ansichten miteinander vergleichen, entstehen Widersprüche. Wir hingegen sagen, dass alle Formen lediglich Erscheinungen, Emanationen und das Erblühen des einen formlosen Bewusstseins sind. Die im Raum entstehenden Formen gleichen Blasen, die an der Oberfläche des Ozeans auftauchen.

Es gibt ein anderes Extrem beziehungsweise eine andere Sichtweise, die nur dem Formlosen Bedeutung beimisst und sich gegenüber der Form nihilistisch verhält. Die Anhänger einer solchen Sichtweise sagen, dass einzig und allein die formlose Wirklichkeit von Bedeutung sei, während die Form eine vollständige Illusion darstelle und daher verneint werden müsse. Sie meinen, die Form sei ein absoluter Irrtum und nur Leerheit und Räumlichkeit seien von Bedeutung, weshalb in der Praxis ausschließlich dieser Aspekt der Wirklichkeit berücksichtigt werden solle.

In Indien gab es zum Beispiel einen Mönch aus Gujarat namens Swami Dayananda Saraswati, den Gründer der Brahmo-Samaj-Gesellschaft. Eine Zeit lang lernte er bei seinem Guru, der Advaita Vedanta praktizierte, und nahm sich die Lehre vom Formlosen sehr zu Herzen. Er sah, dass die Menschen stark durch die Verehrung von Formen konditioniert waren, und begann daher zu predigen, Brahman habe keine Form, wer eine Form verehre, sei ein Götzendiener, und deshalb müssten alle Formen verneint werden. Das heißt, er nahm eine andere extreme Position ein. Er sagte sinngemäß: „Brahman hat keine Eigenschaften, kein Bild, keine Farbe, keinen Geruch; es ist unbegreiflich und undefinierbar. Wie kann man es als an eine Form gebunden betrachten? Wie kann man ihm irgendeine begriffliche Beschreibung zuschreiben? All das ist ein Irrtum!“ Sein ganzes Leben lang kämpfte er erbittert gegen Formen und die Irrtümer der Menschen. Er reiste sogar mit seinen Schülern umher und forderte Brahmanen und Priester verschiedener Tempel zum Streitgespräch heraus. Er sagte, wenn er sie im Disput besiege, werde er seinen Schülern befehlen, alle Statuen zu zerschlagen und alle Darstellungen zu vernichten, da Brahman keine Form habe. Viele Brahmanen fürchteten sich vor ihm.

Er setzte seine triumphale Reise fort, bis er dem Heiligen Lahiri Mahasaya begegnete, der seinen Geist bändigte. Er erklärte Swami Dayananda Saraswati, dass keinerlei Extreme die Wahrheit seien, dass die Form aus dem Formlosen hervorgehe und das Formlose das Wesen der Form sei, weshalb zwischen ihnen kein Widerspruch bestehe; Widersprüche gebe es nur im dualistischen Geist, der dies nicht verstehe und nicht bereit sei, Leerheit und Form miteinander zu vereinen.

Wenn wir in ein solches anderes Extrem, das Extrem der Verneinung, verfallen, wird dies Nihilismus genannt. Wir sagen jedoch, dass es besser ist, an einer mittleren Sichtweise festzuhalten, überhaupt nicht in irgendwelche Extreme zu verfallen, sich durch keinerlei begriffliche Ansichten konditionieren zu lassen, sondern einfach in nacktem Gewahrsein zu verweilen. Dann verankern wir uns in einer erstaunlichen Ganzheit und Harmonie mit dem Sein. Wir verstehen, dass nichts verneint werden muss und dass wir an nichts anhaften müssen. Alles ist so, wie es ist. Hinter allen Formen liegt grenzenlose Leerheit, die einem leuchtenden Raum gleicht. Der leuchtende Raum ist die Quelle und Grundlage aller Formen. Diese Leerheit ist jedoch nicht bloß etwas Unmanifestiertes. Die Eigenschaft dieser leuchtenden Leerheit besteht darin, sich zu manifestieren. Ihre wesenseigene Eigenschaft ist es, unablässig auszustrahlen, zu emanieren und sich als Energie zu manifestieren. Und das, was sich als Energie manifestiert, ist weder ein Fehler noch ein Irrtum. Es ist das Spiel der Leerheit, ihre Manifestation, ihre Emanation.

Wenn wir dies verstehen, fügt sich augenblicklich alles an seinen Platz. Wir haften nicht länger an der Form, weil wir verstehen, dass Formen unbeständig sind und lediglich das Spiel des ursprünglichen Raumes darstellen. Dann erkennen wir hinter allen Formen den ursprünglichen Raum. Zugleich verneinen wir die Form jedoch nicht. Wir verstehen, dass es eine wesenseigene Eigenschaft des Absoluten ist, sich zu offenbaren, zu emanieren und zu manifestieren. Und wenn wir weder an dem einen noch an dem anderen anhaften, wird unsere Sicht erstaunlich ganzheitlich. Genau diese Sicht beschrieben die Mahasiddhas.

Die ursprüngliche Natur und die Hindernisse für ihr Erkennen

„Die Reinheit des ursprünglichen Geistes des ‚Ich‘ ist überall gegenwärtig, doch es scheint, als würden Gedanken und Wünsche sie verdecken.“

Der ursprüngliche Raum unseres Geistes ist ununterbrochen gegenwärtig. In der Tiefe unseres Bewusstseins sind wir schon jetzt ewig und grenzenlos. Schon jetzt besitzen wir eine unbegreifliche Größe, die uns von Natur aus, kraft unseres Geburtsrechts, innewohnt. Wir müssen sie uns nicht einmal auf irgendeine Weise verdienen.

Stellen Sie sich einen Prinzen vor, in dessen Adern königliches Blut fließt. Es ist vorgesehen, dass er Thronfolger wird. Doch der Prinz selbst weiß noch nichts davon. Er hält sich für einen einfachen Mann aus dem Volk. Dann erscheint ein königlicher Bote und sagt zu ihm: „Du bist ein Prinz, der bereit ist, schon jetzt den Thron zu besteigen, denn dieses Recht steht dir von Geburt an zu.“ Als der Prinz dies hört, verschwinden seine ganze Verwirrung und sein geringes Selbstwertgefühl augenblicklich.

Es gibt noch ein anderes Beispiel. Ein Bauer verdiente sich mühsam seinen Lebensunterhalt: Er hackte Holz und verkaufte es, wobei er kaum über die Runden kam. Ein heiliger Lehrer kam vorbei, und der Bauer bot ihm an, in seiner Hütte zu übernachten. Da er jedoch nur ein einziges Bett hatte, überließ er es dem Heiligen. Wegen seiner äußersten Armut besaß der Bauer nicht einmal ein Kissen, weshalb er stattdessen einen Stein benutzte. Als der Heilige sich schlafen legte, erkannte er mit seinem mystischen Blick, dass dies kein Stein, sondern ein riesiger Goldbarren war, der lediglich von einer dünnen Schmutzschicht bedeckt war. Da lachte er und sagte: „Du schläfst auf einem riesigen Stück Gold und lebst dennoch in solcher Armut. Wenn du es verkaufen würdest, wärst du der reichste Mann der Stadt. Dann müsstest du nicht mehr so schwer arbeiten und ständig Holz hacken.“ Genau das tat der Bauer.

Hatte der Bauer dieses Gold verdient? Gab ihm der Heilige etwas, das er zuvor nicht besessen hatte? Nein. Der Heilige wies ihn lediglich auf das hin, was vorhanden war und ihm schon immer gehört hatte. Das Gold war stets sein Eigentum gewesen, nur hatte der Bauer es nicht erkannt.

Ebenso wird unsere ursprüngliche Natur nicht erlangt, sondern als etwas erkannt, das uns schon immer innewohnte. Was hindert uns daran, diese Natur zu erkennen? Gedanken und Wünsche, die vom Morgen bis zum Abend und sogar nachts ununterbrochen dahinströmen. Sie folgen so dicht aufeinander, dass sie die Wahrnehmung des reinen Bewusstseins stören. Sie werden auch so genannt: irreführendes Prana.

Der Wirkungsmechanismus des Karmas und die Selbstbefreiung

Auf der Oberfläche, auf dem Spiegel unseres Geistes, befinden sich Vrittis (Schwingungen des Geistes). Die Vrittis werden durch vergangene Eindrücke (Samskaras) bedingt, die aus einem früheren Leben stammen. Ein Samskara kann man sich als ein plötzlich aufblitzendes Bild oder eine Erinnerung vorstellen. Es steigt aus dem Unterbewusstsein auf und wird noch nicht wahrgenommen, erzeugt jedoch gewisse Schwingungen im Strom des Geistes. Diese Schwingungen sind die Vrittis.

Vrittis gleichen Wellen auf der Oberfläche eines ruhenden Sees. Wenn solche Schwingungen entstehen, wird der Geist unruhig, sodass man seine ursprüngliche Natur nicht erkennen kann. Die Unruhe im Geist erzeugt Vasanas, also Impulse im Energiekörper, die uns dazu veranlassen, aufzuspringen und etwas zu tun. So ruft beispielsweise ein altes Samskara, das mit Zorn oder Anhaftung verbunden ist, eine subtile Empfindung hervor; daraufhin entsteht im Geist Unruhe, die in unserem Körper den Wunsch hervorbringt, etwas zu tun. Auf diese Weise wirkt das irreführende Prana. Dies ist das Gesetz des Karmas, das wirkt und es uns nicht ermöglicht, die leere Grundlage unseres Bewusstseins zu enthüllen.

Im Kloster ereignete sich einmal folgender Vorfall. Ein Mönch und ein Novize, beide noch sehr jung, bauten einen Ofen. Während sie diesen Dienst verrichteten, waren sie sich uneinig darüber, wie genau dies zu tun sei, und gerieten in Streit. Als einer von ihnen auf den Tisch stieg und versuchte, etwas auf seine eigene Weise zu machen, wurde der andere wütend auf ihn und stieß ihn vom Tisch.

Im Kloster werden all Ihre subtilen Zustände offengelegt, weshalb die Reinigung des Karmas dort schneller voranschreitet. Und obwohl solche Dinge dort nur sehr selten vorkommen, geschehen sie dennoch.

Da die Mönche sich selbst sehr wachsam kontrollieren, vollzogen sie selbstverständlich noch am selben Tag Reue, denn ein solches Verhalten ist im Kloster unzulässig. Sie räumten ein, dass sie sich falsch verhalten hatten und unbewusst gewesen waren. Dennoch war ich neugierig, warum dies geschehen war. Als ich ihre früheren Karmas analysierte, stellte sich heraus, dass einer der Mönche in seinem vergangenen Leben von hoher Geburt gewesen war. Er war ein Ritter, der Sohn eines Feudalfürsten. Der zweite Mönch war ebenfalls ein Krieger, jedoch von niedrigerer Herkunft. Seine Familie war verarmt, weshalb er gezwungen war, seinen Lebensunterhalt als einfacher Bauer zu verdienen. Eines Tages fuhr der erste Ritter, sehr stolz und hochmütig, in seiner reich geschmückten Kutsche. Er bemerkte einen Bauern am Straßenrand und nahm an, dieser stamme aus seinem Gut. Als er sah, dass der Bauer ihn nicht gebührend begrüßte, wurde er sehr zornig und trieb absichtlich die Pferde kräftig an, um ihn zur Strafe mit Schlamm zu bespritzen. Daraufhin geriet der Ritter aus dem verarmten Geschlecht, der an der Straße stand, in großen Zorn und dachte: „Wie kann es dieser Emporkömmling, dieser Bursche, wagen, mich, einen alten Krieger, derart zu beleidigen?“ Und er schwor, dass er ihn, falls er sich noch einmal irgendwo in der Stadt befinden und ihn über sich, in einer Kutsche oder auf einem Pferd, sehen sollte, packen, herunterziehen und ordentlich verprügeln würde. Einige Leben später trat diese Situation erneut zutage: Als der erste Mönch in dieser Verkörperung höher stand, nämlich auf den Tisch stieg, kamen diese Karmas an die Oberfläche und manifestierten sich jenseits der bewussten Kontrolle des zweiten Mönchs.

Dies ist ein Beispiel dafür, wie Karmas wirken. Die Reaktionen und Wahrnehmungen eines Menschen sind programmiert und durch Vasanas und Samskaras bedingt. Sie sind äußerst subtil und bewegen sich viel schneller als unser oberflächliches Bewusstsein. Genau das ist der Teufelskreis des Samsara, der die Menschen dazu zwingt, bestimmte Handlungen auszuführen, ohne überhaupt zu verstehen, warum sie dies tun.

Was sind Selbstbefreiung und Kontemplation? Dabei trainieren wir auf besondere Weise, den ursprünglichen Raum wahrzunehmen und zu erkennen und die Geschwindigkeit unserer Bewusstheit zu erhöhen, um die aus unserem Inneren kommenden Intentionen, Vasanas, Samskaras, Impulse und Vrittis selbst zu befreien. Wir lernen, den inneren Regungen der Seele unsere unverhüllte Bewusstheit entgegenzusetzen. Dann geschieht Selbstbefreiung. Wir tun nichts, doch all diese inneren Regungen der Seele lösen sich auf und zerstreuen sich.

Es gibt mehrere Ebenen einer solchen Selbstbefreiung.

Auf der ersten Stufe gleicht die Selbstbefreiung Schneeflocken, die in den Ozean fallen. Eine Schneeflocke fällt in den Ozean, löst sich jedoch auf, sobald sie ihn berührt. Sie bewahren zum Beispiel das Gefühl des „Ich“, die Bewusstheit, und in Ihnen entsteht ein Impuls, Zorn, Anhaftung, Gereiztheit oder etwas anderes, doch Sie richten die unverhüllte Bewusstheit unmittelbar auf diesen Impuls. Und sobald Sie ihn betrachten, verschwindet er augenblicklich.

Stufen der Selbstbefreiung

Auf der zweiten Stufe geschieht die Selbstbefreiung noch natürlicher. Es ist, als würde eine Schlange selbst den Knäuel entwirren, zu dem sie sich zusammengerollt hat. Auf der ersten Stufe ist eine kleine Anstrengung erforderlich, doch auf der zweiten Stufe geschieht dies ganz natürlich. Sobald ein Impuls oder ein Gedanke entsteht, befreit er sich augenblicklich, da Ihre Gewohnheit der Kontemplation sehr tief verwurzelt ist.

Auf der dritten Stufe schließlich geschieht die Selbstbefreiung auf völlig andere Weise. Der Geist des Yogis gleicht dem Raum, weshalb alles, was auch immer entsteht, augenblicklich darin verschwindet. Was auch immer er erlebt – Emotionen, Gefühle oder Gedanken –, all dies hat weder eine Wurzel noch eine Grundlage. Kaum entstanden, verschwindet es wieder, da es keinen Ort gibt, an dem es Wurzeln schlagen könnte. Es gibt kein „Ich“, kein Subjekt, keine Persönlichkeit mehr, die davon ergriffen werden könnte.

Eine solche Ebene der Selbstbefreiung nennt man „ein Dieb, der sich in ein leeres Haus schleicht“. In diesem Fall sind die Diebe Gedanken, Gefühle und Emotionen. Das leere Haus ist unser Bewusstsein, das wir durch das Training in Kontemplation geöffnet haben.

Nichtdualität der Bewegungen des Bewusstseins

„Doch selbst Gedanken und Wünsche von der ungeborenen Reinheit des ‚Ich‘ zu trennen bedeutet, in Dualität zu verfallen.“

Auf den höchsten Stufen der Kontemplation sind alle Regungen des Bewusstseins, Gedanken und Schwankungen untrennbar von eurem ursprünglichen Zustand. Sie sind so etwas wie dessen Schmuck, so etwas wie sein Spiel. Sie sind ungefährlich, daher besteht nicht einmal die Notwendigkeit, sie eigens zu kontrollieren. Sie gleichen einer Schlange, der man die Giftzähne gezogen hat. Sie können keine Probleme mehr verursachen, weil der Fokus des Bewusstseins des Yogis in die tiefe Grundlage verlagert ist. Nun lebt er beständig in einem raumgleichen Zustand.

Dies lässt sich anhand des folgenden Beispiels veranschaulichen. Eine Zen-Nonne, die als Lehrerin wirkte, nahm an der Beerdigung eines Menschen teil. Sie galt als hochverwirklicht, doch während der Beerdigung weinte sie. Da sagte eine andere Nonne:

– Schwester, du giltst als Lehrerin, die sogar eine höhere Verwirklichung erreicht hat als ich. Es erstaunt mich sehr, dich weinen zu sehen. Ist dein Geist tatsächlich noch immer durch Illusion bedingt? Hast du etwa falsche Vorstellungen von Leben und Tod, von dir selbst? Oder hast du noch irgendwelche sinnlichen Anhaftungen? Es ziemt sich nicht für einen Mönch von hohem Rang, sich so zu verhalten.

Die Nonne sah sie an und sagte:

– Du verstehst überhaupt nicht, was ich tue. Meine Tränen werden ihm eine Wiedergeburt im Paradies ermöglichen. Es ist ganz und gar nicht das, was du denkst. Hier gibt es nicht einmal den Schatten einer Anhaftung.

Tatsächlich war dies ihr Mittel, ihre Gefühle mit der Bewusstheit zu verbinden und diesem Menschen zu helfen, indem sie die karmische Verbindung zwischen ihnen nutzte. Dies ist ein sehr subtiler Punkt, an dem die Energie nicht verneint, sondern genutzt wird, indem sie sich mit dem Gewahrsein verbindet. Gefühlen und Gedanken wird keinerlei Bedeutung beigemessen; man lässt sie frei spielen, während der Geist beständig im reinen, leeren Raum verweilt.

Das Bewusstsein vor der Geschäftigkeit schützen

„O Weiser, während du in der Ruhe der Kontemplation verweilst, bewahre dein Herz vor der Geschäftigkeit.“

Anfangs muss der Yogi sein Bewusstsein vor jeglicher Ablenkung und Geschäftigkeit bewahren. Er muss seinen Geist davor bewahren, von Form, Name, Farbe, Geschmack und Geruch ergriffen zu werden; er muss sein Bewusstsein so hüten, als trüge er eine bis zum Rand mit Wasser gefüllte Kristallschale. Er muss Schauspiele, Menschenansammlungen, übermäßige Gespräche und sinnliche Anhaftungen meiden – alles, was sein Bewusstsein aus dem Gleichgewicht bringt. Wenigstens einmal in der Woche sollte er einige Zeit in Abgeschiedenheit verbringen und Mauna (Schweigen) einhalten. Er muss sich mit allen Mitteln bemühen, sich nicht ablenken zu lassen, denn Ablenkung ist die Geißel dessen, der Bewusstheit praktiziert.

Wenn der Yogi sich tausendmal ablenken lässt, muss er tausendmal zur Kontemplation zurückkehren. Und zunächst gleicht seine spirituelle Praxis einem Kampf: abgelenkt – zurückgekehrt, abgelenkt – zurückgekehrt, verloren – erinnert, verloren – erinnert. So kämpft er jede Sekunde um sein Gewahrsein, als würde er fechten. Die Sinnesobjekte des Samsara versetzen ihm ständig Hiebe; er spürt, dass er sie durchlässt und dass Samsara besser ficht als er. Er versucht, das Gewahrsein zu bewahren, spürt jedoch einen Treffer, einen zweiten, einen dritten. Sein Bewusstsein wird durchlöchert, doch es gibt keinen anderen Ausweg, als seine Fechtkunst zu verbessern. Und das dauert Jahre.

Zunächst empfiehlt es sich, diese Meisterschaft unter günstigen Bedingungen zu entwickeln. Es gibt Redewendungen wie: „die Kontemplation hegen“, „den natürlichen Zustand hegen“. Die Kontemplation muss heranwachsen. Sie gleicht einem Kind oder dem Keim einer sehr wertvollen Pflanze. Damit dieser Keim heranwächst und zu einem mächtigen Baum wird, muss der Yogi ihn behutsam aufziehen, liebevoll pflegen, schützen und günstige Bedingungen für ihn schaffen.

Meisterschaft der Kontemplation

Allmählich nimmt unsere Meisterschaft infolge eines solchen Trainings zu. Wir spüren, dass wir bereits mit derselben Geschwindigkeit wie Samsara fechten können, dass wir schon weniger Treffer einstecken und uns nicht mehr unter den Objekten verlieren. In uns entsteht ein unerschütterliches inneres Zentrum, ein unerschütterliches Bewusstsein, das von morgens bis abends unbeirrt am Zustand des Raumes festhält. Auf dieser Stufe können gewöhnliche Gedanken uns nicht mehr berühren und gefangen nehmen; wir können sie sich selbst befreien lassen.

Wie tun wir das? Indem wir einfach im Zustand der Achtsamkeit verweilen. Sie verschwinden von selbst, wir müssen nichts tun. Doch wenn wir einschlafen, spüren wir, dass wir sie nicht befreien können, das heißt, in den Träumen geht diese Achtsamkeit noch verloren. Das bedeutet, dass wir unsere Meisterschaft in der Kontemplation, die Kunst des spirituellen Fechtens, weiter vervollkommnen müssen.

Meister sind jene, die sowohl den Traumschlaf als auch den traumlosen Schlaf selbstbefreien können. Das heißt, sie sind sich ihrer selbst ununterbrochen bewusst. Sie verweilen ständig in einem Zustand tiefer, raumgleicher Achtsamkeit.

Warum ist es schwieriger, Träume zu befreien als die gewöhnliche Welt? Weil Träume subtiler sind. Träume bewegen sich mit höherer Geschwindigkeit.

Doch die höchste Kunst der Meister ist die Fähigkeit, den traumlosen Schlaf, die reinen Erscheinungsformen der subtilen Maya in Gestalt von Licht, zu befreien. Es gibt ein Sprichwort: „Wenn du wissen willst, ob dein Geist erleuchtet ist oder nicht, prüfe, ob du dir im Traumschlaf und im traumlosen Schlaf bewusst bist.“ Das ist ein Kriterium spiritueller Verwirklichung.

Eines Tages kam ein alter Mann zu dem berühmten Meister Seongcheol Sunim, dem Patriarchen des buddhistischen Jogye-Ordens. Er war ein in der spirituellen Praxis erfahrener Mönch und glaubte, die vollständige Verwirklichung erreicht zu haben, weshalb er keine besondere Notwendigkeit sah, Seongcheol Sunim aufzusuchen. Seine Bekannten rieten ihm jedoch, sich von Seongcheol Sunim den Grad seiner Verwirklichung bestätigen zu lassen. Nachdem Seongcheol Sunim den Bericht über seine Erfahrungen angehört hatte, sagte er:

– Es ist möglich, dass du tatsächlich einen gewissen Schatz gefunden hast. Doch bewahrst du ihn auch im Schlaf?

Der alte Mann riss erstaunt die Augen auf:

– Was? Im Schlaf? Nein, dort bewahre ich ihn nicht.

Da tat Seongcheol Sunim so, als sei er sehr zornig. Er nahm eine Teekanne und begann, dem alten Mann damit auf den Kopf zu schlagen, wobei er sagte:

– Und du behauptest, meditiert zu haben? Es bleibt dir im Schlaf nicht erhalten, und du wagst zu sagen, du seist verwirklicht?! Selbst wenn du in die siebte Hölle kämest, wäre diese Strafe noch zu gering für dich.

Der alte Mann verbeugte sich voller Ehrerbietung und nahm die Schläge demütig hin, weil er seinen Irrtum erkannt hatte. Danach gab Seongcheol Sunim ihm Unterweisungen in der richtigen Kontemplation und Meditation. Zu dieser Zeit war dieser alte Mönch bereits siebzig Jahre alt. Doch er praktizierte noch zwei Jahrzehnte lang äußerst eifrig und erlangte erst danach tatsächlich die vollständige Verwirklichung.

Indem wir also unser Herz vor der Geschäftigkeit bewahren, treten wir immer tiefer in die natürliche Kontemplation ein. Alles beginnt sich gleichsam um diesen Mittelpunkt zu drehen.

Verweilen im natürlichen Zustand

Was bedeutet es, im natürlichen Zustand zu sein? Es ist, als wären Sie auf den Gipfel eines Berges gestiegen. Der Berggipfel bedeutet, dass Sie auf dem höchsten Punkt, im eigentlichen Zentrum stehen. Sie sehen alle niedrigeren Wege, alle dualistischen Zustände Ihres Geistes. Sie sehen alle anderen Berge und erkennen, dass Sie nirgendwo anders hinmüssen. Das ist die Grenze, das Ende, das ist der Everest.

Das bedeutet nicht, dass Sie ihn erreicht haben. Es bedeutet, dass Sie einfach darin bleiben und sich von dort nirgendwohin bewegen müssen – weder nach rechts noch nach links, weder in die Zukunft noch in die Vergangenheit –, dass die gesamte spirituelle Praxis in einem immer tieferen Hineinwachsen, in einer immer stärkeren Verwurzelung besteht. War die spirituelle Evolution zuvor irgendwie zeitlich ausgedehnt oder mit etwas Äußerem verbunden, so hört sie jetzt natürlich keineswegs auf, sondern entfaltet sich lediglich in eine andere Richtung. Man kann sagen, dass Sie sich immer tiefer in der Gegenwart, im Natürlichen verwurzeln.

Anstatt viele Dinge zu tun, verwurzeln Sie sich immer tiefer im Nicht-Handeln, darin, nichts zu tun. Anstatt viele verschiedene Dinge zu wissen, festigen Sie sich immer mehr im Nichtwissen, darin, zu vergessen. Vergessen bedeutet nicht, das Gedächtnis zu verlieren; es bedeutet, sich bewusst zu sein, sich jedoch zu lösen, sich von dem zu befreien, was man weiß, denn gerade die Erinnerung an sich selbst und das Wissen halten die Lebewesen im Samsara fest. Und selbst wenn sie praktizieren, selbst wenn sie über Aham Brahmasmi meditieren, erinnern sie sich an sich selbst als Lebewesen. Gerade die Erinnerung an sich selbst, Aham Dehasmi („Ich bin ein Mensch“), verhindert, dass sich das Verständnis „Ich bin das Absolute“ festigt. Wenn Sie jedoch die Praxis der Kontemplation, der natürlichen Präsenz ausüben, verdrängen Sie allmählich die Erinnerung an sich selbst als Mensch, befreien sich von Ihrem Wissen und verweilen im natürlichen Zustand.

Die Heiligen sagen, dass der natürliche Zustand ganz nah ist, dass der Zustand des Erwachens nicht weiter entfernt ist als unsere eigene Handfläche. Doch zugleich ist er nicht sichtbar, weshalb man sich eifrig der Praxis widmen muss. Es gibt ein Sprichwort: „Er ist so einfach, dass es schwerfällt, an ihn zu glauben; er ist so nah, dass man ihn nicht erfassen kann.“

Kontemplation der Natur des „Ich“

„O Geist, gedenke stets des Vollkommenen!

Wer stets der Vollkommenheit des ungeborenen ‚Ich‘ gedenkt, verschmilzt wahrhaftig mit Brahman und strahlt wie die Sonne.“

Die Kontemplation der Natur des „Ich“ offenbart dir klar das Wesen aller Dharmas.

Dieses Wesen ist unergründlich; wer daran festhält, ohne seine Gedanken zerstreuen zu lassen und indem er den Geist konzentriert, erlangt einen leichten Körper und übernatürliche Fähigkeiten (Siddhis). Sein schlechtes Karma reinigt sich durch die Kraft der Achtsamkeit von selbst.

Die sechs Sinnesfelder verweilen in großer Ruhe, der Geist hält sich in der Mitte, das Herz umfasst das Eine.

Der Eine Geist durchdringt alles Seiende und kehrt zur Urquelle zurück.“

Sich der richtigen Kontemplation zu widmen ist so, als befände man sich im Mittelpunkt des Universums. Es ist, als würde man aus den Spiegelbildern heraustreten und beginnen, den Spiegel zu sehen.

Die gesamte Lehre des Laya-Yoga dreht sich darum. Dies ist eine äußerst subtile Kunst. Manche, die ein wenig über die Advaita-Lehre und die Anweisungen zur Kontemplation gelesen haben und ein wenig in das Bewusstsein eingedrungen sind, bilden sich sehr viel ein, doch so ist es nicht. Kontemplation ist etwas sehr Tiefgründiges. Darüber hinaus birgt ein so erhabener Weg wie Nichtdualität und Anuttara-Tantra viele Abweichungen. Eine derart machtvolle Sichtweise kann einen Yogi sehr leicht in die Irre führen. Diese Abweichungen wurden von den Mahasiddhas detailliert als die sechs grundlegenden Abweichungen vom natürlichen Zustand beschrieben. Auf dem direkten Weg besteht die Möglichkeit, rasch Verwirklichung zu erlangen, doch gibt es auch sehr viele Sackgassen und rutschige Stufen, da unser Unterscheidungsvermögen anfangs noch schwach ist.

Reine Sicht und herabsteigende Kraft

„Wenn wir, ohne das Bewusstsein zerstreuen zu lassen, am Wesen des Unergründlichen festhalten, beginnt sich unser Geist zu konzentrieren, und schlechtes Karma beginnt sich zu reinigen.“

Dank der Praxis des natürlichen Zustands geht der Yogi allmählich zu einer anderen karmischen Sicht über, der sogenannten reinen Sicht. Dies ist ein wirklicher Übergang. Die Welt um uns herum beginnt sich zu verändern. Ein Yogi, der den einen „Geschmack“ des natürlichen Zustands verwirklicht hat, lebt bereits zu Lebzeiten in einer anderen Dimension, obwohl er als ein Mensch erscheint, der in diesem Körper verweilt.

Reine Sicht ist die Fähigkeit, die Welt mit den Augen der Kontemplation, mit den Augen der Einheit mit der Höchsten Quelle zu sehen. Durch Kontemplation vereinigt sich der Yogi mit der Höchsten Quelle. Wenn er sich mit ihr vereinigt und sich beständig auf sie einstimmt, sendet ihm die Höchste Quelle ihren erleuchtenden Impuls, die herabsteigende Kraft. Eine solche herabsteigende Kraft wird Anugraha genannt. Anfangs entwickelt sich die Kontemplation natürlich aus eigener Kraft, durch persönliche, eigene Anstrengung. Doch allmählich gelangt der Yogi während der Kontemplation zu der Erkenntnis, dass seine persönliche Anstrengung nicht ausreicht. Wie bewusst er auch sein mag, es ist dennoch sein Ego, sein eigenes „Ich“. Und wenn er zu dieser Erkenntnis gelangt, versteht er, dass der Augenblick gekommen ist, die Anstrengungen einzustellen, sich selbst loszulassen und sich zu entspannen. In diesem Stadium öffnet er sich etwas Größerem, Überpersönlichem – etwas, das ihn übersteigt. Dies nennt man die „herabsteigende Kraft“.

Auf der Stufe der herabsteigenden Kraft kann der Yogi keine Anstrengungen mehr unternehmen. Im Gegenteil, Anstrengung würde nur stören, weshalb er sich einfach entspannen, wie ein trockenes Blatt oder ein Grasbüschel am Wegesrand werden, aufhören, sich festzuklammern, seine Meinung und sein „Ich“ verwerfen und alle Bewertungen und Vorstellungen aufgeben muss. Er muss gewissermaßen zum Absoluten sagen: „Nicht ich, sondern Du. Dein Wille geschehe in allem.“

Wenn die Selbsthingabe zu früh, noch vor dem Verständnis des Prinzips der Bewusstheit, praktiziert wird, besteht eine große Wahrscheinlichkeit, dass Irrtümer entstehen, da unklar ist, wer sich wem hingeben soll. Wir können uns ein bestimmtes Modell Gottes oder des Absoluten in Form eines Bildes oder von Konzepten erschaffen, die wir in den heiligen Schriften gelesen oder unseren eigenen Vorstellungen entnommen haben, und Selbsthingabe praktizieren. Auf diese Weise kann man jedoch nicht zur wahren Verwirklichung gelangen. Erst nach dem Verständnis des Prinzips der Bewusstheit und des eigenen, dem Raum gleichen Geistes ist es wirklich möglich, Selbsttranszendenz, das Überschreiten der Grenzen der Persönlichkeit, zu praktizieren.

Auf der Stufe der herabsteigenden Kraft wird die Praxis nicht mehr vom Yogi ausgeführt. Man kann sagen, dass das Absolute in seinem Körper praktiziert. Nicht mehr der Yogi vollzieht die Sadhana, sondern die Sadhana wird durch diese herabsteigende Kraft vollzogen.

Zeichen der Verwirklichung

„Wer Befreiung wünscht, möge einen Lehrer suchen; dann offenbart sich das Wesen des ursprünglichen ‚Ich‘.

Der große Yogi, der ununterbrochen kontempliert, entdeckt durch eigene Erfahrung Zeichen der Verwirklichung wie die ‚Musik der Devas‘, die ‚Augen der Götter‘ und den ‚Wein der Unsterblichkeit‘.

Eine richtige Praxis führt unweigerlich dazu, dass wir beginnen, Zeichen der Verwirklichung zu empfangen.

Die „Musik der Devas“ bezeichnet die Klänge des Anahata-Nada, die infolge der Reinigung der Kanäle entstehen.

Die „Augen der Götter“ bezeichnen übersinnliche Wahrnehmung, zum Beispiel die Fähigkeit, frühere Leben wahrzunehmen, über große Entfernungen hinweg zu sehen und Ähnliches.

Der „Wein der Unsterblichkeit“ bezeichnet den Nektar, der vom Scheitel zu strömen beginnt, die Chakren und Kanäle sättigt und die Gottheiten in den Kanälen erweckt. Dieser Nektar wird im Sanskrit auch Amara-Varuni genannt – Nektar der Unsterblichkeit oder Nektar der Götter. Wenn die Kanäle des Yogi rein sind und seine Energie durch sie zu zirkulieren beginnt, steigt der Wind auf und stimuliert das Soma-Chakra und das Sahasrara-Chakra. Dann beginnt Amara-Varuni aus dem Soma-Chakra zu sickern. Es handelt sich um eine feinstoffliche Sekretflüssigkeit, die vom Himmel herabkommt, auf die Chakren zu tropfen beginnt und den ganzen Körper sättigt. Gerade dieser Vorgang ist das ersehnte Ziel der Yogis. Wenn dies geschieht, sagt man, dass es dem Yogi gelungen ist, die Kundalini-Energie zu erwecken, die Pranas in den Zentralkanal einzuführen und die Vereinigung des weißen und des roten Tropfens einzuleiten. Es wird angenommen, dass es zehn Arten eines solchen Nektars geben kann. Der Yogi erfährt sie allmählich eine nach der anderen, sofern seine Energie rein genug ist.