So übermittelt Valmiki Bharadvaja die Lehre in Form eines Dialogs zwischen Rama und Vasishtha. Und die gesamte „Yoga Vasishtha“ beschreibt diesen Dialog. Bharadvaja stellte Valmiki einmal folgende Frage:
„Oh Lehrer, es ist eine ungeheure Freude zu hören, dass Rama den höchsten Zustand erlangt hat. Aber ist dies auch für uns möglich – für uns Unverständige, Unwissende und zu sündhaften Neigungen Geneigte? Schließlich ist ein solcher Zustand selbst für die Götter schwer zu erreichen.“
Das heißt, Bharadvaja fragt, ob es für uns tatsächlich möglich sei, den höchsten Zustand zu erreichen; denn Rama erlangte ihn, nachdem er Unterweisungen empfangen hatte, weil er ein Avatar ist.
Doch Valmiki antwortete folgendermaßen: „Ich habe dir den Dialog zwischen Rama und Vasishtha vollständig übermittelt. Du musst darüber nachdenken, denn dies sind meine Unterweisungen an dich.“
Die Leuchtkraft des Bewusstseins
„Erleuchtung ist durch reines inneres Licht gekennzeichnet.“
Dieser Satz weist auf die Leuchtkraft unseres Bewusstseins hin.
Die Texte beschreiben ein Zentrum oberhalb des Sahasrara-Chakras, das sich etwa zehn Zentimeter über dem Kopf in Form einer leuchtenden Sphäre befindet. Gerade dieses Zentrum gilt als die Essenz unserer Seele als Mensch. Dieses Zentrum enthält die gesamte Leuchtkraft, und es heißt, dass derjenige, der dieses Zentrum erreicht, Samadhi und verschiedene Verwirklichungen erlangt.
Wenn unser Bewusstsein verdunkelt ist, nehmen wir seine Leuchtkraft, Weite, Reinheit und Vollkommenheit nicht wahr. Alles, was uns zugänglich ist, sind der Körper, Emotionen und Gedanken, daher beurteilen wir die Welt aus einer körperlichen Perspektive. Wir denken: „Dieser Mensch ist so schön! Schlank, mit blauen Augen. Und dieser ist einfach ein Dicker.“ Von der körperlichen Perspektive gehen wir zur geistigen über und denken: „Dieser Mensch ist ein Intellektueller, ein Ästhet, ein Logiker, und jener ist ein Dummkopf. Dieser Mensch ist willensstark, und jener ein willenloser Waschlappen.“ Das heißt, wir beurteilen aus körperlicher und geistiger Perspektive, und das ist natürlich ein Irrtum; deshalb mangelt es uns an reiner Sicht. Wenn wir jedoch vom Standpunkt des Lichts aus urteilen, sehen wir alles anders.
Abkehr vom Egoismus und das Prinzip des Dienens
Die grundlegende Voraussetzung für Erleuchtung ist die Abkehr vom Egoismus. Wenn wir also Erleuchtung anstreben, müssen wir ernsthaft darüber nachdenken, dass eine egozentrische Haltung ein Zustand der Nicht-Erleuchtung ist. Aus der Sicht des Egos mag dies vielleicht ein guter Zustand sein, weil sich daraus ein gewisser Nutzen ziehen lässt, doch aus der Sicht der Erleuchtung ist es falsch. Gerade deshalb bemühen wir uns, die Verdienste allen Lebewesen zu widmen. Was bedeutet das? Alles, was ich im Laufe der spirituellen Praxis angesammelt habe, sende ich an eine bestimmte Adresse, wie eine E-Mail. Was für eine Adresse ist das? Es ist eine Adresse, die alle Lebewesen im Universum umfasst. Wenn Erleuchtung darin besteht, den Atman zu verwirklichen, und ich selbst der Atman bin, dann muss ich definitionsgemäß als Teilchen in allen Lebewesen sein. Ich darf nicht zwischen diesem Körper und den anderen unterscheiden, das heißt, ich muss alle Körper als meine eigenen betrachten; deshalb kann ich ihnen mein gesamtes Verdienst darbringen und schenken.
Der Sinn der Widmung von Verdiensten liegt gerade in der Abkehr vom Egoismus, denn wir versperren uns selbst den Weg zur Erleuchtung, wenn wir eine egoistische Haltung einnehmen. Unser Verstand mag dadurch in mancher Hinsicht gewinnen, doch im wesentlichen Sinne verlieren wir natürlich. Um die egoistische Haltung zu beseitigen, muss man den Sinn seines Lebens auf das Prinzip des Dienens ausrichten und dieses Prinzip zum wichtigsten machen.
Anfangs wird das Prinzip des Dienens nicht verstanden; es wird als eine Art Einschränkung wahrgenommen, die auf dualistischen Vorstellungen beruht. Das ist natürlich falsch. Das Prinzip des Dienens sollte als inneres Prinzip erkannt werden, durch das sich ein absoluter Wille, eine absolute Energie (Shakti), verwirklicht. Dienen bedeutet also, dass man nicht aus dem Ego, nicht aus dem Verstand, nicht aus sich selbst heraus handelt, sondern aus dem Allerhöchsten heraus. Man nimmt den Willen des Allerhöchsten auf, leitet ihn durch das eigene Sahasrara und bringt ihn zum Ausdruck – darin besteht der Sinn des Dienens. Da dieser Wille schwer zu erkennen ist, übt sich der Schüler zunächst darin, den Willen des Gurus, der Zuflucht, des Dharma und der Sangha zu verwirklichen, wobei er dies als seine persönliche Sadhana betrachtet.
In dem Maße, wie der Geist gereinigt wird, klärt sich das Prinzip des Dienens, der Wille des Absoluten wird als sein ureigenes Licht erkannt, und dieses Prinzip wird immer subtiler. Fehlt jedoch dieses Licht, ist die Praxis sehr schwierig. Das Bewusstsein dessen, der nach persönlicher Verwirklichung strebt, ist stets begrenzt, denn er handelt für sich selbst und um seiner selbst willen. Doch gerade dieses „Selbst“ ist jener Kokon, der uns für immer im Samsara gefangen hält. Wir scheinen unser eigenes Wohl anzustreben, doch in Wirklichkeit berauben wir uns durch diesen Begriff des „Selbst“ selbst dieses Wohls.
Das Prinzip des Dienens hingegen erweitert den Begriff des „Selbst“ auf das gesamte Universum. Das heißt, wir verlieren uns nicht als Persönlichkeit; sowohl das Gedächtnis als auch die Willensfunktionen und die geistigen Fähigkeiten bleiben erhalten, lediglich unser „Ich“ wird grenzenlos und multidimensional – darin besteht das Wesen des Prinzips des Dienens. Man muss alle Lebewesen als sein eigenes „Ich“ anerkennen, und wenn man sie als solches anerkannt hat, ist es nur vernünftig, sich um sie zu kümmern, denn wir alle kümmern uns um uns selbst. Wenn du dein „Ich“ auf alle Lebewesen ausweitest, dann betrachte sie als deinen großen Körper, um den du dich daher ebenfalls kümmern musst.
Die Illusionhaftigkeit der Welt und die karmische Sicht
„Dieses Geschöpf erscheint aus dem Nichts, löst sich im Nichts auf, sein eigentliches Wesen ist nichts, es existiert nicht. Aufgrund falscher Selbstbegrenzungen, die keinen Anfang haben, scheint dieses Geschöpf zu existieren und erzeugt unzählige Täuschungen. Du befindest dich in Täuschung, weil du dich nicht beständig an die Wahrheit des unendlichen Bewusstseins erinnerst und das Gift der Selbstbegrenzungen und der daraus folgenden psychischen Konditionierungen aufnimmst.“
Das Universum besitzt kein Eigensein, keine eigene Wesenheit. Energie existiert, doch das, was wir für Energie, für die materielle Welt halten, existiert nicht, sondern ist ein Produkt des Geistes vieler Lebewesen und kollektiver Karmas. Auf die Frage: „Existiert die virtuelle Realität oder nicht?“ kann man antworten, dass sie nicht als Realität existiert, sondern als Konvention, als Verflechtung der vielfältigen Klarheiten verschiedener Menschen. Ebenso existiert auch diese materielle Welt als Konvention, als Verflechtung der Klarheiten unzähliger Wesen, als kollektive karmische Sicht. Ihrem Wesen nach sind jedoch alle Objekte leer. In diesem Zusammenhang bezeichnet der Begriff „leer“ nichts Heiliges, sondern das Fehlen eines Eigenseins, also Leerheit und Unwirklichkeit. Die Weisheit, das Gewahrsein, das diese Leerheit erkennt und erfasst, ist hingegen tatsächlich das, was heilig und am erhabensten ist. Diese Begriffe dürfen nicht miteinander verwechselt werden.
Wenn wir sagen, dass die Objekte leer sind, bedeutet dies, dass dieses Glöckchen in Wirklichkeit nicht aus sich selbst heraus existiert, sondern lediglich eine Gesamtheit visueller, taktiler und akustischer Wahrnehmungen ist. Das heißt, die Eindrücke unserer kollektiven Samskaras – visuelle, olfaktorische, taktile und akustische Eindrücke – werden gegenwärtig so projiziert, dass wir dieses Glöckchen als etwas Reales sehen.
Hätten wir andere Eindrücke, würden wir kein Glöckchen, sondern etwas anderes sehen. Das heißt, die Wahrnehmung des Glöckchens wird durch unsere karmische Sicht bestimmt, die das Ergebnis der Gesamtheit sowohl individueller als auch kollektiver Eindrücke ist. Diese Eindrücke existieren im Astralkörper, während tiefere Eindrücke, die die Nation, die Menschheit und das Wesen des Menschen betreffen, im Kausalkörper existieren. Gerade weil diese Eindrücke vorhanden sind, können wir die Welt so sehen, wie sie ist.
Befände sich hier eine Gottheit, hätte sie andere karmische Eindrücke und würde Glöckchen anders sehen – beispielsweise als Nada-Yantra. Befände sich hier eine Schöpfergottheit, würde sie das Glöckchen als Keim des Universums sehen, der durch den Nada-Klang neue Welten erschafft. Befände sich hier hingegen ein Höllenwesen mit negativen Eindrücken, würde es das Glöckchen als etwas Furchteinflößendes sehen, das Schmerz und Leid verursacht; jeder Klang des Glöckchens würde in ihm Angst auslösen, oder es würde glauben, dies sei irgendein Folterinstrument, weil seine Eindrücke ihm nur erlauben, die Wirklichkeit auf diese Weise wahrzunehmen.
In den sechziger Jahren, als die Sowjetunion noch existierte, traf sich ein orthodoxer Metropolit mit dem Generalsekretär Chruschtschow. Zwischen ihnen entbrannte eine theologische Diskussion, in der der orthodoxe Bischof erklärte, der Mensch stamme von Gott ab. Chruschtschow, der den Standpunkt des dialektischen Materialismus beziehungsweise des Marxismus-Leninismus vertrat, sagte, der Mensch sei in Wirklichkeit gemäß Darwins Theorie infolge von Evolution, natürlicher Selektion, Variabilität der Arten, Mutationen und so weiter vom Affen abstammen. Sie diskutierten lange, und schließlich beschloss der Metropolit, der den Staatschef in der Debatte nicht besiegen wollte, einen Kompromiss einzugehen, und sagte: „Machen wir es so: Jeder bleibt bei seiner Meinung. Um nicht gegen mein Gewissen zu handeln, werde ich als orthodoxer Gläubiger davon ausgehen, dass ich von Gott abstamme, und Sie werden als konsequenter Kommunist davon ausgehen, dass Sie vom Affen abstammen.“ Doch Chruschtschow wusste, offen gesagt, darauf etwas zu erwidern. Er sagte: „Gut, aber wenn wir die Dynamik der Evolution betrachten, so liegt in meinem Fall der größte Fortschritt auf der Hand, denn ich habe mich vom Affen zum Menschen entwickelt, während in Ihrem Fall eine Degradation stattgefunden hat, weil Gott offenbar zum Zustand des Menschen degeneriert ist.“ Damit beendeten sie ihre Diskussion. Dies ist ein Beispiel für unterschiedliche Prägungen, für unterschiedliche karmische Sichtweisen, die verschiedene Realitätstunnel hervorbringen.
Die einzige Realität ist das unendliche Bewusstsein
„Diese Täuschung dauert so lange an, bis du den erleuchteten Weisen zu Füßen fällst und von ihnen das wahre Wissen erlangst. Mein Lieber, was am Anfang nicht existiert und am Ende nicht existieren wird, existiert auch jetzt nicht. Diese scheinbare Welt gleicht einem Traum. Die einzige Realität, in der sie erscheint und verschwindet, ist das unendliche Bewusstsein.“
Für den Erwachten existiert diese Welt als Konvention, jedoch nicht als etwas aus sich selbst heraus Seiendes. Der Erwachte, der sich im transzendentalen Zustand der Nichtdualität befindet, nimmt die Logik der menschlichen Beziehungen und der menschlichen Welt als ein Spiel des Absurden wahr. Wenn man Sie zum Beispiel fragt: „Warum tragen Sie keine Hörner?“, könnten Sie denken: „Das ist eine absurde Frage. Warum sollte ich sie tragen, wenn ich doch gar keine habe?“ Das ist tatsächlich eine absurde Frage, die wenig mit der Realität zu tun hat, doch die gesamte Logik dieser Welt gleicht dieser Frage. Das heißt, jegliche menschlichen Interpretationen, Zusammenhänge, moralischen Normen, Vorstellungen, theoretischen Konzepte und alles Übrige sind im Vergleich zum erwachten Zustand eine ebenso absurde Frage wie: „Warum haben Sie Ihre Hörner verloren?“ Man kann nicht verlieren, was nicht existiert; man kann nicht tragen oder nicht tragen, was von Anfang an nicht vorhanden ist.
Dennoch leugnen die Heiligen nicht alle relativen Erscheinungsformen, sondern nehmen sie als Spiel wahr und beteiligen sich zum Wohl anderer Lebewesen daran, denn eine Haltung der Verneinung bedeutet Unvollständigkeit und mangelnde Flexibilität des erwachten Zustands. Im Gegenteil: Der erwachte Zustand bedeutet die vollständige Annahme jeglicher Normen, Konzepte und Prinzipien. Doch in dieser Annahme wird eine bestimmte Sankalpa, ein bestimmter Wille, verwirklicht, das heißt, sie erfolgt zu einem konkreten Zweck.
Der Begriff des „Ich“ und der Verlust der Einheit
„Im Ozean des Samsara oder der Unwissenheit entsteht aufgrund des unerschöpflichen Potenzials zur Selbstbegrenzung der Begriff des ‚Ich‘. Dann erschafft die Bewegung des Denkens weitere Begriffe: ‚mein‘, ‚Anziehung‘, ‚abstoßend‘ und so weiter. Diese Begriffe treffen das eigene Gewahrsein an seiner Wurzel, und der Mensch gerät unweigerlich in die Falle endloser Unruhe und Leiden.“
Warum also „treffen die Begriffe das eigene Gewahrsein an seiner Wurzel“? Weil diese Begriffe unsere Seele in die Vielfalt stürzen, wodurch die einheitliche Realität des Gewahrseinsraums verloren geht. Diese Vielfalt schafft Tausende verworrener Varianten, und in dieser Verwirrung geht der Verbindungskanal zum Göttlichen (Deva-Vahini) verloren, geht die Einheit verloren. Sobald wir uns von der Einheit entfernt haben und der Verbindungskanal zum Göttlichen unterbrochen ist, gleichen wir einem Menschen, der nachts mit einem Fallschirm irgendwo über einer Insel abgeworfen wurde, dessen Funkgerät jedoch zerbrochen ist, sodass er nun nicht weiß, was er als Nächstes tun soll. In dieser Verstrickung in die Vielfalt ist das Gefühl der Einheit verloren gegangen, die Verbindung zur höchsten Quelle wurde aufgrund des Missbrauchs des zur Vielfalt neigenden Geistes unterbrochen. Die Aufgabe des Advaita besteht darin, diese Vielfalt zu überwinden und zur einen Quelle zurückzukehren.
Advaita ist eine kompromisslose Lehre, welche die Vielfalt des Samsara überwindet. Sie bekräftigt die absolute Einheit. Während es kompromissbereite Lehren wie Dvaita und Vishishta-Advaita gibt, die eine gewisse Verschiedenheit aufrechterhalten (Seele und Gott, Jiva und Atman und so weiter), besteht Advaita – und zwar in der Sichtweise, nicht im Verhalten – auf kompromissloser Einheit, da sie davon ausgeht, dass nur dies der Weg ist, Samsara innerhalb eines einzigen Lebens zu überwinden. Dabei wird Advaita von vielen auf primitive Weise ausgelegt: Wenn man ein Anhänger des Advaita sei, könne man angeblich keine unterscheidende Weisheit zeigen und keine Vielfalt wahrnehmen. Doch das ist nicht so. In der Sichtweise des Advaita zu verweilen, bedeutet nicht, die Vielfalt zu leugnen. Im Gegenteil, Vielfalt kann anerkannt werden, jedoch wird sie als Gottheit des Gefolges, als periphere Gottheit, als Schmuck und Spiel der Energien anerkannt; sie verdunkelt jedoch nie wieder das Gewahrsein der Einheit und trübt den Geist nicht mehr.
Wenn ihr dieses Prinzip verstanden habt, ist euch auch das Wesen der Lehre des Sahajayana klar. Es lautet: Einheit in der Vielfalt. Ihr befindet euch inmitten der Vielfalt Tausender Energien, Begriffe und Wesen, verliert dabei jedoch niemals die Einheit. Sobald ihr die Einheit verliert, führt euch die Vielfalt in die Illusion; gleichgültig, ob diese Einheit grob oder subtil ist: Ihr könnt sie verlieren oder auch nicht. Wenn ihr sie nicht verliert, ist dies der Weg der Befreiung, des Nirwana; wenn ihr euch ablenken lasst und sie verliert, ist dies der Weg des Samsara.
Brahman und die Welt – eine einzige Wirklichkeit
„Tauche tief in die innere Welt ein und nicht in das Meer der Vielfalt. Wer lebt, wer ist tot, wer ist gekommen, wer ist gegangen – warum verlierst du dich ständig in solchen falschen Vorstellungen? Wenn das eigene Wesen, das Bewusstsein, die einzige Wirklichkeit ist, gibt es dort dann Raum für einen ‚anderen‘? Die Theorie, dass Brahman als Welt erscheint, so wie ein Seil als Schlange erscheint, wurde nur zur Unterhaltung von Kindern und unverständigen Menschen erdacht. Der Erleuchtete verweilt beständig in der Wahrheit, dass Brahman nicht einmal als von der Welt verschieden erscheint.“
Die Theorie, die besagt, dass die Menschen durch Samsara in die Irre geführt werden, so wie ein Mensch durch ein Seil getäuscht wird, das er für eine Schlange hält, ist letztlich nur ein bestimmtes Beispiel und ein Konzept, das dazu dient, das Prinzip von Verblendung und Befreiung auf logischer Ebene zu erklären. Im erwachten Zustand wird jedoch keinerlei Unterscheidung getroffen zwischen Verblendung und Erleuchtung, zwischen demjenigen, der in die Verblendung gerät, und demjenigen, der sie verlässt, zwischen dem erwachten und dem nicht erwachten Zustand, zwischen Brahman und irgendwelchen einzelnen Wesen, die vermeintlich von ihm abgefallen sind.
Die Freude derer, die die Wahrheit kennen
Valmiki fuhr fort:
„Unwissende Menschen, die die Abgeschiedenheit nicht mögen, versinken im Leid und können nur gelegentlich lächeln. Diejenigen hingegen, die die Wahrheit kennen, lächeln die ganze Zeit.“
„Diejenigen, die die Wahrheit kennen, lächeln die ganze Zeit“ – das sollte man sich merken. Warum lächeln sie die ganze Zeit? Sie sind vollkommen selbstgenügsam und freudig, weil das Licht des inneren Gewahrseins sie nährt; und das Licht des inneren Gewahrseins (Sahajya) ist eine so tiefe Quelle des Guten, die sich stets in euch befindet. Wenn ihr euch jedoch von dieser tiefen Quelle des Guten entfernt, könnt ihr niedergeschlagen sein, weinen, zornig oder neidisch werden, und all das sind deutliche Anzeichen dafür, dass ihr die Verbindung zu dieser Quelle verloren habt.
Die Abgeschiedenheit zu lieben bedeutet nicht, ununterbrochen abgeschieden zu sein; dieses Prinzip sollte innerlich ausgelegt werden. Es bedeutet, das Verweilen im Zustand des inneren Tapas (Antar-Tapasya) zu lieben, in der Aufrechterhaltung des Selbstgewahrseins, in dem es keinen anderen und keine Außenwelt gibt. Dann besitzt ihr diese Abgeschiedenheit unabhängig davon, wo ihr euch befindet.
Die unvergängliche Wirklichkeit des Bewusstseins
„Die Wahrheit oder das eigene Bewusstsein ist subtil und scheint daher hinter der Unwissenheit verborgen zu sein. Doch selbst wenn du an die atomare Materialität der Welt glaubst, verschwindet das Bewusstsein nirgendwohin. Warum bist du dann traurig? Das Unwirkliche (Unwissenheit usw.) tritt niemals in Erscheinung, während die Wirklichkeit oder das Bewusstsein niemals verschwindet.“
„Die Wirklichkeit oder das wahre Bewusstsein verschwinden niemals“ – diesen Satz sollte man sich merken. Manchmal, wenn unser Geist in die Vielfalt abgleitet, sich ablenken lässt oder stark von Gedanken oder äußeren Objekten vereinnahmt wird, scheint es uns, als verschwinde die Wirklichkeit des Gewahrseins. Das geschieht, weil uns das Vertrauen und die Erfahrung fehlen, diese Wirklichkeit aufrechtzuerhalten. Doch in Wahrheit verschwindet sie niemals, und sobald wir uns ihr durch Erforschung oder aufmerksame Kontemplation zuwenden, entdecken wir augenblicklich, dass diese Wirklichkeit immer hier gewesen ist.
Heilige und Götter unterscheiden sich von gewöhnlichen Wesen gerade dadurch, dass sie dieses Geheimnis verstehen: Die Wirklichkeit des wahren Gewahrseins verschwindet niemals. Sie befinden sich gleichsam auf der anderen Seite dieser Wand. Stellt man sich das Gewahrsein als eine riesige Glaswand vor, so befinden sich die Heiligen und Götter auf der anderen Seite der Wand; sie blicken ein wenig in diese Welt hinein und tun hier etwas mit Händen und Füßen, doch der größere Teil ihres Wesens befindet sich auf der anderen Seite. Die Menschen, die Sterblichen, die verschiedenen unwissenden Wesen, Dämonen, Gespenster, Geister und Tiere hingegen befinden sich auf dieser Seite der Wand, und nur gelegentlich dringen sie für kurze Zeit auf die andere Seite vor („Oh, ich habe meditiert und diese oder jene Gottheit gesehen“ oder „Als ich meditierte, hatte ich dieses oder jenes Erlebnis“), um anschließend wieder auf diese Seite der Wand zurückzukehren.
Der Übergang auf die andere Seite der Wand des Gewahrseins
Und die Aufgabe des Praktizierenden besteht darin, auf die andere Seite der Wand zu gelangen und nie wieder von dort herauszufallen. Diese Wand ist wie ein Spiegel des Gewahrseins, sie ist die Grenze zwischen dem Inneren und dem Äußeren. Wenn ihr in diesen Spiegel des Gewahrseins eintretet und lange genug darin verweilt, gelangt ihr hinter diese Wand, auf die Seite der Götter und Heiligen. Und wenn ihr dorthin gelangt seid, spürt ihr, dass sich alles verändert hat, als hättet ihr einen sicheren, segensreichen und stillen Ort gefunden, an dem alles vorhanden ist, an dem nichts verloren gehen kann, der von nichts abhängt, den kein Feuer verbrennen und kein Wasser benetzen kann, der weder Schlaf noch Erholung noch Nahrung noch irgendetwas anderes benötigt. Ihr besitzt ihn immer und könnt ihn niemals verlieren. Und aus diesem Zustand heraus handelt ihr dann im Äußeren.
Wenn ihr im Äußeren handelt, gleicht ihr einer Sphäre aus Licht, die diesen Körper belebt. Die Lichtsphäre selbst benötigt weder Schlaf noch Erholung noch Nahrung noch sinnliche Begierden noch diese Welt; indem sie mit dem Körper in Berührung kommt, setzt sie ihn in Gang, veranlasst ihn, sich zu bewegen, zu handeln und zu sprechen, doch sie selbst unterliegt keiner Täuschung und hält sich nicht für diesen Körper.
„Aus verschiedenen Gründen entsteht jedoch Unverständnis. Um es zu überwinden, bete zu Gott, der der Lehrer des gesamten Universums ist. Deine unheilvollen Karmas haben dich nicht verlassen, sondern sind zu einem würgenden Strick geworden, mit dem du gefesselt bist. Solange dein Geist nicht zum Nicht-Geist geworden ist, praktiziere die Verehrung von Name und Form. So wirst du dich in der Kontemplation des Absoluten festigen und dann, sei es auch nur für eine Sekunde, mit dem inneren Licht das innere Bewusstsein im Bewusstsein sehen.“
Karmische Fesseln und die Suche nach falscher Freiheit
Karmas fesseln die Lebewesen so, wie ein Strick einen angeleinten Hund oder eine an den Stall gebundene Kuh fesselt. Die Lebewesen streben auf unterschiedliche Weise nach Freiheit, doch das Paradoxe daran ist, dass sie glauben, Freiheit sei mit etwas Äußerem verbunden.
Warum besteht zum Beispiel das Problem des internationalen Terrorismus? Weil es in verschiedenen Ländern separatistische Bestrebungen gibt. Manche Menschen wollen als unabhängige Nation leben, eine eigene Regierung und ein eigenes Territorium haben und ihre eigene Politik betreiben. Sie verinnerlichen die Vorstellung, für die Freiheit zu kämpfen, und dann beginnt der Kampf, es kommt zur Revolution. Doch wenn sie die ersehnte Freiheit erlangen, erweist sie sich als heiße Luft, als Fiktion, weil wahre Freiheit niemals mit etwas Äußerem verbunden war; Freiheit ist ein innerer Faktor. Die Menschen brauchen eine innere Revolution, denn äußere Revolutionen haben weder eine Nation noch einen einzelnen Menschen jemals zur Freiheit geführt.
Andere Menschen suchen Freiheit in der Selbstdarstellung, im künstlerischen Schaffen, in der Möglichkeit, mit vielen Menschen zu kommunizieren, oder im Besitz von viel Geld. All dies sind Pseudofreiheiten, also fiktive Arten von Freiheit, trügerische Freiheiten. Es ist wie ein Bonbon mit einer schönen Verpackung, in dessen Innerem sich in Wirklichkeit Gift oder etwas Ungenießbares befindet; der Mensch lässt sich vom Anblick dieser schönen Verpackung hinreißen und versucht, es zu essen, merkt dann aber, dass es ihm davon schlecht geht. All dies sind vielfältige Irrtümer der Lebewesen in Bezug auf die Freiheit. Wahre Freiheit hängt gerade damit zusammen, dass wir in uns den Raum des Gewahrseins des Advaita erschließen und uns darin festigen. Wenn wir uns in diesem Raum befinden, befreien wir uns allmählich vom Diktat der Zeit, des Raumes, verschiedener universeller Energien sowie von Ursache und Wirkung.
Selbst wenn ein Mensch meint, in Samsara irgendeine Art von Freiheit zu erlangen, ist das natürlich ein Irrtum. Wenn beispielsweise ein Milliardär Magenschmerzen hat, dann schmerzt sein Magen genauso wie der eines armen Menschen; wenn er schlecht schläft, dann schläft er genauso schlecht wie ein armer Mensch, das heißt, all seine Milliarden können ihn von diesem Problem nicht befreien. Wenn ihr jedoch die Pranas und den Geist kontrolliert, besitzt ihr eine weitaus größere Freiheit, und je mehr ihr euch läutert, desto unabhängiger wird eure Freiheit, da sie weder an den Körper noch an den Raum oder die Zeit gebunden ist. Diejenigen, die in Unwissenheit verharren, verstehen dies nicht und versuchen, die Freiheit im Äußeren zu suchen, doch das ist ein falscher Weg, ein Irrtum. Wenn die Menschen dieses Geheimnis kennen würden, wäre die eine Hälfte der Welt Mönche und die andere Hälfte praktizierende Laien; alle würden Retreats absolvieren und praktizieren, um Verdienste anzusammeln. Doch dies geschieht nur deshalb nicht, weil die Menschen dieses Geheimnis nicht kennen.
Vor etwa zwanzig Jahren verspürte ich den starken Wunsch, jedem dieses Geheimnis direkt ins Ohr zu schreien, allen Briefe zu schicken und so weiter. Ich wollte jeden am Kragen packen und schütteln: „Weißt du denn nicht, wo deine Freiheit liegt? Erwache!“ In der Jugend hat jeder einen solchen Maximalismus. Dennoch ist es wirklich sehr bedauerlich zu sehen, wie Lebewesen leiden, weil sie dieses Geheimnis nicht verstehen. Sie gleichen einer Fliege, die zehnmal, hundertmal, tausendmal gegen eine Scheibe stößt, doch alles ist vergeblich, während du danebenstehst und siehst, dass sie sich nur ein wenig umdrehen müsste, um durch das offene Fensterchen hinauszufliegen, und dass es in Wirklichkeit überhaupt keine Probleme gibt. Aber die Fliege schlägt immer wieder gegen diese Scheibe, und sie wird so lange dagegen schlagen, bis sie entkräftet zu Boden fällt und stirbt. Genau das ist das grundlegende Prinzip der Unwissenheit, der Irrtum, von dem alle erfasst sind, außer den Praktizierenden, den Göttern und den Heiligen.
Das Prinzip des Dienens und die Hingabe der Handlungen an Brahman
„Das Höchste wird nur durch eigene Anstrengungen und rechte Handlungen erreicht, durch die man sich göttliches Wohlwollen erwirbt. Frühere Gewohnheiten und Tendenzen sind sehr stark, daher darf man sich nicht allein auf die eigenen Anstrengungen verlassen. Selbst die Götter können das Unabwendbare (das Schicksal) nicht besiegen. Jeder unterliegt dieser Weltordnung, die sich dem Denken und dem Ausdruck entzieht. Doch der spirituelle Held muss gewiss sein, dass selbst nach mehreren Wiedergeburten die Befreiung eintreten wird.“
Weiter heißt es:
„Durch schlechte Handlungen bindet sich der Mensch immer stärker an dieses Samsara, und durch rechte Handlungen befreit er sich! Durch richtige Handlungen in der Gegenwart wird die Wirkung vergangener schlechter Handlungen abgeschwächt. Wenn du all deine Handlungen Brahman hingibst, wird dich dieses Rad des Samsara nie wieder mitreißen.“
All seine Handlungen Brahman hinzugeben bedeutet, das Prinzip des Dienens tief zu verstehen. Solange das Prinzip des Dienens nicht verstanden ist, sind egoistische Vorlieben und der eigene egoistische Wille wichtig; das Prinzip des Dienens hingegen bedeutet, dass nicht dein Wille und nicht deine Vorlieben wichtig sind, sondern der Wille Brahmans. Es ist wie eine universelle Kraft, die du durch dich hindurchfließen lässt, und je mehr du sie durch dich hindurchleitest, desto mehr Freiheit gewährt sie dir. Schließlich entdeckst du, dass dein persönlicher Wille und der Wille Brahmans miteinander verschmelzen und eins werden.
Der kosmische Tanz der Zeit und die Rolle der Samskaras
„Sieh nur, die unwissenden Menschen in dieser Welt spielen verschiedene Rollen und gehorchen dabei dem Taktstock der Zeit! Die Zeit erschafft, erhält und zerstört. Warum beunruhigt dich der Verlust von Reichtum und dergleichen, und warum beginnst du selbst, dich zur Musik zu bewegen? Verharre regungslos und betrachte diesen kosmischen Tanz! Diejenigen, die Götter, Heilige und den Guru verehren und sich an die Grundsätze der Schriften halten, erwerben sich das Wohlwollen des höchsten Gottes.“
Schicksal und Karma drängen den Menschen verschiedene Rollen auf. Wenn ein Mensch geboren wird, sind in seinem Geistesstrom, in seinen feinstofflichen Körpern bereits Prägungen vorhanden. Was sind Prägungen? Angenommen, Sie haben Englisch gelernt, dann werden Sie entsprechende Prägungen haben; wenn aber ein anderer Mensch neben Ihnen kein Englisch gelernt hat, wird er nichts übersetzen können, weil in seinem Geistesstrom keine entsprechenden Prägungen geschaffen wurden.
Den Prägungen (Samskaras) folgend, nehmen die Lebewesen verschiedene Rollen an. Und wenn sie diese Rollen annehmen, kommt es ganz natürlich zur Identifikation mit ihnen. Im Verlauf dieser Identifikation kristallisiert sich das Gefühl „Ich bin der Handelnde“, „Ich bin der Körper“ immer mehr heraus, verfestigt und verstärkt sich und wird zu etwas, woran man zu glauben beginnt; das natürliche Wesen des Geistes hingegen wird immer mehr verdunkelt und wird zu etwas, wovon man sich entfernt, was man nicht mehr versteht und woran man nicht mehr glaubt. Der Praktizierende muss ein spiritueller Held sein, um dem Druck der Samskaras und der Zeit standzuhalten. Er muss sie ständig durchbrechen, um immer wieder zur Erfahrung der Einheit zurückzukehren.
