Kommentar zum Text „Kodex des Meisters“
Mit der Zeit müssen wir Meisterschaft in der spirituellen Praxis erlangen. Ohne eine solche Meisterschaft ist es unmöglich, Erleuchtung zu erreichen. Meisterschaft in der spirituellen Praxis bedeutet, eine neue Qualität oder den Status einer Gottheit anzunehmen. Mit Gottheit meinen wir keine bestimmte Gottheit, die in den Traditionen von Bhakti, Kriya- oder Charya-Tantra verehrt wird. Vielmehr verstehen wir unter Gottheit einen subtilen Zustand von Klarheit und Energie, der zur Vollkommenheit, zur reinen Schau gebracht wurde. Wenn wir diesen Zustand der Gottheit verwirklichen, entwickeln wir in uns bestimmte Qualitäten. Ohne diese Qualitäten entwickelt zu haben, ist es unmöglich, den Zustand der Nicht-Dualität zu verwirklichen.
Was bedeutet es, „Meisterschaft in der spirituellen Praxis zu erlangen“?
Im Christentum wird der Akzent auf die Sündhaftigkeit des Lebewesens gelegt. Im relativen Sinne kann man dies gelten lassen. Auch im Sutra wird der Akzent auf die Unreinheit des Körpers und all dessen gelegt, was sich manifestiert und von dem man sich lösen muss. Doch durch Sündhaftigkeit und die Abgrenzung von der Unreinheit gelangt der Yogi letztlich zur höchsten Vollkommenheit und höchsten Reinheit. Die Lehre unserer Tradition legt von Anfang an den Akzent auf Reinheit und Vollkommenheit.
Natürlich gibt es in uns unreine, unbewusste, tierhafte, tamasische Anteile, die man als sündhaft bezeichnen kann. Dem Tantra als solchem, insbesondere dem Anuttara-Tantra, ist jedoch die Sichtweise der Sündhaftigkeit fremd; vielmehr gibt es einen Zustand der Unbewusstheit. Wenn man sich auf das Gefühl der Sündhaftigkeit fixiert, gerät man in Wirklichkeit in Dualität, und genau so wird man sich fühlen, wenn man nicht versteht, dass hinter dem Sündhaften beständig Reinheit und Vollkommenheit entdeckt werden müssen. Wenn aber eine solche Reinheit und Vollkommenheit nicht entdeckt wird, dann bringt die Fixierung auf Sündhaftigkeit nichts außer einer Schwächung des Geistes.
Ich habe eine Statistik über die Gemeindemitglieder der protestantischen Kirche gelesen: Den Tod fürchteten am meisten die Gläubigen, wobei aufrichtig Gläubige mehr Angst hatten als schwach Gläubige, und schwach Gläubige mehr Angst hatten als völlig Ungläubige. Aber warum hatten sie Angst? Weil die Ungläubigen sich in vollständigem Tamas befinden, während die Gläubigen wissen, dass es Hölle, Himmel, das Jüngste Gericht gibt und dass man für alles Rechenschaft ablegen muss. Doch weil die Idee der Sünde sehr stark war, entstand eine Fixierung, infolge derer sich Angst entwickelte. Und wenn es eine Fixierung auf Angst gibt, wo wird man dann wiedergeboren? Selbstverständlich kann in diesem Fall von der Welt der Götter keine Rede sein.
Im Gegensatz zu dualistischen Ansätzen kultiviert der Yogi des Anuttara-Tantra in sich Furchtlosigkeit, Reinheit und Vollkommenheit. Natürlich bedeutet das nicht, dass wir den niederen Teilen unseres „Ich“ mit Prahlerei begegnen oder denken können: „Ich bin furchtlos, für mich gibt es weder Sünde noch irgendetwas anderes.“ Vielmehr setzt dies eine nüchterne Arbeit mit der relativen Dimension voraus, mit einem stärkeren Schwerpunkt auf Vollkommenheit und Reinheit von Anfang an. Die Lehre sagt, dass wir von Rechts wegen ursprünglich über diese ursprüngliche Reinheit verfügen. Das bedeutet, dass wir sie von Anfang an anerkennen, denn wenn wir nicht jetzt, da wir praktizieren, beginnen, sie anzuerkennen, wann werden wir dann in Zukunft beginnen, sie anzuerkennen? Schließlich steht uns bevor, uns vollständig in ihr zu verwurzeln. Dafür würden keine Leben ausreichen, wenn man nicht von Anfang an beginnt, sie anzuerkennen.
Der Zustand des Meisters ist ein Zustand, in dem eine solche Anerkennung und Beherrschung stattgefunden hat. Es ist nicht unbedingt der vollständig erwachte Zustand eines Buddha oder Mahasiddha, dennoch ist es ein diesem sehr nahekommender Zustand.
„Kodex des Meisters“. Der Weg der Vollkommenheit. Die Qualitäten des Meisters.
Der Meister geht Tag und Nacht ohne Unterbrechung den Weg der Vollkommenheit.
Der wahre Meister hat längst alle Spiele dieser Welt hinter sich gelassen: Vergnügungen, Reichtum, Macht, Rivalität mit anderen, die Suche nach Ruhm. Für ihn zählt nur die ununterbrochene Bewegung zur Vollkommenheit.
Dem wahren Meister sind Kleinlichkeit, Stolz und Selbstliebe unbekannt, denn er fühlt sich als Teil eines unendlichen Geheimnisses, allen Wesen gleich.
Der wahre Meister wird keine einzige überflüssige Bewegung machen, kein einziges überflüssiges Wort sagen, selbst in einer Kleinigkeit keinen Fehler zulassen, denn er weiß, dass es keine Kleinigkeiten gibt, ist er doch der Meister, die Verkörperung der Vollkommenheit.
„Er wird nichts Überflüssiges sagen“, „er wird nichts Überflüssiges tun“ bedeutet, dass er nichts unbewusst tun wird. Unsere Worte und Handlungen werden überflüssig, wenn sie unbewusst hervorgehen, wenn aus uns einfach Energien, Karmas austreten. „Unbewusst“ bedeutet, dass sie aus dem groben Teil unseres „Ich“ hervorgehen: aus dem begrifflichen Geist (Manas), aus dem Astralkörper, der aus Emotionen besteht, oder aus dem physischen Körper. Wenn sie aus der Quelle der Bewusstheit selbst hervorgehen, sind sie selbstverständlich nicht überflüssig.
Vollkommenheit im Versunkensein in die Eine Quelle
„Die Vollkommenheit des Meisters im Versunkensein in die Eine Quelle und in der Manifestation ihrer Energien“.
Eure Vollkommenheit besteht darin, dass ihr versteht, wie man ununterbrochen in die eine Quelle versunken sein kann, und diesen Zustand ununterbrochen im alltäglichen Leben manifestiert. Wenn ihr nicht in die Quelle versunken seid, neigt euer Geist dazu, sich von Worten färben zu lassen; man kann euch etwas sagen, und euer Bewusstsein wird sich verändern. Man kann euch erheitern und erfreuen, indem man euch etwas Angenehmes sagt, oder man kann euch erschrecken oder in Schwermut versetzen. Doch versucht einmal, dies mit einem Meister zu tun. Das ist unmöglich; ihr könnt ihn weder durch eure Worte und Handlungen verstimmen noch betrüben noch erfreuen, denn er weilt in einer Freude, die durch nichts bedingt ist. Das bedeutet eine ununterbrochene Verbindung mit der Quelle.
Der Meister weiß, dass es nur ein einziges Objekt des Vertrauens gibt – die wahre Quelle. Was äußere Formen und Phänomene betrifft, so befindet er sich in einem ununterbrochenen Zustand des Spiels mit ihnen. Er weiß, dass sich so die verschiedenen Energien seines Geistes manifestieren, und er interagiert mit ihnen. Er sieht gleichzeitig Menschen und Gottheiten; er weiß, dass sie harmonisch antworten werden, wenn man harmonisch mit ihnen interagiert, und dass diese Energien auf ähnliche Weise reagieren werden, wenn man nicht harmonische Beziehungen manifestiert. Dennoch versteht er stets, dass sie aus dieser einen Quelle hervorgehen.
Dank der Verbindung mit der Quelle verfügt der Meister immer über eine gewaltige Energie; er ist einfach von ihr überfüllt. Möglicherweise kann er sie aufgrund äußerer Bedingungen nicht immer angemessen manifestieren, doch er ist die ganze Zeit von Energie erfüllt, weil es bei ihm keine Lecks gibt. Seine Gedanken, Emotionen und Zustände des Energiekörpers können nirgendwo einen Energieverlust zulassen. Da er sehr gesammelt ist, zirkuliert seine Energie ununterbrochen, seine Pranas rotieren stets und kehren in den Zentralkanal zurück. Lecks entstehen dann, wenn der Geist auf irgendetwas fixiert ist. In diesem Fall führt das transportierende Prana dank der Gedanken oder Emotionen das Prana aus dem Zentralkanal zum Objekt der Fixierung. Wenn ihr jedoch eins mit der Quelle seid, interagieren die Pranas, indem sie antworten, mit dem Objekt und kehren wieder in den Zentralkanal zurück.
Das Gefühl grenzenloser Größe und Würde
„Ein wahrer Meister bewahrt stets das Gefühl grenzenloser Größe und Würde, denn Meister sind Götter unter den Menschen“.
Das Gefühl grenzenloser Größe und Würde ist natürlich keine Überheblichkeit. Es bedeutet auch nicht, Stolz zu besitzen oder gekränkt zu sein, wenn dieser verletzt wird. Stolz und Kränkungen sind mit dem Ego verbunden, und wir spielen die Spiele des Egos nicht. Vielmehr bezieht es sich auf das Gefühl des wahren Egos oder des göttlichen Stolzes. Es ist ein tiefes Gewahrsein der Präsenz, die der Yogi ununterbrochen in sich entdeckt und erkennt; es ist jener unerschütterliche und unzerstörbare Zustand, der es ihm ermöglicht, sich in jeder Situation als das Absolute zu fühlen.
Das bedeutet keine äußere Aufgeblasenheit. Äußerlich kann sich der Yogi auf jede beliebige Weise manifestieren: Er kann ein Narr sein, demütig, sich sogar als völliger Dummkopf zeigen – all das ist äußerlich, und das Äußere stellt lediglich eine bestimmte soziale Rolle, eine soziale Maske dar. Dennoch bewahrt der Yogi, ganz gleich, wie er sich manifestiert, innerlich ununterbrochen dieselbe grenzenlose Größe. Er verliert niemals die Verbindung zur Quelle, und das Gefühl der Größe verleiht eben diesen Zustand des Verweilens in Einheit mit der Quelle. Er ist sehr einfach und demütig, da er weiß, dass er grenzenlos ist, und er muss dies niemandem beweisen. Er muss diese Größe nicht verteidigen, denn nichts kann sie beeinträchtigen. Was auch immer im Außen geschieht, diese Größe und Grenzenlosigkeit kann grundsätzlich in keiner Weise erniedrigt oder daran gehindert werden, sich zu manifestieren.
Ein gewöhnlicher Mensch lebt anders. Er schützt seine Persönlichkeit, kämpft für sie. Wenn sein Stolz verletzt wird, denkt er, dass dies das Ende sei. Er kann sich sogar aufgrund eines falschen Gefühls der eigenen Würde eine Kugel in die Stirn jagen. Warum geschieht das? Weil er sich mit der Persönlichkeit, mit dem „Ich“, verbindet. Wenn seine Identifikation gestört wird, wird auch sein Zustand gestört.
Ich habe eine Geschichte darüber gehört, wie in Japan zwei Samurai, hochrangige Würdenträger, als sie zum Kaiser hinaufstiegen, die Regeln der Zeremonie und der Etikette vergessend, einander zufällig mit ihren Schwertern berührten. Dies wurde als Respektlosigkeit gewertet. Derjenige, der dies getan hatte, erkannte, dass er einem höhergestellten Herrn gegenüber Respektlosigkeit gezeigt hatte, ertrug diese Schande nicht und beging Harakiri. Daraufhin war der höhergestellte Shogun, als er sah, dass seinetwegen ein guter Samurai, der im Rang unter ihm stand, Harakiri begangen hatte, verwirrt, fühlte sich entehrt und beging ebenfalls Harakiri. Dies ist ein Beispiel dafür, wie sich ein oberflächliches Gefühl von Stolz manifestierte.
Der Yogi ist nicht durch ein Gefühl des Stolzes bedingt, das mit etwas Äußerem verbunden ist. Vielmehr erfährt er eine grenzenlose Größe, die sich auf den natürlichen Zustand bezieht. Er weiß, dass dieser absolut ist, dass er nichts zu verteidigen hat, da ihm nichts schaden kann.
Der Weg des einsamen Vogels und die Selbstgenügsamkeit
„Der Meister weiß, dass sein Weg der Weg eines einsamen Vogels ist, und deshalb nährt er sich nicht mit Hoffnungen auf Anerkennung durch Gefährten. Selbst im Kreis der ihm Ähnlichen ist er stets selbstgenügsam.
Obwohl er selbstgenügsam ist, empfindet der Meister dennoch große Liebe zu anderen und Freude, wenn jemand den Weg betritt oder auf ihm Fortschritte macht.“
Ich hoffe, ihr versteht, dass Selbstgenügsamkeit nicht Selbstbezogenheit ist. Selbstbezogenheit hat nichts mit Selbstgenügsamkeit zu tun. Im Gegenteil, Selbstgenügsamkeit setzt Offenheit voraus. Eine solche Offenheit unterscheidet sich jedoch von weltlicher Anhaftung. Wahrscheinlich versteht jeder, dass Mönche nicht Arm in Arm miteinander gehen, dennoch befinden sie sich nicht in Verschlossenheit, denn Selbstbezogenheit ist keineswegs Selbstgenügsamkeit, sondern das Ergebnis der Anhaftung an das eigene Ego.
Im absoluten Sinn gibt es zwischen uns und anderen keinen Unterschied. Wir leben, ohne uns an andere zu klammern und ohne auf uns selbst fixiert zu sein; wir befinden uns einfach in einem gleichmäßigen, transparenten Zustand. Wir streben nicht danach, uns an anderen zu orientieren und von Gesellschaft oder Freunden abhängig zu sein, da wir wissen, dass all diese Dinge unzuverlässig sind. Dennoch teilen wir die Samayas und helfen einander, soweit es möglich ist, wobei wir Wohlwollen und die Vier Unermesslichen bewahren.
Wahre Liebe und Mitgefühl gegenüber anderen zu zeigen ist nur möglich, wenn du Selbstgenügsamkeit erlangt hast. Dann ist deine Liebe durch nichts begrenzt, sie ist uneigennützig, du willst nichts von ihr, verlangst nichts als Gegenleistung. In diesem Fall entspringt die Liebe der Weite deines Geistes.
Der Geist der Totalität und die Freiheit
„Wer kann die Tiefe der Liebe des Meisters verstehen? Nur ein Meister.
Ein wahrer Meister ist für diese Welt immer ein wenig verrückt. Sein Wahnsinn ist der Geist der Totalität seines Lebens und seiner Methode selbst.
Wer den Geist der Totalität nicht erlangt hat, kann nicht Meister genannt werden.
Nur wenn man Meister geworden ist, ist es möglich, Freiheit zu erlangen. Freiheit ist der äußerste Gipfel des Zustands des Meisters. Niemand kann Freiheit erlangen, ohne diese Stufe durchlaufen zu haben.“
Befreiung tritt ein, wenn eure Meisterschaft ihren äußersten Gipfel erreicht. Das ist einem Rekord ähnlich. Wenn der Gipfel eurer Qualitäten einen bestimmten Punkt erreicht, tritt ein qualitativer Sprung ein, eine Transmutation. Solange eure Qualitäten bis zu diesem Punkt nicht herangereift sind, geschieht ein solcher Sprung nicht. Niemand kann Befreiung erlangen, ohne die Stufe einer solchen Meisterschaft durchlaufen zu haben. Das bedeutet, dass der Yogi seine Qualitäten ständig kritisch bewertet und zu ergründen versucht, was er zur Entwicklung dieser Meisterschaft braucht und wovon er sich befreien muss.
Wenn zum Beispiel ein Mensch ein unflexibles Bewusstsein hat, kann er mit einem solchen Bewusstsein kein Meister werden. Wenn die Konzentration schwach ist, ist es ebenfalls unmöglich, Meister zu werden. Wenn das Prinzip der furchtlosen Sichtweise nicht verstanden wurde, ist Meisterschaft ebenfalls unerreichbar. Wenn ein Mensch Stolz und Eigenliebe in sich nicht besiegen kann, wird er ebenfalls keine Meisterschaft erlangen. Wenn jemand unaufmerksam ist und den Text viele Male neu abtippt, dabei elementare Fehler macht, dann wird er erst dann Meister werden können, wenn er sich von dieser Unaufmerksamkeit befreit. Wenn einem Menschen ein Dienst gegeben wird, er ihn aber nicht mag und sich nach einem anderen Dienst sehnt, bedeutet das, dass es ihm nicht gelungen ist, den Standpunkt der Schulung und der Praxis zu verstehen, dass er nicht praktiziert, um zu lernen, sondern um zu genießen. Doch ein wahrer Yogi ist um der Meisterschaft willen bereit, alles zu tun und alles zu opfern. Er gibt seinem Ego keine einzige Chance, an irgendetwas haften zu bleiben, da er weiß, dass all dies ihn von der gewünschten Stufe der Meisterschaft entfernt.
Achtsamkeit und Verfeinerung des Meisters
„Ein wahrer Meister gleicht einem heimatlosen Wanderer; er geht nur dorthin, wohin der Weg weist.
Ein wahrer Meister wird nicht einmal eine Kleinigkeit unbeachtet lassen; ohne Berechnungen wird er jedes Detail berechnen. Er wird selbst im Unbedeutenden keinen Fehltritt zulassen.
Ein wahrer Meister ist stets verfeinert und spürt scharf die ganze Anmut, Kreativität und Schönheit des Weges.
Ein wahrer Meister ist flexibel wie ein Rebenzweig und sieht den Weg unter allen Bedingungen. Doch nur ihm ist bekannt, welchen Preis es ihn gekostet hat, eine solche Sicht zu erlangen.“
„Er lässt nicht einmal eine Kleinigkeit unbeachtet.“ Das bedeutet nicht, dass der Yogi sich auf Kleinigkeiten konzentrieren soll. Vielmehr bedeutet es, dass in ihm ununterbrochen eine Klarheit besteht, die aus Bewusstheit, aus ununterbrochener Achtsamkeit hervorgeht. Eine solche Klarheit strömt spontan aus, sie reagiert auf verschiedene Situationen und ermöglicht es ihm, stets harmonisch mit ihnen zu interagieren.
Wenn wir eine solche Klarheit nicht besitzen, dann erinnern wir uns, nachdem wir etwas getan haben, das den Prinzipien des Vinaya widerspricht, erst nach etwa zwei Wochen daran, wenn es notwendig ist, Reue zu zeigen; das heißt, unsere Klarheit flammt auf, verschwindet aber im Laufe von zwei Wochen. Wenn wir jedoch Klarheit besitzen, bereitet es keine große Mühe, die Prinzipien des Vinaya im täglichen Leben zu bewahren und entsprechend zu handeln. Dann erinnern wir uns im Moment jeder Situation an diese Prinzipien und werden aufmerksam. Wir können so an den Matajis vorbeigehen, dass wir sie weder mit der Hand noch mit dem Fuß berühren, und müssen dies später nicht bereuen. Das ist doch einfach, man muss in diesem Moment nur aufmerksam sein. Wenn unser Geist jedoch in der Zukunft umherirrt, die Pranas in den unteren Chakren brodeln und wir dahinstürmen, ohne auf den Weg zu achten und andere von den Füßen zu reißen, dann müssen wir dies natürlich später bereuen.
Dasselbe lässt sich auch in Bezug auf die Prinzipien des Samaya sagen. Wenn wir aufmerksam sind und die vierzehn Wurzelverfehlungen kennen, können wir mühelos alle falschen Gedanken, unreinen Zustände und dergleichen selbstbefreien. Wir werden uns einfach an das Prinzip der vierzehn Wurzelverfehlungen des Samaya erinnern und sie mühelos befreien, indem wir Achtsamkeit und Bewusstheit zeigen.
Verfeinerung, Anmut und Kreativität entspringen dem Prinzip der subtilen Energien. All dies sind Faktoren der Gottheit (Deva). Solange eure Chakren nicht gereinigt sind und die Pranas karmisch nicht begonnen haben, sich in Pranas der Weisheit zu verwandeln, könnt ihr dies nicht fühlen. Doch sobald eure Pranas gereinigt werden, entdeckt ihr plötzlich eine solche Verfeinerung. Das bedeutet, dass die inneren Gottheiten aktiviert wurden.
Das Gleichgewicht von schöpferischer Freiheit und Selbstdisziplin
„Der wahre Meister ist nicht belastet durch Macht, Dinge, Unterkunft, Sorgen, Geschäftigkeit oder Familie. Er lebt für den Weg, und für ihn hat nur die Bewegung zur Vollkommenheit Bedeutung.
Der Dilettant neigt zu Extremen, doch nur der wahre Meister weiß, wie man das feine Gleichgewicht zwischen schöpferischer Freiheit und Selbstdisziplin, manifestiertem Spiel und Demut wahrt.“
Es gibt zwei extreme Tendenzen. Die erste extreme Tendenz besteht darin, sich durch Unterdrückung, äußere Selbstdisziplin, Verneinung und Askese einzuengen, zum Beispiel sich durch Fasten zu quälen, Schmerzen im Lotossitz zu ertragen, Bußketten zu tragen, das Fleisch abzutöten. Ein Christ trug Bußketten, bis sein Körper blutig war. Man fragte ihn: „Was tust du?“ Er antwortete: „Ich quäle den, der mich quält (den Körper).“ Die zweite extreme Tendenz ist die vollständige Freiheit der Kreativität und der Selbstmanifestation verschiedener Energien. Sie birgt die Gefahr des Verlusts von Selbstdisziplin und Bewusstheit, des Nachgebens gegenüber dem falschen „Ich“, der Selbstbefriedigung, der Tendenz, Illusionen für Wirklichkeit zu halten, die Illusionen des eigenen „Ich“ zu behaupten und zu verteidigen, was natürlich in keiner Weise mit dem Weg der Befreiung vereinbar ist.
Der Zustand eines wahren Praktizierenden besteht darin, dass wir das relative „Ich“ und das absolute „Ich“ unterscheiden, dass wir wissen, was in Freiheit verweilen soll und was diszipliniert werden muss. Wenn Disziplin und freier Geist Hand in Hand gehen, befinden sie sich in vollständiger Harmonie. Der wahre Yogi verweilt stets im Zustand der goldenen Mitte, doch der Dilettant verwechselt sie häufig und kann die Grenze zwischen ihnen nicht wahren, weshalb bei ihm verschiedene Schwankungen entstehen.
Zum Beispiel zeigt sich die Freiheit der schöpferischen Selbstäußerung darin, dass ein Mönch aus der Verlagsgruppe sich für das Verlagswesen begeistert. Dann denkt er, er müsse die Meditation aufgeben, um seinem Interesse mehr Zeit zu widmen. Und später kommt ihm der Gedanke, nach Moskau zu fahren, um die Verlage näher kennenzulernen und vielleicht sogar sein eigenes Verlagsunternehmen zu eröffnen. Dies ist ein Beispiel für Kreativität, die zur Illusion führt.
Das Leben als Spiel des Geistes
„Für den wahren Meister ist sein Leben ein Spiel des Geistes selbst; doch der Meister weiß, dass die Einsätze in diesem Spiel Leben, Tod und Freiheit sind.“
Deshalb muss die innere Kreativität stets durch die monastischen Prinzipien des Vinaya diszipliniert sein; sie bezieht sich immer auf das Subtile, nicht auf das Äußere. Der Zustand der Kreativität ist kein äußerer Zustand. Viele denken, es sei etwas Äußerliches, doch dem ist keineswegs so. Es ist ein Zustand des Geistes, ein Zustand der Bewusstheit. Wenn ihr ihn besitzt, dann werden auch das Holzhacken, das Kochen von Reis und das Füttern der Kühe zu einer solchen Kreativität, denn im reinen Zustand des Geistes ist es unmöglich, etwas anders zu tun.
„Freiheit und Vollkommenheit sind für den Meister eins, da es ohne Vollkommenheit keine Freiheit gibt und ohne Freiheit Vollkommenheit sinnlos ist“.
Wenn wir sowohl in der Energie als auch im Bewusstsein vollkommen werden, tritt Befreiung ein.
