Kommentare zum Text „Ratschläge eines spirituellen Freundes“
Verhaltensanweisungen des indischen Meisters Dipankara Shrijnana (Atisha), genannt „Ratschläge eines spirituellen Freundes“.
Zunächst wird hier den Meistern und Gottheiten Ehrerbietung erwiesen. Der Text beginnt mit folgenden Zeilen:
„Fort mit allen Zweifeln. Setze alle Anstrengungen für eine erfolgreiche Praxis ein.“
Was auch immer der Gegenstand unserer Praxis, das Objekt der Meditation, die Sadhana sein mag, wir müssen es im Voraus gründlich studieren. Wir müssen verstehen, was wir damit erreichen wollen, und dann die Zweifel in Bezug auf diese Praxis beseitigen.
Wenn man uns sagt: „Konzentriere dich auf das Gefühl des ‚Ich‘. Meditiere über die Leerheit“, wir aber für uns nicht geklärt haben, was das ist, Jahre vergehen und wir in Unklarheit bleiben, dann kann man das natürlich nicht als spirituelle Schulung bezeichnen. Deshalb müssen wir alle Feinheiten der Lehre klar für uns klären, damit nichts ausgelassen wird. Vielleicht denken wir in Bezug auf irgendeine Praxis das eine, während die Meinung der Verwirklichten, der Siddhas oder des Lehrers zu derselben Praxis eine ganz andere ist. Einen solchen Bruch im Verständnis sollten wir niemals haben. Wir müssen klar und tief in alle Feinheiten der Methoden eindringen, um Nutzen aus ihnen zu ziehen.
Mit anderen Worten: Nehmt in den ersten zwölf Jahren alles wie ein Schwamm auf, indem ihr bis in die kleinsten Einzelheiten in alles eindringt. Kopiert die Meister in allem und taucht in alle Feinheiten ein. Bemüht euch, die Arbeit ihres Bewusstseins, ihre Sicht auf die Welt, ihr alltägliches Verhalten, ihre Beziehungen und ihren Kommunikationsstil zu verstehen. Selbst wenn ihr all dies einfach übernehmt, wird es euch auf eurem Weg erheblich helfen.
Denkt nicht so: „Dharma ist etwas für sich. Aber in meiner Seele gibt es etwas, und ich werde es wie etwas Kostbares bewahren.“ Dharma ist alles. Er muss unsere Seele, unseren Geist berühren und sogar noch tiefer gehen. Er muss unsere Beziehungen zur Welt und zu den Menschen verändern, die Ansichten über uns selbst verändern. Er muss tatsächlich überhaupt alles verändern.
Deshalb werden wir versuchen, in allem, was wir tun, eine solche tiefere Sicht zu übernehmen. Das bedeutet kein blindes Kopieren. Wir tun dies bewusst und versuchen, es auf unsere eigene Klarheit anzuwenden, denn indem wir uns an anderen orientieren, müssen wir unser eigenes Gewahrsein erwecken. Das Ziel des Meisters besteht nicht darin, den Schüler zu seiner äußeren Kopie zu machen, sondern in ihm Bewusstheit zu erwecken, damit er vollständig selbstgenügsam wird. Daher müssen wir alle möglichen Zweifel beseitigen.
Am Anfang haben wir sehr viele Zweifel, weil wir in der Lehre noch nicht ausreichend fest verankert sind, eine schwache intellektuelle Grundlage haben, ein schwaches Gefühl des Verständnisses für das Wirken der Energien, und weil uns das Verständnis für das Wesen des Prozesses der Kontemplation fehlen kann. Wir gehen gleichsam im Dunkeln, tastend. Dennoch, wenn sich die Lehre im Laufe der Jahre klärt, verschwinden alle Zweifel, besonders wenn sie durch persönliche Erfahrung untermauert werden. Je schneller wir solche Zweifel beseitigen, desto besser ist es für uns als Praktizierende.
Weiter sagt der Yogi Atisha:
„Fort mit Schläfrigkeit, Dumpfheit und Trägheit. Erfülle dich ständig mit Enthusiasmus.“
Das bedeutet, dass wir unser Verschwimmen, unsere Erregtheit unterbinden. Wir bemerken sie, wir wissen, wie man sie unterbindet, wir kämpfen, um in jeder Meditationssitzung zu siegen. Für uns ist jede Sitzung wie das Betreten des Rings, wo entschieden wird, wer wen besiegt: entweder dein Geist dich oder du deinen Geist. Entweder wirst du das Verschwimmen und die Erregtheit besiegen, oder du wirst wieder den Gedanken folgen und ins Verschwimmen verfallen. Am Anfang sind wir wie ein unerfahrener Kämpfer, den jeder schlägt, der nur will. Doch wenn schließlich unsere Klarheit und unser Energieniveau stabil sind, erringen wir ständig Siege.
Es gibt eine solche scherzhafte Geschichte. „Ich habe mich in einer Kickbox-Sektion angemeldet und bin drei Monate dorthin gegangen.“ – „Und warum gehst du jetzt nicht mehr hin?“ – „Sie sagten, dass sie keinen Boxsack mehr brauchen.“
Am Anfang erleiden wir in der Meditation ständig solche Misserfolge, das heißt, wir verlieren entweder gegen erregte Gedanken oder gegen das Verschwimmen (Tamas). Doch im Laufe der Jahre wird die Klarheit makellos gepflegt, der Geist wird gestärkt, und deshalb erringen wir immer häufiger Siege. So geschieht es, bis wir beginnen, in jeder Sitzung, in jeder Sekunde Siege zu erringen. Ein erfahrener Meister-Praktizierender ist derjenige, der in jeder Lage, mit beliebigen Pranas, bei jeder astrologischen Konstellation, bei beliebigen Karmas in der Meditation siegt. Seine Klarheit kontrolliert die Gedanken makellos und dringt in die Leerheit ein. Deshalb sagt Atisha: „Erfülle dich ständig mit Enthusiasmus.“
Auch wird im Text gesagt, dass wir Eifer und Fleiß zeigen müssen, damit unsere Meditation voranschreitet.
„Je Tsongkhapa sagte: ‚Tragt den schützenden Panzer der Begeisterung und des Bemühens, und möge dieser euer Panzer dicker werden wie der zunehmende Mond.‘
Chandrakirti sagte: ‚Alle tiefgründigen und oberflächlichen Ziele folgen der Begeisterung und dem Bemühen; mithilfe dieser Eigenschaften kann alles erreicht werden.‘
Mithilfe von Bewusstheit, Wachsamkeit und Achtsamkeit stehe die ganze Zeit an allen Toren der Sinne Wache.“
Bewusstheit ist euer feiner Beobachter, eure feine Klarheit, die sich in diesem Moment manifestiert. Und Wachsamkeit ist die Kontrolle darüber, ob sie sich manifestiert oder nicht. Wir sollten Wachsamkeit und Achtsamkeit als Wächter an den Toren unseres Körpers, unserer Rede und unseres Geistes betrachten.
Prinzipien der Energie und Kontrolle der Ausstrahlung
Es gibt zwei Prinzipien der Energie: das erste – wenn wir Energie ausstrahlen, und das zweite – wenn wir sie aufnehmen. Das Prinzip der Ausstrahlung wird auch Spanda oder Atma-Shakti genannt. Wenn wir sprechen, denken oder Handlungen ausführen, vollziehen wir dabei eine Ausstrahlung, das heißt, Energie tritt aus uns nach außen. Wenn wir schauen, zuhören, uns einstimmen, dann ist dies das Prinzip der Aufnahme, wenn Energie im Gegenteil in uns eintritt. Dies ist die Schöpfung und Zerstörung des Universums im Kleinen. Wenn wir etwas denken oder sagen, ist das so, als würde Brahma das Universum erschaffen.
Während dieser beiden Ausstrahlungen von Energie müssen wir wachsam sein, das heißt darauf achten, dass die Gedanken, die von uns ausgehen, stets rein und selbstbefreit sind, damit ihre Grundlage immer offenbar ist. Wir dürfen uns nicht erlauben, nach rechts und links zu denken: „Dieser ist einfach ein Dummkopf. Und jener versteht überhaupt nichts“, während wir in der Seele alle beschimpfen und äußerlich „Namaste“ machen. Andernfalls ist das gewöhnliche spirituelle Heuchelei. In Wirklichkeit sollten wir „Namaste“ in der Seele machen, selbst wenn wir es äußerlich nicht tun. Mit anderen Worten: Wir müssen in Bezug auf unreine Gedanken sehr wachsam sein. Man kann sagen, dass die Anfangsstufe des spirituellen Trainings erfolgreich durchlaufen ist, wenn euch überhaupt kein einziger unreiner Gedanke entgleitet. Und wenn er entgleitet, dann schlagt ihr ihn sofort nieder.
Im Laufe der Praxis hören nicht nur unreine Gedanken auf, euch zu entgleiten, sondern ihr entdeckt ihre gemeinsame Grundlage. Das heißt, ihr entdeckt, dass die Gedanken selbst untrennbar von der leeren Grundlage sind. Und dann beginnen Gedanken hervorzutreten, doch sie sind von Anfang an spielerisch, selbstbefreit, hinter ihnen steht keine reale Kraft. Sie treten hervor wie ein Tanz, wie Musik, wie ein Erblühen. Sie treten hervor und verschwinden. Sie hören auf, das zu sein, was euch täuscht und in Illusion führt. Das gleicht Kreisen, die auf dem Wasser entstanden sind und sich dann ausbreiten, ohne etwas zu hinterlassen. Wenn sich Gedanken jedoch nicht selbst befreien, fügen sie sich zu ganzen Mustern zusammen, tragen ihre Bhava in sich und hüllen uns ein, und wir verweilen gleichsam in einem Kokon im Gefühl, von Gedanken ergriffen zu sein.
Doch wer das Geheimnis der Selbstbefreiung gemeistert hat, erlaubt den Gedanken nicht, ihn einzuhüllen. Sie zerstreuen sich augenblicklich im Moment ihres Entstehens. Selbstverständlich kann keine Rede davon sein, unreine Handlungen des Körpers oder der Rede zu manifestieren. Das sind gröbere Manifestationen. Alles, was unsere Rede und die Handlungen unseres Körpers betrifft, muss rein hervortreten.
Reine Sicht und Wahrnehmung
Wenn wir im Außen etwas sehen, das uns dazu veranlasst, einen unreinen Zustand zu manifestieren, sollten wir so denken: „Es muss wohl meine Sicht unrein sein, mein Geist ist unrein. Es kann nicht sein, dass die Drei Juwelen sich unrein manifestieren. Im absoluten Sinne ist die ganze Welt Vollkommenheit und Reinheit, und nur meine Sicht erlaubt es noch nicht, dies zu sehen.“ Wenn wir versuchen, so zu sehen, kontrollieren wir unsere eigene Ausstrahlung, unsere eigene Manifestation. Unsere Wachsamkeit steht Wache. Ebenso, wenn wir uns mit der äußeren Energie integrieren und sie nicht ausstrahlen, sollten wir ebenfalls versuchen, alles, was wir wahrnehmen, als rein zu betrachten, indem wir seine leere Grundlage entdecken. Selbst wenn es uns nicht so erscheint, müssen wir uns dennoch bemühen, es als leer, als rein zu sehen.
Alles hängt vom Grad unserer Bewusstheit ab. Die Fähigkeit des Geistes zur Bewusstheit kann man mit einem eisernen Haken vergleichen. Wenn der Geist sich zu unreiner Sicht oder zu unreinen Manifestationen neigt, hakt die Bewusstheit ihn ein und bringt ihn auf den richtigen Weg zurück.
Alles, was wir wahrnehmen, sind Projektionen unseres Bewusstseins. Wenn wir uns selbst verändern, verändert sich auch die Wahrnehmung. Unsere Freunde erscheinen als friedvolle Götter, unsere Feinde und Dämonen als zornvolle Götter, die Welt als Mandala, die Klänge als vollkommene Reinheit, und wir selbst als Gottheiten im Zentrum des Mandalas, als absoluter Brahman, als Buddha. Alles hängt davon ab, inwieweit wir eine solche reine Wahrnehmung erlangen können.
Zum Beispiel sehen Sie, dass ein Auto fährt. Natürlich ist es in Ihrer karmischen Sicht ein Auto. Doch in Wirklichkeit, wenn Sie es aus der Welt der Asuras betrachten, wird Ihnen dieses Auto anders erscheinen – als eine Art UFO, als ein sehr mystisches Mittel. Und wenn Sie die Sicht der Welt der Götter erlangen, werden Sie statt eines Autos einen Wagen sehen, ein göttliches Vimana – ein Fluggerät der Welt der Götter. Alles entsteht aufgrund wechselseitig abhängiger Bedingungen.
Tägliche Überprüfung des Geisteszustands
Weiter sagt Atisha:
„Überprüfe dreimal am Tag unveränderlich den Zustand deiner Gedanken“.
Mindestens dreimal am Tag sollte man gedanklich, in der Seele, Zuflucht nehmen, dreimal am Tag den eigenen Grad der Bewusstheit überprüfen, dreimal am Tag die Samayas bestätigen, dreimal am Tag der vier Bewusstheiten gedenken. Das bedeutet nicht, dass Sie sich hinsetzen und im Geist durchgehen: „Also, Leiden, das Gesetz des Karma...“. Ich würde sagen, dass dies eine subtilere Sache ist, das heißt, Sie halten einfach einen sehr wachsamen Zustand aufrecht. Ohne dies gibt es keinen Mönch als solchen. Ein Mönch unterscheidet sich vom Laien gerade durch seine Wachsamkeit, wenn er keinen Schritt ohne Selbstkontrolle, ohne Selbstdisziplin tut. Und dies ist der Weg zur echten Heiligkeit.
Früher, als es nur wenige Mönche gab, die mehrere Jahre monastische Erfahrung hatten, und die Sangha hauptsächlich aus Mönchen bestand, deren Erfahrung zwischen sechs Monaten und anderthalb Jahren lag, waren das schon besondere Lilas. Ich musste ständig selbstbefreien und reine Sicht praktizieren, indem ich meine Hoffnungen abschnitt. Welche Energien hier umhergingen! Ich wunderte mich sogar darüber, dass man ernsthaft so sein konnte: ein Ego wie ein Elefant, sexuelle Beziehungen und Bindungen fast bis hin zu verwandtschaftlichen, ein echter Machtkampf, bei dem man bereit war, fast um jeden Preis nach oben zu kommen, der Wunsch, über andere zu dominieren, Gier, das Bedürfnis, Dinge zu besitzen usw. Ich dachte: „Wie kann all das in der Sangha sein? Sie sind doch gekommen, um zu praktizieren.“ Es schien, als ob alle menschlichen Mängel einer nach dem anderen hervortraten. Von unreiner Sicht, übler Nachrede und Kritik ganz zu schweigen, denn das war einfach die Norm des Lebens. Aber ich wusste, dass Zeit nötig war, damit diese Menschen sich reinigen und die Grundlage für eine echte heilige Sangha schaffen konnten. Und so geschah es auch.
Mit der Zeit verändert sich alles. Wir können unsere Kleshas, unsere Mängel, bereits beobachten. In uns gibt es bereits einen Herrn, der dies kontrolliert, daher wird alles Unreine von uns bemerkt. Das ist so, als hätte man irgendeinen ungehobelten Menschen, einen Bauern, in die höchste Gesellschaft von Aristokraten eingeladen. Er setzt sich an den Tisch, und alle lachen über ihn, weil er buchstäblich bei jedem Schritt Fehler macht: einmal nimmt er den falschen Löffel, dann trinkt er das Wasser, mit dem man sich die Hände wäscht. Die Aristokraten lachen entweder offen über ihn oder tun so, als sei alles normal, während sie selbst vor Lachen fast ersticken. Doch mit der Zeit erwirbt er die nötige Feinheit und Erziehung, bei ihm erscheint die notwendige Klarheit, und so kann er bereits alle in dieser Gesellschaft üblichen Manieren einhalten. Auf einer subtileren Ebene geschieht etwas Ähnliches mit der Erziehung eines Mönchs. Selbst wenn er anfangs viele Fehler macht, entsteht mit der Zeit bei ihm eine solche Achtsamkeit und Feinheit.
Das Eingeständnis von Fehlern und die Haltung gegenüber den Mängeln anderer
Weiter sagt Atisha:
„Erkenne deine Fehler an“.
Viele denken, das Eingeständnis eines eigenen Fehlers sei ein Zeichen von Schwäche, deshalb sind sie bereit, stur zu bleiben und daran festzuhalten. In Wirklichkeit bedeutet, einen Fehler einzugestehen, sich von ihm zu distanzieren, eine höhere Position der Bewusstheit einzunehmen, ihn als etwas Äußeres zu beobachten und dadurch Kraft zu gewinnen. Das heißt, wenn ein Mensch denkt, er werde sein Selbstwertgefühl, sein Bild von sich selbst herabsetzen, indem er einen Fehler eingesteht, dann befindet sich dieser Mensch noch nicht auf einem sehr hohen Entwicklungsniveau. Wenn ein Mensch jedoch große spirituelle Reife und Kraft besitzt, dann steigert er im Gegenteil sein Selbstwertgefühl, indem er einen Fehler eingesteht. Das heißt, er hält sich für so entwickelt, dass er das Recht hat, Fehler zu machen und sie einzugestehen. Er kann sich diesen Luxus erlauben, und es schadet ihm in keiner Weise.
Wenn wir jedoch unsere Mängel verbergen und retuschieren, verstärken wir lediglich unser Schuldgefühl, unsere Ungeordnetheit und Unzufriedenheit. Wir betrachten die Welt mit einem irgendwie verzerrten Blick oder mit dem Blick eines Blinden, das heißt mit einem Blick, der es nicht erlaubt, wahrhaft zu sehen. Wenn wir aber unsere Fehler eingestehen, verringern wir die Kraft ihrer Wirkung. Sie hören auf, etwas Selbstgenügsames zu sein, weil wir uns von ihnen trennen, uns distanzieren, das heißt, sie üben keinen Einfluss mehr auf uns aus.
„Suche nicht nach Fehlern in anderen Menschen.“
Ebenso besteht keine Notwendigkeit, unaufhörlich nach Fehlern in anderen zu suchen. Wenn wir Fehler in anderen sehen, sollten wir so denken: „Möglicherweise gibt es das kritisierte Element in mir selbst, wenn ich es sehe. Da alles die Arbeit des Bewusstseins ist, ist es möglich, dass mein Unterbewusstsein diese Welt auf solche Weise manifestiert, dass ich damit konfrontiert werde. Und solange ich mich selbst nicht verändere, werde ich weiterhin damit konfrontiert werden.“ Das ist tatsächlich so. Wenn unsere Konzentration stark ist, kann sie die Welt um uns herum derart verdichten, dass wir im Außen ständig auf Situationen stoßen, die dem entsprechen, was in unserer Seele vorhanden ist.
Das Verbergen von Tugenden und die Zurückweisung von Ehren
„Verbirg deine guten Eigenschaften, aber preise die guten Eigenschaften anderer Menschen.“
Es gibt ein Sprichwort: „Ihre Errungenschaften und Erleuchtungen sollten einem Öllämpchen gleichen, das im Inneren einer Vase brennt. Es erhellt den umgebenden Raum, ist für andere aber nicht sichtbar.“ Das bedeutet, dass Sie sich bemühen, Ihre inneren Tugenden zu bewahren und sie nicht zu vergeuden. Sie versuchen nicht, andere mithilfe Ihrer spirituellen Erfahrungen zu dominieren, Sie versuchen nicht, irgendeine Stellung einzunehmen, da all diese Spiele des Egos die spirituelle Praxis schwächen. Besonders wichtig ist es, nicht mit übernatürlichen Kräften zu prahlen und sie nicht als Mittel der Selbstdarstellung zu demonstrieren, das heißt ohne Notwendigkeit. Zum Beispiel haben wir Mönche, die über bestimmte übernatürliche Kräfte verfügen, aber ich empfehle ihnen, damit zurückhaltend umzugehen.
„Wenn Sie Ihre Mängel sehen und niemals die Mängel in anderen Menschen sehen, dann sind Sie ein Weiser, selbst wenn Sie keine anderen positiven Eigenschaften besitzen.“
Folglich ist es bereits an sich eine sehr hohe Praxis, nicht nach Mängeln in anderen zu suchen. Das Aufdecken von Fehlern in anderen Menschen stellt einen vergeblichen Versuch dar, die eigenen Fehler zu verbergen.
„Weise Lob und Ehren zurück. Wünsche dir niemals Ruhm.“
Lob und Ehren gehören zu einem der Maras – dem Mara-Sohn eines Himmelswesens. Mit anderen Worten, dies ist ein Faktor der Himmel der Leidenschaft, ein Faktor des Wunsches, sich als etwas Höheres, aber Egoistisches zu manifestieren. Diejenigen, die die Falle der Anhaftungen, den Mara der Kleshas, den Mara der Skandhas umgehen, können leicht an den Haken dieses Maras geraten – des Mara-Sohns eines Himmelswesens. Sie praktizieren Askese, können Wünsche kontrollieren, doch wenn die Frage ihrer Macht, Überlegenheit, ihres Ruhms und ihres Einflusses auf andere aufkommt, verlieren sie plötzlich den Kopf. Sie müssen verstehen, dass all dies weitere Spiele der Maya sind, und niemals auf solche Tricks hereinfallen.
Wenn wir nicht nach Vorteil, Respekt, Ruhm und Respektabilität streben, während wir die Lehre meistern, wächst unsere Selbstgenügsamkeit. In der Seele sollten wir einem einsamen Felsen gleichen, der von selbst wächst und von niemandem Ehren oder Lob erhält, da all dies lediglich weitere Träume der Maya sind.
Warum begehrt ein Mensch Macht, Lob und Ehren? Weil, wenn er sie erhält, sein Ego für einen Augenblick beginnt, sich als Gottheit, als Brahman zu fühlen. Diese Energien öffnen sich in ihm, seine Meinung über sich selbst verändert sich, das heißt, grob gesagt, sie machen ihm Poa, und es entsteht Abhängigkeit; ohne sie machen sie ihm kein Poa. Dann wird er zu einer Art Süchtigem nach dieser Macht, weshalb er unbewusst ständig nach Macht, Ruhm oder Ehren strebt. Das ist die Krankheit vieler herausragender Menschen und Stars des Showbusiness. Sie spüren, dass weltlicher Ruhm belastend ist, doch zugleich ist er wie eine Droge für sie, das heißt, ohne ihn können sie ebenfalls nicht. Das Publikum kreischt, wenn sie auf die Bühne treten, und dadurch fühlen sie sich wie Götter. Für sie ist dies ein Augenblick, in dem ihr Bewusstsein beinahe Samadhi erfährt. Und wenn es das nicht gibt, fühlen sie sich genauso wie andere Menschen: gewöhnlich, durchschnittlich, langweilig. Sie spüren erneut ihre eigene Nichtigkeit.
Dennoch sollte sich der Praktizierende als Gott fühlen, unabhängig davon, ob man ihn preist oder im Gegenteil schilt, ob man ihm Beifall spendet oder ob er sich im Gegenteil allein unter Bäumen und Gräsern befindet. Seine Meinung hängt nicht davon ab, ob er Macht besitzt oder im Gegenteil jemandem dient, denn das wahre „Ich“ hängt von all dem nicht ab. Und nur dann werden wir wirklich richtig mit Macht umgehen können, den Wert von Ehrungen kennen und so weiter.
Wenn ein Heiliger Macht erhält, wenn ihm Ehren und Lob zuteilwerden, weiß er, dass all dies nicht für ihn bestimmt ist, sondern für Gott, dass er selbst damit überhaupt nichts zu tun hat, dass sein Körper einfach auf irgendeine Weise hier gelandet ist. Er fühlt, dass es sich nicht auf ihn bezieht, dass es der Triumph des Absoluten ist. Das Absolute wird gepriesen, das Absolute erhält Ehren, das Absolute manifestiert seine Macht und Kraft in Form von Stärke. Und was hat das mit seinem Ego, mit ihm selbst, zu tun? Gar nichts. Er fühlt, dass all dies an jemanden Höheren gerichtet ist, und er selbst ist lediglich wie ein Übersetzer in die Sprache der Welt der Menschen oder wie ein Übermittler oder ein Postbote.
Er versteht, dass es überhaupt töricht ist, irgendwelches Lob und irgendwelche Ehren auf sein Ego zu beziehen, weil er sieht, aus welch riesigem Ozean sein Ego Energie schöpft. Es erscheint ihm überhaupt lächerlich, irgendwelche Errungenschaften sich selbst zuzuschreiben; das wirkt vollkommen absurd. Deshalb lässt sich ein Heiliger niemals auf solche Dinge ein. Und dabei versäumt er nicht die Gelegenheit, das Absolute zu preisen und Ihm Ehren zu erweisen, Seine Herrlichkeit zu offenbaren.
Mit wenig zufrieden sein und selbstgenügsam sein
„Sei mit wenig zufrieden. Sei selbstgenügsam. Antworte auf Gutes mit Gutem.“
Ihr seid glückliche Menschen, weil ihr Mönche seid. Das bedeutet, dass ihr euren Geist, euer Karma nicht zerstreut, indem ihr euch über Jahre hinweg an wenig gewöhnt. Ihr könnt inneren Frieden haben, unabhängig davon, wie ihr den Dharma praktiziert.
Mit wenig zufrieden sein bedeutet, einen selbstgenügsamen Geist zu haben, wenn ihr an nichts haftet. Was auch immer ihr habt, ihr klammert euch nicht daran.
Nagarjuna schrieb: „Wenn ihr mit wenig zufrieden seid, betrachtet euch als den reichsten Menschen, selbst wenn man euch bis auf den letzten Besitz beraubt hat. Wenn ihr aber nicht selbstgenügsam seid, dann seid ihr Diener eures Reichtums, wie groß die Geldsumme auch sein mag, die ihr besitzt.“
Aus der Sicht der Entwicklung der Sangha und des Dharma sollte es bei uns stets eine Tendenz zum Gedeihen geben, doch dies ist eine Frage der kollektiven Energie der Sangha. Aus der Sicht des absoluten „Ich“ sollte es bei uns stets eine Tendenz zur Nicht-Anhaftung geben.
Kontemplation von Liebe und Mitgefühl
„Kontempliere Liebe und Mitgefühl. Bewahre die Stabilität des erwachten Geistes.“
Es heißt, Nagarjuna habe stets betont, dass die Kontemplation reiner Liebe und das Ausströmen von Liebe zu anderen Wesen besser sei, als sie mit materiellen Gütern zu versorgen, da sie in diesem Fall eine dauerhaftere Freude erhalten.
Liebe und Mitgefühl zu kontemplieren bedeutet, die Position einer Gottheit einzunehmen, die Position des Gottes der heiligen Himmel Brahmas einzunehmen, der Mitgefühl für alle Lebewesen besitzt, da sie ein Teil von ihm sind.
Es gibt eine Erzählung darüber, dass einer der Schüler Buddhas Shakyamuni, Shariputra, kein Mitgefühl hatte, obwohl er bereits nahe daran war, Erleuchtung zu erlangen. Eines Tages trat Mara in Gestalt eines Menschen zu ihm und verlangte, dass Shariputra sich die Hand abschlage und sie ihm gebe. Shariputra schlug sich die rechte Hand ab und gab sie ihm mit der linken Hand. Doch aus der Sicht der vedischen Etikette gilt die linke Hand als unrein, daher darf man mit ihr keine Gaben, Nahrung und dergleichen reichen. Deshalb weigerte sich dieser Mara in Menschengestalt, die abgeschnittene Hand anzunehmen, und sagte: „Du musst mir deine abgeschlagene Hand mit eben der rechten Hand entgegenstrecken.“ Shariputra war verwirrt und dachte: „Wenn es auf der Welt solche bösartigen Wesen gibt, wie kann ich dann überhaupt Mitgefühl entwickeln?“ Er verlor endgültig den Mut und beschloss, nicht länger auf irgendwelche Narren zu hören.
Es heißt, wenn Menschen wie Shariputra in solche Situationen gerieten, dann müssen auch wir sehr wachsam sein, wenn unser Mitgefühl auf die Probe gestellt wird. Es ist leicht, Liebe und Mitgefühl für diejenigen zu empfinden, die uns gegenüber ähnliche Gefühle hegen, besonders wenn wir selbst in einem wohlwollenden Zustand sind. Doch es ist schwer, Mitgefühl für jemanden zu empfinden, der uns gegenüber anders eingestellt ist.
Doch ein Heiliger empfindet auf natürliche Weise Mitgefühl und Liebe zu allen Lebewesen, selbst wenn sie ihm gegenüber böse gesinnt sind. Das heißt, er sieht ihre Bosheit und versteht, dass sie sich so verhalten, weil sie nicht zufrieden sind, keinen Kontakt zur Höchsten Quelle haben. Wenn sie diesen Kontakt hätten und zufrieden wären, würden sie sich in großer Freude und Ekstase befinden. Er denkt: „Sie haben kein Glück. Sie befinden sich in einem so schlechten Zustand. Sie fühlen sich so, weil sie das Große Ungeborene nicht entdeckt haben, das für mich etwas Natürliches ist.“
Deshalb betrachtet er sie eher wie ein Arzt einen Kranken. Er betrachtet sie nicht aus der Position irgendwelcher persönlichen Beziehungen. Im Grunde geht er keine direkten Beziehungen zu ihnen ein, sondern sieht sie einfach als diejenigen, die krank sind, und daher zeigt sich bei ihm auf natürliche Weise Mitgefühl. Er denkt so: „Wenn sie einen erleuchteten Geist besäßen, wären sie dann etwa so bösartig oder unrein?“
„Meide die zehn schädlichen Handlungen. Stärke stets deinen Glauben. Besiege Zorn und Hochmut. Besänftige deinen Geist.“
