Kommentar zum Text „Vedische Lehrer“
Eigenschaften eines Praktizierenden
Ich werde einige Texte von Heiligen des Advaita-Vedanta kommentieren. Der erste Text heißt „Dasha Divya Ratna“ – „Zehn göttliche Unterweisungen“. Es ist ein Text von Chandra Saraswati, dem 68. Oberhaupt des Klosters von Kanchi. Dieser Heilige nahm 1907 im von Shankara gegründeten Saraswati-Orden den Titel Shankaracharya an. Wir gehören dem von Shankara gegründeten Juna-Akhara-Orden an, während dies ein anderer Orden ist – der Saraswati-Orden.
Diese Unterweisungen, die Gebote des Vedanta, sind Verhaltensregeln, die allen Sadhus und allen Heiligen gemeinsam sind und mit den Wahrheiten des Advaita übereinstimmen. Gegenwärtig gelangt Advaita als Weltanschauung nach Westeuropa und Russland – das ist die erste Welle: Übersetzungen von Texten, Meister und die Advaita-Weltanschauung selbst. Die Lehre des Laya-Yoga ist die zweite Welle des Advaita, die sowohl Kontemplation als auch Verhaltensregeln vermittelt. Wenn sich Advaita in Russland gefestigt hat, wenn hundert oder zweihundert Jahre vergangen sind und sich eine eigene lokale Kultur und Übertragungslinien herausgebildet haben, wird es in die Kultur, das Verhalten, die Gesellschaft und die Mentalität der Sadhus einfließen. Das Vorhandensein von Weltanschauung, Meditation und Verhalten ist ein Zeichen dafür, dass die Lehre vollständig Fuß gefasst hat.
Die Unterweisungen lauten also:
Der Mensch wird geboren, um zu dienen; beginne damit, den Menschen zu dienen, und verschließe dich nicht vor dem Jnana, das sich dir offenbaren wird, dann wirst du den Wahren Dienst erkennen.
Wahrer Dienst und Göttlicher Wille
Wahrer Dienst bedeutet, den Göttlichen Willen zu verwirklichen. Wahrer Dienst ist den Menschen und den Wesen der niederen Welten nicht eigen, weil sie den Göttlichen Willen nicht leiten – sie sind entweder Halbleiter oder Widerstände. Ihr Ego ist so beschaffen, dass es den eigenen Willen durchsetzt. Heilige, Siddhas, Wesen der höheren Welten und Götter – sie alle sind Leiter des Göttlichen Willens. Es gibt keinen Einzigen, der aus sich selbst heraus handeln würde.
Die weitverbreitete Vorstellung von Avadhutas und Siddhas als irgendwelchen wunderlichen Wesen, die alle mit ihren Wundern unterhalten und auf eigene Faust umherziehen, ist eine laienhafte Vorstellung. Alle Heiligen sind Leiter des Göttlichen Willens. Warum? Weil sich ihr Ego im Absoluten aufgelöst hat und ihr Wille mit dem Göttlichen verschmolzen ist. Es stellt sich die Frage: Wessen Willen sollten sie sonst leiten? Natürlich den Göttlichen. Engel, Devas, Götter und Siddhas – sie alle nehmen an diesem großen Göttlichen Spiel teil, und jeder hat seinen Platz im Universum. So ist die Kultur der höheren Göttlichen Wesen.
Mit unserer Freiheit und Weisheit wächst auch das Maß unserer Verantwortung. Jeder Heilige übernimmt eine bestimmte Mission – den Göttlichen Willen zu verwirklichen:
- manche verwirklichen ihn durch die Kraft der Stille und Meditation,
- manche durch ihre Siddhis,
- manche durch die Kräfte der Schöpfung in den feinstofflichen Welten,
- manche manifestieren heilige Lehren und leiten die Anugraha-Shakti weiter,
- manche übernehmen die Verantwortung dafür, die Lehre in der Welt der Menschen aufrechtzuerhalten,
- manche geleiten die Seelen der Verstorbenen durch das Bardo, den Zwischenzustand.
All dies hängt von den Neigungen jeder lebenden Seele ab. Es gibt keine einzige starre Vorgabe: „Hier ist der Göttliche Wille, und ihr führt ihn aus.“ All dies wird in der Tiefe der Seele intuitiv im Prozess natürlicher Kontemplation wahrgenommen.
„Dasha Divya Ratna“: Zehn göttliche Unterweisungen
Chandra Saraswati sagt weiter:
Du selbst hast nicht einmal einen Grashalm erschaffen. Zeige der Schöpfung deine Dankbarkeit, indem du dem verborgenen Schöpfer all dessen das Beste von dem darbringst, womit du beschenkt wurdest.
Denke daran, dass ein Leben ohne Liebe vergeblich ist. Prema ist das Einzige, was der körperlichen Existenz Sinn verleiht: aufrichtige Liebe zu jeder Manifestation des Einen, die von Leben und Geist erfüllt ist.
Eure kontemplative Praxis, eure Meditation und eure Mantra-Sadhana müssen unbedingt dazu führen, dass eure reine Sicht, euer Mitgefühl und eure Liebe wachsen. Dies ist das Kriterium: Eure innere Ganzheit und eure innere Harmonie nehmen zu. Daran erkennt ihr, dass ihr euch in die richtige Richtung bewegt.
Alle Anhäufungen werden nutzlos vergeudet werden, doch jede Gabe wird als Segen zu dir zurückkehren.
Spiritueller Erfolg verflüchtigt sich durch Worte der Bewunderung und Verherrlichung. Fürchte mehr als alles andere die Anerkennung anderer und dein eigenes Prahlen. Wenn du dir die Last des Ruhmes aneignest, verwandelst du sie in die Last der Sünde.
Lerne, zwischen Irrtum und Wahrheit, zwischen einem Schritt zur Seite und einem Schritt auf das wahre Ziel hin zu unterscheiden. Es ist fruchtlos, über vergangene Fehler zu trauern.
Verschwende keine Zeit mit Vorbereitungen und Warten. Jeder Augenblick des Lebens sollte vom Dienst an den Menschen erfüllt sein, damit er nicht zu einer weiteren Gelegenheit zur Selbstgefälligkeit wird.
In dir müssen sich Dharma und Moksha, die Bestimmung des Lebens und die Liebe zu Gott, vereinen. Es kann keinen Widerspruch zwischen dem geben, was zu erfüllen ist, und dem Streben nach Befreiung.
Das sind wichtige Zeilen. „Es kann keinen Widerspruch zwischen dem geben, was zu erfüllen ist, und dem Streben nach Befreiung“ – wir sagen, dass zwischen Sichtweise und Verhalten kein Widerspruch besteht. Wenn ihr dem Weg eines Mönchs folgt, habt ihr bestimmte Pflichten zu erfüllen. Es gibt einen bestimmten Weg des Mönchs, eine bestimmte Pflicht des Mönchs. Wenn ihr dem Weg eines Brahmachari folgt, habt ihr ebenfalls bestimmte Pflichten zu erfüllen. Wenn ein Mensch dem Karma-Sannyasa folgt, hat auch er bestimmte Pflichten zu erfüllen – das ist sein Prarabdha-Karma. Das sind Sadhana, das Ansammeln von Verdiensten, das Befolgen des Dharma und der Dienst. Es ist eine bestimmte Energieschicht im feinstofflichen Körper, die im Prozess der Pflichterfüllung umgewandelt werden muss.
Und wenn wir unsere Pflicht mit der Praxis der Kontemplation erfüllen und dabei die Sichtweise mit dem Verhalten verbinden, löst sich unsere karmische Schuld allmählich auf. Wenn wir sie richtig erfüllen – im Samyoga, in der Kontemplation –, führt sie zu Somarasa, zum „einen Geschmack“. Wer es nicht schafft, Sichtweise und Verhalten, den Weg der Befreiung und die Erfüllung seiner Pflicht miteinander zu verbinden, befindet sich in einem inneren Widerspruch. Dieser Widerspruch entsteht jedoch dadurch, dass er sich zu allem vom Standpunkt des Verstandes und des Egos aus verhält und nicht aus der Position nichtkonzeptueller Präsenz, nicht aus der Sichtweise heraus. Das heißt, das Problem des Widerspruchs besteht zwar, aber es existiert nur im Kopf – weder im Absoluten noch in der kontemplativen Präsenz ist es vorhanden. Ihm mangelt es an Geschick und Erfahrung.
Ohne auch nur im Geringsten von der Verantwortung abzuweichen, die Gott dir in diesem Leben auferlegt hat, wirst du den dir bestimmten Weg ertasten und das Ziel erreichen können.
Seltsam, nicht wahr? Shankaracharya, der Begründer und eines der Oberhäupter des Advaita-Ordens, spricht von Verantwortung. Das Wort „Verantwortung“ ist im Umfeld westlicher Neo-Advaita-Sucher eigentlich nicht besonders beliebt. Ihrer Ansicht nach besteht der Weg nur aus Freiheit, Sprüngen in die Unendlichkeit und verschiedenen Spielen auf irgendwelchen grünen Wiesen der Erleuchtung, umgeben von den Schmetterlingen mystischer Erfahrungen. Welche Verantwortung? „Ich bin Brahman – und das ist alles!“ Doch die Heiligen sagen etwas anderes: „Weiche nicht von dieser Verantwortung ab. Du wirst deinen Weg ertasten und das Ziel erreichen können.“ Denn der Traum eines jeden Egos besteht darin, alles zu bekommen, ohne irgendwelche Folgen dafür tragen zu müssen.
Unter kriminell orientierten Gruppen und Oligarchen gibt es einen solchen Trinkspruch: „Mögen wir alles haben, ohne dafür irgendwelche Folgen tragen zu müssen.“ Das ist das Symbol des Egos. Das Ego sagt: „Ich will alle Genüsse haben, ohne dafür irgendwelche Folgen tragen zu müssen – keine Sünden, kein Karma, keine Konsequenzen.“ Das ist sein Begriff von Freiheit. Das Ego liebt keine Verantwortung, es fürchtet sich vor ihr und empfindet sie als Last und Einschränkung, während es nach völliger Freiheit strebt. Doch ironischerweise findet es diese niemals. Freiheit kommt zugleich mit der Fähigkeit, Verantwortung für den Dienst am Göttlichen Willen zu übernehmen.
Und jedem von uns ist in diesem Leben eine eigene Rolle, ein eigenes Maß an Verantwortung bestimmt. Von uns wird nicht verlangt, wie Brahma neue Universen zu erschaffen, und ebenso wenig wird von uns verlangt, den Lauf der Sterne, Galaxien und Planeten aufrechtzuerhalten – dafür sind wir zu klein. Von uns wird auch nicht verlangt, die Evolution der menschlichen Zivilisation zu lenken – das übersteigt bislang unsere Kräfte. Von uns als Menschen mit diesem Prarabdha wird verlangt, Verantwortung für den kleinen Bereich unseres Karmas, unseres Karma-Yoga, in dem wir uns befinden, zu übernehmen. Verantwortung zu übernehmen bedeutet, bewusst an die Sache heranzugehen, sich einzubringen, im Handeln bewusst zu sein, nicht unbewusst, nicht egoistisch zu sein und mehr an andere als an sich selbst zu denken.
Allein Jnana wird alle Zweifel beseitigen und es ermöglichen, alle Prüfungen zu bestehen.
Jnana und reine Sicht
So oder so befindet sich ein Mensch in Verblendung, Unzufriedenheit oder auf der Suche, weil ihm Jnana fehlt. Aufgrund von Ajnana – dem Fehlen von Jnana – ist er Begierden ausgesetzt. Worum es auch gehen mag, alles hängt vom Vorhandensein oder Fehlen von Jnana ab – sowohl im relativen als auch im absoluten Sinne.
Im relativen Sinne erschwert das Fehlen von Jnana den Umgang mit Menschen: Ich sehe den anderen nicht als Brahman, nicht in reiner Sicht, sondern als Menschen. Ich selbst erinnere mich nicht daran, dass ich Brahman bin, und kommuniziere als Mensch mit einem Menschen. Dann treten zwei Karmas miteinander in Beziehung: Mein Prarabdha trifft auf das Prarabdha des anderen, und diese Prarabdhas können sich unmöglich einigen, weil sie einander noch aus einem früheren Leben etwas schulden. Wenn ich mich hingegen als Brahman empfinde – das heißt, mich in Kontemplation, in der rechten Sicht befinde – und auch den anderen in reiner Sicht als Brahman sehe, dann spielen zwei Leerheiten miteinander, ganz ohne Prarabdha. Zwei Leerheiten spielen, und aus ihren Lilas entstehen wunderschöne Mandalas des Dienens und der Hilfe für andere, ohne jeglichen Konflikt. Ich bin konfliktfrei, der andere ist konfliktfrei, die Beziehungen sind rein und harmonisch – Jnana ist vorhanden.
Jnanis streiten niemals miteinander. Niemals werdet ihr sehen, dass Jnanis Konflikte austragen, miteinander rivalisieren, einander beschimpfen oder schlecht voneinander denken – das ist undenkbar, das kann von Natur aus nicht sein. Selbst wenn sich äußerlich etwas Derartiges zeigt, handelt es sich um irgendwelche subtilen Lilas, die gewöhnlichen Sterblichen unzugänglich sind. Jnanis spielen nur – sie sind vollkommen ganz und harmonisch.
Die Unterweisungen von Sridhar Swami
Ein heiliger Rama-Bhakta namens Samartha Ramdas lebte von 1608 bis 1681. Er verfasste eine Reihe von Texten und ist als Autor spiritueller Unterweisungen bekannt: „Dash Both“, „Mana Both“, „Manuti Shlok“, „Atma Ram“. Ein anderer Heiliger, Sridhar Swami, setzte seine Tradition im 19. Jahrhundert fort.
In seiner frühen Jugend, nach dem Tod seiner Geschwister, erhielt er von seiner sterbenden Mutter den Segen, sein Leben in Entsagung von weltlichen Gütern und in spiritueller Suche zu verbringen. Nach Abschluss seiner Ausbildung überließ er seinen gesamten Besitz den Bedürftigen und machte sich, von Almosen lebend, zu Fuß zum Heiligtum Samarthas in Satjananda auf, wo er als ständiger Bewohner aufgenommen wurde. Drei Jahre lang versetzte er Besucher und Priester in Erstaunen: durch unermüdliche Arbeit bei den schwersten Tätigkeiten, die ununterbrochene Wiederholung des Namens Ramas, asketische Gleichgültigkeit gegenüber dem Körper und Unempfindlichkeit gegenüber Erniedrigungen und Beleidigungen, die ihm widerfuhren.
Rama-Japa, Selbstentsagung und die Konzentration auf das Dienen läuterten ihn. Sridhar empfing eine Vision des Gurus Samartha – der alte heilige Rama-Bhakta Samartha Ramdas segnete ihn mit einer Vision und wies ihn an, zu Predigten und weiterer Askese in den Süden Indiens zu reisen. In seinem Leben ereigneten sich zahlreiche Wunder. Lange Zeit verbrachte er zurückgezogen in einer Höhle und verließ diese Welt im Jahr 1973. Er gründete die Gesellschaft Dharma-Bhaja und einen Ashram in Uratpur im Bundesstaat Karnataka.
Seinen Schülern hinterließ er kostbare Unterweisungen, die von ihnen als die zehn Gebote des Vedanta verehrt werden:
- Suche stets nach der Wahrheit und strebe danach, alles so zu erkennen, wie es wirklich ist.
- Erinnere dich unablässig an den Guru und seine Unterweisungen.
- Schneide alle Wünsche und jede Begierde ab.
- Finde täglich Zeit für die Praxis von Yoga und Pranayama.
- Vertraue dich in allem vollkommen Gott an und verlasse dich stets allein auf Seine Gnade.
- Schenke körperlichem Unbehagen und emotionalen Schwankungen keine Beachtung.
- Was auch immer außen oder innen geschieht – verweile unerschütterlich in der Glückseligkeit, die aus der Hingabe an Gott und den Guru erwächst.
- Verrichte liebevoll den Dienst vor dem Altar und wirf deinen Geist zu Füßen Gottes und des Gurus nieder.
- Lasse keine Regung des Geistes zu außer Gedanken, die auf die Vervollkommnung der Sadhana und auf die Hilfe für Menschen gerichtet sind.
- Erkenne, dass Gott durch nichts begrenzt ist, und sieh Gott stets und überall in allen Wesen.
Die Unterweisungen des heiligen Ramalinga
Die Unterweisungen des heiligen Ramalinga, den wir alle kennen, achten und verehren, sind in Form von sieben Geboten formuliert:
- Behandle jeden Menschen wie deinen Nächsten, deinen Bruder oder deine Schwester.
- Erkenne die Gleichheit aller Seelen, die Gleichheit im Absoluten.
- Achte auf Selbstdisziplin, Selbstkontrolle und das Verständnis deiner eigenen Beweggründe.
- Erkenne Gott als den Herrn aller Lebewesen und verehre Ihn als grenzenloses und gnadenreiches Licht.
- Enthalte dich des Zorns und des Tötens von Lebewesen.
- Verzichte darauf, das Fleisch getöteter Tiere zu verzehren und dich mit schädlichen Chemikalien sowie Drogen unterschiedlicher Herkunft selbst zu vergiften.
- Jiva-Karmya bedeutet Barmherzigkeit gegenüber allen, die hungern, Not leiden oder sich in Qualen befinden. Hilf ihnen, ihre Bedürfnisse zu stillen.
Beachten Sie: Keiner der Heiligen vermischt Anschauung und Verhalten. Die Verhaltensanweisungen der Heiligen sind klar, eindeutig und sehr konkret.
Wenn wir die in verschiedenen Quellen enthaltenen Verhaltensanweisungen der Heiligen befolgen, wird sich dies zweifellos positiv auf unsere Meditation, unsere Kontemplation und unser Jnana – unsere Anschauung – auswirken.
