Kommentar zum Text „Tripura Rahasya. Kapitel 21“
Spirituelle Evolution und Jnana-Yoga
Shravana (das Studium heiliger Schriften) ist das, was das gesamte Leben eines Sadhu ausmacht, denn heilige Schriften gehen von göttlichen Wesen aus. Heilige Schriften sind die Unendlichkeit selbst, die mit uns Menschen in einer endlichen Sprache spricht. Das Studium der Schriften, ihre Auslegung und die Übertragung des heiligen Textes in den Bereich der inneren Erfahrung gehören zu den wichtigsten Beschäftigungen eines Sadhu, also dessen, der den Weg der Befreiung geht.
Es genügt nicht, die Schriften zu studieren – man muss sie auch verstehen, denn unendliche Wahrheiten, die in einer endlichen Sprache dargelegt sind, gleichen einer auf unvorstellbare Größe komprimierten Datei, die erst entpackt und entschlüsselt werden muss. Es ist ein Hieroglyphenzeichen, chinesische Schrift besteht aus Hieroglyphen: Man liest sie und kann nichts verstehen. Doch jede Hieroglyphe enthält eine große Menge an Informationen.
Wir beginnen mit dem mentalen, intellektuellen Verständnis, doch das ist erst der Anfang. Durch die Worte und Unterweisungen Dattatreyas müssen wir zu seinem Zustand, seiner Weltanschauung, zu seinem Samadhi gelangen, uns auf jenen Bereich einstimmen, der jenseits der Worte liegt – erst dann können wir wirklich die Quelle jeder heiligen Schrift entdecken.
Die unbegreiflichen Eigenschaften eines Jnani
„Die Eigenschaften eines Jnani sind schwer zu verstehen, weil sie unbegreiflich und unaussprechlich sind; zum Beispiel kann ein Pandit und seine Gelehrsamkeit nicht genau beschrieben werden, man kann nur sein Äußeres, seinen Gang und seine Kleidung beschreiben, denn seine Gefühle, die Tiefe seines Wissens und so weiter sind nur ihm selbst bekannt.“
Es gibt eine Schwierigkeit bei der Wahrnehmung religiöser Wahrheiten. Religion erscheint als eine mächtige Tradition mit ihren eigenen Kanons. Wenn jedoch Religion in den Bereich der inneren Erfahrung übertragen wird, sehen wir, dass die in Worten festgehaltenen Kanons nicht funktionieren, dass die innere Erfahrung eine andere Sprache spricht und dass die äußeren Kanons und Traditionen lediglich ein Hinweis auf das Erleben der inneren Erfahrung sein dürfen.
Wenn ein Mensch den Kanon religiöser Wahrheiten allzu wörtlich nimmt, entsteht oft ein großer Abstand zwischen seiner inneren Wirklichkeit und den religiösen Wahrheiten. Er gerät in ein großes Dilemma: Soll er nach den äußeren religiösen Kanons handeln oder sich auf die innere Erfahrung verlassen, die jenseits aller Kanons liegt und sich in keinen Kanon einfügen lässt? Das geschieht, weil er die religiösen Wahrheiten allzu wörtlich verstanden hat.
Ich hörte, wie ein christlicher Priester auf dem Sterbebett plötzlich zu sagen begann: „Alles ist nicht so, alles ist nicht so, wie man es gelehrt hat“ – das heißt, er hatte bestimmte Vorstellungen vom spirituellen Leben, doch als der Geist hinweggefegt wurde, gelang es ihm nicht, diese Vorstellungen mit irgendeiner Erfahrung zu verbinden. Ein anderer Mensch, ein Professor, der sich in China mit Orientalistik beschäftigte, verschiedene daoistische Lehren studierte und sehr viel über Texte, Philosophie, die chinesische Kultur und Biografien wusste, kam zu einem Daoisten. Der Daoist begann, ihm die Arbeit mit Prana und anderes zu erklären. Plötzlich erkannte er, dass all sein professorales Wissen hier völlig nutzlos war. Er hielt sich für einen sehr gebildeten Menschen und hatte sein ganzes Leben den daoistischen Texten gewidmet, doch ein ungebildeter alter Daoist lehrte ihn schnell, denn äußeres Wissen ist niemals der inneren Erfahrung angemessen.
Der spirituelle Weg als Kreativität und Meisterschaft
Hier lässt sich der spirituelle, der mystische Weg eher mit Kreativität vergleichen. Kreative Menschen handeln, indem sie sich auf ihr Inneres verlassen. Es ist unmöglich, nach Schablonen und Kanons zu schöpfen – jede Kreativität nach Schablonen und Kanons wird sofort leblos. Der spirituelle Weg lässt sich mit den Kampfkünsten oder jeder Sportart vergleichen – sehr viel hängt von den Fähigkeiten und deiner inneren Meisterschaft ab.
Das eine sind bestimmte Wahrheiten, etwas anderes aber ist, wie du sie persönlich verstanden hast und wie du dich selbst im Leben von ihnen leiten lässt. Selbst wenn du ein Lehrbuch über das Schwimmen sehr gut zusammengefasst und dir das Wissen über verschiedene Schwimmtechniken angeeignet hast, heißt das noch lange nicht, dass du ein hervorragender Schwimmer bist. Vielleicht wird ein Mensch, der überhaupt nichts über das Schwimmen gelesen hat, ausgezeichnet schwimmen – besser als du.
Wenn du das Standardwerk eines Boxers oder Karatekämpfers gut studiert hast, heißt das noch lange nicht, dass es dir im Leben helfen wird, wenn du es nicht anwenden kannst, denn das Wichtigste ist hier die innere Erfahrung. In den Kampfkünsten kann niemand sagen: „Ich handle nach dem Kanon, meine Kampfkunst ist richtig und deine ist falsch.“ Sobald er das behauptet, was wird geschehen? Derjenige, den er kritisiert, wird vortreten und sagen: „Lass uns jetzt prüfen, wessen kanonische Kampfkunst besser ist“ – hier hat also derjenige recht, der sich besser beweist. Genauso ist es auch in der Magie. Niemand kann sagen: „Deine Magie ist richtig und deine ist falsch“ – alles hängt davon ab, wie stark dein Wille ist und wie du ihn einsetzt.
Niemand kann sagen: „Meine Methode ist kanonisch, die stärkste, die beste“ – sofort wird sie jemand überprüfen. Die Wahrheit, der Dharma, wird immer durch das Leben geprüft. Ganz gleich, wie ein Mensch etwas befolgt – die Frage seiner eigenen Verwirklichung bleibt bestehen: Inwieweit ist er fähig, es in sich selbst zu verwirklichen?
Wenn du den Geist besänftigt hast, dann hast du den Geist besänftigt. Wenn du die Natur des Geistes entdeckt hast, dann hast du die Natur des Geistes entdeckt. Wenn du Gedanken beobachten kannst, dann kannst du sie beobachten – ob nach dem Kanon oder nicht nach dem Kanon. Und wenn du sie nicht beobachten kannst, dann kannst du sie weder nach dem Kanon noch außerhalb des Kanons beobachten.
Wenn du in einem Zustand der Achtsamkeit verweilen kannst, dann kannst du in einem Zustand der Achtsamkeit verweilen. Es gibt keine falsche Achtsamkeit – Achtsamkeit ist entweder vorhanden oder nicht vorhanden. Und umgekehrt: Wenn ein Mensch sich selbst in etwas für richtig und andere für falsch hält, dabei aber nicht achtsam ist, wird ihm das in keiner Weise helfen. Daher ist die Frage nach der Wahrheit oder Unwahrheit einer Religion, nach der Wahrheit oder Unwahrheit von Methoden, immer eine persönliche Frage, eine Frage der persönlichen Verwirklichung. Es geht nicht um die Absolutheit der Methoden oder die Absolutheit der Lehren – all dies ist eine bestimmte Hilfe für das Bewusstsein.
Für einen religiösen Menschen besteht eine sehr große Versuchung darin, sich in seiner eigenen Besonderheit zu bestätigen, indem er andere für falsch hält. Doch das Kriterium, die Grenze zwischen richtig und falsch, liegt zwischen Achtsamkeit und Unbewusstheit, zwischen deiner persönlichen Anwendung und deiner religiösen Praxis.
Mit anderen Worten: Wenn dein Geist besänftigt ist, wenn du dich in Sattva, in einem Zustand der Achtsamkeit, befindest, dann ist deine Praxis natürlich die richtigste, die rechtschaffenste, die kanonischste. Daher sagt Dattatreya, dass die Eigenschaften eines Jnani nicht sichtbar sein können, dass sie nicht sofort erkannt werden können – ebenso wenig wie die Eigenschaften eines genialen Mathematikers sofort sichtbar sein können; sie können sich nur unter bestimmten Umständen zeigen.
Wahre und falsche Merkmale eines Weisen
„So wie der Geschmack eines besonderen Gerichts jemandem, der dieses Gericht zuvor noch nicht probiert hat, nicht genau in Worten vermittelt werden kann, kann ein Pandit nur von einem anderen Pandit an seiner Ausdrucksweise erkannt werden. Nur ein Vogel kann einem anderen Vogel im Flug folgen. Natürlich gibt es einige Merkmale, die offensichtlich sind, und andere, die subtil und unbegreiflich sind. Zu den offensichtlichen Merkmalen gehören Sprache, Ausdrucksweise, Körperhaltungen in der Meditation, Zeichen der Verehrung, Leidenschaftslosigkeit und so weiter; doch können diese von Menschen nachgeahmt werden, die keine Weisen sind.
Was andere mithilfe und in Verbindung mit Leidenschaftslosigkeit, Meditation, Gebet usw. erreichen können, ist für den Weisen, dessen Geist rein und ungekünstelt ist, natürlich. Wer von Ehren und Beleidigungen, Verlusten und Gewinnen nicht berührt werden kann, ist ein Weiser der höchsten Kategorie. Der Beste unter den Weisen ist fähig, ohne jedes Zögern vollständige Antworten auf Fragen zu geben, die sich auf Verwirklichung und die erhabensten Wahrheiten beziehen. Bei der Erörterung von Fragen, die mit Jnana (Verwirklichung) zusammenhängen, scheint er spontan lebendig zu werden, und er wird nie müde, sie zu erläutern.“
Die Begrenztheit des Geistes im spirituellen Leben
Gottesverwirklichung kann nicht auf der Ebene des Geistes erfahren werden, weil der Geist selbst eine Form der Unwissenheit ist. Wir sind daran gewöhnt, den Geist zu erproben, ihn im Leben zu benutzen und ihm zu vertrauen; doch sobald wir den Geist vom materiellen Leben zum spirituellen Leben wenden, beginnt er, uns im Stich zu lassen. Das ist so, als würde man mit Schuhen gut auf dem Land gehen, aber sobald man beschließt, mit Schuhen auf dem Wasser zu gehen, helfen die Schuhe nicht mehr – um auf dem Wasser zu gehen, braucht man eine andere Art von Schuhen, ein Boot.
Auf dieselbe Weise funktioniert der Geist im materiellen Leben hervorragend; dank des Geistes kann im materiellen Leben sehr viel erreicht und geregelt werden. Doch in Fragen des spirituellen Lebens, in Fragen des Eindringens in das Göttliche, wird er nutzlos. Sobald ein Mensch beginnt, den Geist in das spirituelle Leben, in das Göttliche einzubringen, entsteht bei ihm große Verwirrung, möglicherweise eine unglaubliche Verwirrung. Daher kommt es zum Konflikt zwischen verschiedenen Religionen. Verschiedene Schulen bekämpfen einander, weil jeder an seiner eigenen Form des Geistes festhält und keiner eine andere Form des Geistes, eine andere mentale Wahrnehmung der göttlichen Wahrheit, akzeptieren kann.
Ein Jnani ist jemand, der den Geist überwindet und sich jenseits des Geistes verankert. An jenem Punkt jenseits des Geistes lösen sich alle Widersprüche plötzlich von selbst auf. Und sobald ein Mensch im Leben, im Studium des Dharma, in Beziehungen oder in Auseinandersetzungen in Widersprüchen verweilt, ist das sofort ein Zeichen dafür, dass er sich in einer mentalen Position befindet, denn die Position des Nicht-Geistes ist widerspruchsfrei; sie trägt keinerlei Widersprüche in sich und löst jeden Widerspruch mühelos auf, weil sie selbst die Quelle der Harmonie ist, in der es keine Widersprüche geben kann.
Die Illusion der Vielfalt überwinden
Der Nicht-Geist ist ein Zustand, der der Nondualität nahekommt. Der Geist bedeutet immer Dualität. Sobald wir beginnen, etwas aus der Perspektive des Geistes wahrzunehmen, entstehen Widersprüche. Einmal wohnten zwei Professoren, die an derselben Konferenz teilnahmen, im selben Hotel: Der eine war orthodoxer Jude, der andere orthodoxer Katholik. Sie spürten — als Jude und als Katholik —, dass sie überhaupt keine gemeinsame Sprache fanden. Dann sagten sie: „Wir sind doch weise Menschen. Vergessen wir, dass wir Jude und Katholik sind, und unterhalten wir uns einfach wie zwei weise Menschen.“ Sobald sie ihre Haltung änderten, fanden sie leicht eine gemeinsame Sprache.
Ein Mensch, der sich im mentalen Zustand befindet, ist auf diesen mentalen Zustand fixiert; er befindet sich von Anfang an in einem Zustand der Trennung — der Trennung vom Universum, der Trennung von Gott, von anderen Lebewesen und vom Universum. Aufgrund dieser Trennung entstehen immer Hunderte kleiner Konflikte. Denn es gibt eine Schranke: Er kann den anderen nicht verstehen, er kann nur seinen eigenen Geist verstehen — der fremde Geist findet keinen Platz mehr, weil nicht genügend Raum vorhanden ist, um noch einen fremden Geist aufzunehmen; zugleich muss er mit fremden Geistern in Kontakt treten, und so entsteht ein ständiges Missverständnis.
Er kann auch ein anderes philosophisches System, ein anderes religiöses, kulturelles und wertbezogenes System nicht verstehen, weil es mentale Konstruktionen gibt, an denen er festhält; sie sind jedoch mental, und für etwas anderes ist kein Platz mehr. Der Versuch, dieses andere hereinzulassen, würde die eigene Konstruktion zerstören, woraufhin Verneinung und, schlimmer noch, Aggression einsetzen. Wenn wir uns jedoch in einer Position jenseits des Geistes befinden, entdecken wir, dass wir über alle mentalen Konstruktionen hinausgewachsen sind und alles auf wunderbare Weise miteinander verbinden können; wir können alles ganzheitlich sehen, ohne unseren Weg im Geringsten zu verändern, wir können mit allem in Harmonie sein, wir können in Harmonie mit dem Universum sein.
Wenn dies erlangt ist, bedeutet das, dass Māyā-Mala — die Illusion der Vielfalt — überwunden wurde. Der Geist erschafft eine solche Illusion der Vielfalt, und dann entstehen bei uns Widersprüche zwischen Methoden, Widersprüche zwischen Traditionen, Schulen und Religionen, Widersprüche zwischen Nationen und Kulturen, und diese Widersprüche scheinen unlösbar zu sein. Darin liegt die Ursache der Kriege, die seit Beginn der Geschichte der gesamten Menschheit geführt werden — in diesen scheinbaren Widersprüchen des Geistes, in den Widersprüchen zwischen Gottheiten, zwischen friedvollen, neutralen und zornvollen.
Einmal, vielleicht vor etwa 15 Jahren, als ich einen Vortrag hielt, waren dort zornvolle Gottheiten dargestellt. Ein Mensch sah die zornvollen Gottheiten und sagte: „Das sind keine göttlichen Wesen, das sind dämonische Wesen; solchen werde ich nicht huldigen.“ Wenn wir jedoch die Ebene des Geistes verlassen, erkennen wir, dass alle Gottheiten — ob friedvoll, zornvoll oder neutral — verschiedene Formen von Energie sind, die im Universum existieren. Oder es gibt Widersprüche zwischen Brahma, Vishnu und Shiva — all diese Widersprüche sind mental.
Der einzige Weg, diese Widersprüche zu überwinden, besteht darin, in eine nonduale Sichtweise einzutreten. Dann wird das, was getrennt war, als ganzheitlich gesehen; das, was sich im Konflikt befand, wird als in Harmonie und im Spiel befindlich erkannt. Die Beseitigung dieser Widersprüche zwischen uns und anderen, zwischen uns und dem Universum, zwischen der Seele und Gott, zwischen verschiedenen kulturellen und religiösen Systemen, zwischen diesen Methoden und anderen — das ist das natürliche Wachstum der Seele. Sobald ihr erkennt, dass diese Widersprüche zu verschwinden beginnen, bedeutet das, dass ihr wachst; wenn sie hingegen zunehmen, ist etwas schiefgelaufen.
Den einen „Geschmack“ erlangen
Das Erlangen von Ganzheit und die Verringerung der Widersprüche sind ein Zeichen dafür, dass ihr euch dem einen „Geschmack“ nähert, dass ihr euch der Natur des Geistes und der Erkenntnis des Göttlichen nähert — für Gott gibt es keine Widersprüche. Es gibt sogar eine Erzählung, wonach Vishnu die Götter unterstützt, aber dagegen ist, dass die Götter die Asuras vernichten, weil er gewissermaßen selbst auch aus den Asuras hervorgegangen ist, denn auch die Asuras werden für das Universum und für das Kräftegleichgewicht im Universum gebraucht. Denn wenn es keine Asuras gäbe, würden sie die Götter nicht herausfordern; die Götter würden sich entspannen, in Untätigkeit verweilen, und die Kraft des Segens würde versiegen. Die Menschen würden aufhören, Rituale und Opfergaben darzubringen, und auch die Ethik, Kultur und Moral der Menschen würden schwächer werden — und im Universum würde ein Ungleichgewicht entstehen.
Das ist Vishnus Sichtweise: Nach Vishnus Sichtweise werden auch die Asuras gebraucht, auch sie erfüllen ihre Funktionen. Für ihn wäre es ein Leichtes, die Sudarshana-Chakra zu nehmen und alle unteren Welten zu Asche zu verbrennen, aber aus irgendeinem Grund tut er das nicht; das heißt, die unteren Welten werden bis zum Ende des Universums bestehen — auch sie sind ein Teil des Universums. In Vishnus Sichtweise gibt es keinen Widerspruch zwischen Asuras und Göttern; sie sind Teil des Spiels. Das ist eine sehr weite Sichtweise, weil sie jenseits des Geistes liegt.
Wenn der Widerspruch zwischen verschiedenen Aspekten der Lehre, zwischen den Worten des Gurus und der Mönche, zwischen verschiedenen Aussagen heiliger Texte, zwischen verschiedenen Gottheiten, Schulen und Traditionen, zwischen verschiedenen Ansätzen verschwindet und die Fähigkeit entsteht, alles ganzheitlich zu sehen, ist das ein so deutliches gutes Zeichen dafür, dass Sie sich der ganzheitlichen Sicht der Welt, dem einen „Geschmack“, nähern, denn der eine „Geschmack“ bedeutet Einheit: alles als Ganzes, als Einheit zu sehen, Ähnlichkeit zu erkennen, überall dasselbe zu sehen, aus der Vielfalt, aus der Maya-Mala, der Verunreinigung durch Vielfalt, immer mehr zu dem Einen zu gelangen.
Zwischen einigen Religionen gibt es unversöhnliche Widersprüche, doch wenn Sie über den Geist hinausgehen, sind diese Widersprüche und Illusionen lächerlich, denn alle Religionen sind aus derselben Quelle hervorgegangen. Es ist, als ob der Zeigefinger im Widerspruch zum Ringfinger stünde, obwohl sie alle aus derselben Hand stammen. Eine Zeit lang bekämpften sich die Schulen des tibetischen Buddhismus untereinander: Kagyu, Nyingma und Sakya, weil es viel Politik und wenig Sadhana gab, viele Ambitionen, Stolz und persönliche Interessen, aber wenig von der Sichtweise der Nondualität, vom Geist der Liebe und des Mitgefühls, von diesem einen „Geschmack“ – so etwas kommt manchmal unter Praktizierenden vor. Manche sagen, dass diese Widersprüche zwischen den tibetischen Schulen gerade dazu führten, dass China Tibet eroberte und es zu einer Annexion kam.
Die Sichtweise eines Jnani ist die Sichtweise auf alle Widersprüche, die Sichtweise des einen „Geschmacks“ und des Spiels des Absoluten unter allen Bedingungen.
Eigenschaften eines wahren Sadhu
„Seine Natur ist frei von Anstrengung. Zufriedenheit und Reinheit wohnen in ihm. Selbst die kritischsten Situationen stören nicht den Frieden seines Geistes. Dies sind die Eigenschaften, anhand derer man sich selbst beurteilen und prüfen sollte; es ist nutzlos, anhand ihrer andere zu prüfen, denn diese Eigenschaften können echt oder vorgetäuscht sein. Der Suchende muss zunächst sich selbst prüfen und sich stets erforschen und sich selbst seine wahre Stufe beweisen; dann wird er über andere urteilen können. Können die ständigen Prüfungen seiner selbst den Einzelnen nicht verbessern? Er soll seine Zeit nicht damit verschwenden, über andere zu urteilen, sondern über sich selbst urteilen.“
Das Kennzeichen eines wahrhaft guten Sadhu ist also, dass er keine Zeit damit verbringt, über andere zu urteilen; er verurteilt niemanden. Wenn er prüft, dann sich selbst; er sucht nicht nach den Fehlern anderer. Sobald Sie einen Yogi sehen, der nach den Fehlern anderer sucht, bedeutet das, dass dieser Yogi noch keine Weisheit besitzt. Ein wahrer Yogi prüft nur sich selbst, und er prüft sich nicht durch gedankliche Reflexion, sondern durch die Aufrechterhaltung von Avadhana, Wachsamkeit und Bewusstheit.
Verschiedene Ebenen des Jnani
„So wird er vollkommen. Was hier als Merkmale eines Jnani bezeichnet wird, ist für die Arbeit an sich selbst bestimmt und nicht zur Prüfung anderer, denn diese Merkmale können sich den Umständen entsprechend vielfach verändern. Zum Beispiel kann ein Jnani, der die höchste Essenz mit geringstem Aufwand erkannt hat, weiterhin an seiner früheren Lebensweise festhalten, obwohl sein Geist inzwischen uneinnehmbar ist und seine Ansichten nicht erschüttert werden können.
In allen praktischen Angelegenheiten erinnert er an einen weltlichen Menschen. Wie kann er dann von anderen beurteilt werden? Wie dem auch sei, ein Jnani erkennt einen anderen sofort, so wie ein Experte Edelsteine auf den ersten Blick beurteilen kann. Jnanis niederen Ranges verhalten sich in Bezug auf die Sorge um ihre Körper wie unwissende Menschen.
Sie haben das Sahaja-Samadhi noch nicht erreicht, das selbst beim Eintauchen in Tätigkeiten und dergleichen nicht unterbrochen wird. Sie befinden sich nur dann im Zustand der Vollkommenheit, wenn sie befriedet und ruhig sind. Wenn sie nicht mit der Erforschung der höchsten Essenz beschäftigt sind, besitzen sie dasselbe Körpergefühl, genießen Vergnügen und erfahren Schmerz im gleichen Maß wie jedes Tier. Obwohl sie die höchste Essenz nicht ständig erforschen, haben sie aufgrund ihrer früheren Praxis und Erfahrung dennoch Zeiten des vollkommenen Zustands.
Wie dem auch sei, sie sind befreit, denn ihr tierisches Empfinden ist während der Zwischenepisoden der Unvollkommenheit lediglich eine Abweichung und hinterlässt nicht immer irgendeine Spur in ihnen. Ihre Abweichung gleicht dem aschernen Skelett eines Stücks verbrannten Stoffes, das nutzlos ist, obwohl es seine alte Form bewahrt. Zudem üben die Intervalle der Verwirklichung eine nachhaltige Wirkung auf ihr Leben aus, sodass die sie umgebende Welt sie nicht mehr wie früher in ihren Bann zieht. Die Farbe, die auf die Ränder eines Stoffstücks aufgetragen wird, dringt ein und verändert allmählich die Farbe des gesamten Stoffstücks.
Also ist ein Jnani der niedrigsten Kategorie nur dann vollkommen, wenn er nach Plan meditiert, und auch dann nur, wenn die Meditation gelingt. Wenn die Meditation nicht gelingt, ist er auch während der vorgesehenen Zeit nicht vollkommen. Vielleicht ist er vollkommen, wenn er Texte liest, über Advaita nachdenkt, flüchtige Einblicke in die Verwirklichung hat und an der Sichtweise festhält. Doch wenn er zu handeln beginnt und es vergisst, schwindet seine Vollkommenheit, aber er kann sich auf den Glauben stützen, und die Kraft des Glaubens kann selbst einen unvollkommenen Jnani voranbringen und ihn im Zustand der Weisheit und Heiligkeit halten, denn der Glaube ist ein Jnani im Potenzial.
Jnana ist verwirklichter Glaube. Ein Jnani der mittleren Kategorie jedoch irrt niemals, er verweilt ständig in einem vielleicht schwach fließenden Sahaja-Samadhi, verliert niemals die Natur des Geistes, gleitet niemals in mentale Konzepte ab und hält sich immer an die Füße Gottes.
Jnani der mittleren Kategorie
Jnanis der mittleren Kategorie lassen sich niemals durch ihre Körper täuschen. Täuschung ist die falsche Identifikation des „Ich“ mit dem Körper.
Ein weiteres Merkmal eines Jnani der mittleren Kategorie ist, dass er niemals müde wird. Körperlich kann er ermüden, aber nicht psychologisch oder mental, denn sein Geist kann niemals verwirrt werden. Welche Aufgaben er auch lösen und was er auch besprechen mag, worüber er auch sprechen mag – er wird niemals müde; sein Geist ist klar und leistungsfähig, und er ist immer freudig und ungebunden. Er kann nicht sagen: „Oh, ich bin verwirrt.“ Er ist immer bereit, über die absolute Wahrheit zu sprechen, und immer bereit, in der absoluten Wahrheit zu verweilen, ganz gleich, womit er sich beschäftigt. Das heißt, er besitzt eine enorme Arbeitsfähigkeit, aber er hat kein Gefühl, der Handelnde zu sein. Er kann durch Konzepte, Ereignisse oder Tätigkeiten nicht verwirrt werden, weil er immer jenseits des Geistes verweilt, und das Verweilen jenseits des Geistes verleiht eine gewaltige Kraft der Inspiration.
Täuschung ist die falsche Identifikation des „Ich“ mit dem Körper; dies geschieht niemals bei weiter fortgeschrittenen Jnanis, nämlich bei den Vertretern ihrer mittleren Kategorie. Die Identifikation des höchsten Wesens mit dem Körper ist die Anhaftung an den Körper. Vertreter der mittleren Kategorie der Jnanis sind niemals an den Körper gebunden. Ihre Geister sind aufgrund ihrer lang andauernden Praxis und ihres langen Askesewegs praktisch tot.
Ein Jnani der mittleren Kategorie ist jemand mit erweitertem Bewusstsein, jemand, der überall gleichzeitig verweilt – gleichzeitig in zehntausend Welten: mit dem Körper an einem Ort, aber mit dem Bewusstsein in Kathmandu, auf Kailash, in Amerika, Europa, Russland, auf dem Mars, auf dem Mond, im Zentrum der Galaxis und darüber hinaus. Dies ist die reale Erfahrung eines unendlichen, grenzenlosen Ozeans reinen Bewusstseins. Du sitzt hier, aber du bist ein Ozean ohne Ufer; das Wissen um diesen Ozean inspiriert immer.
Ein Jnani der mittleren Kategorie verlässt diesen Zustand nicht mehr. Er ist Gott sehr nahe, und der Körper und die Gedanken führen ihn nicht in die Irre. Keine Situation – weder eine alltägliche oder geschäftliche noch eine angenehme oder unangenehme – kann ihn dazu bringen, diese unendliche, erweiterte, frei strömende Gegenwart des Göttlichen zu verlassen, denn er verweilt in ihr; die ganze Welt erscheint ihm wie ein Spiel, wie ein Spielplatz.
Er lässt sich nicht von Logik, dem Verstand oder den Kanons leiten, obwohl er sie befolgen kann; doch das ist nicht das Wesentliche. Er kann aus ihnen das nehmen, was dem Dharma dient, aber er lässt sich aus Rücksicht auf andere von gewöhnlicher Ethik und Kultur leiten, im Wissen, dass dies hilfreich sein wird. Er selbst ist in alle Richtungen frei; er besitzt keinerlei rassische, kulturelle, nationale oder sonstige Identitäten – seine Identität ist die Göttlichkeit. Doch er kann jede beliebige Identität spielen, wenn dies dem Dharma dient.
Sie sind nicht mit Tätigkeiten beschäftigt, weil sie vollständig in sich selbst versunken sind. So wie ein Mensch sich im Schlaf bewegt oder spricht, ohne sich seiner Handlungen bewusst zu sein, so erfüllt auch diese Kategorie von Yogis das notwendige Minimum an Tätigkeiten zur Erhaltung ihres Körpers, ohne dies zu bemerken. Nachdem ein solcher Yogi diese Welt überschritten hat, verhält er sich wie ein betrunkener Mensch. Doch er ist sich seiner Handlungen bewusst. Sein Körper lebt aufgrund seiner Vasanas, seiner Tendenzen, und seines Schicksals weiter.
Zum Beispiel war König Janaka aufgrund seines Prarabdha-Karmas gezwungen, König zu sein; das war sein Schicksal, sein Karma, während er selbst im Zustand der Nichtdualität verweilte. Prinz Rama war gezwungen, Prinz zu sein und sich für zwölf Jahre in den Wald zurückzuziehen, doch seine Verwirklichung verlor er unter keinen Umständen. Es scheint, als würde ein solcher Mensch handeln, doch wie ein Mahasiddha sagte, sind seine Handlungen lediglich ein Spiel; sie gleichen einem Echo in den Bergen, sie sind wie eine Antwort. Man sollte in ihnen nicht eigens nach menschlicher Logik suchen und auch nicht nach rationalen Motiven, die durch menschliche Motivation bedingt sind – es ist das Verweilen in Gott und eine spontane Antwort.
Als grenzenloser Ozean ohne Ufer verweilen, in Einheit mit Brahman leben. Wodurch geschieht dieses Leben? Dadurch, dass alle Interpretationen, alle Bewertungen des Geistes befreit sind; es gibt kein Sehen der Realität mehr durch das Prisma des Geistes, keinen Traum des Verstandes mehr, sondern Erwachtheit. Erwachtheit – das sind Glaube, Liebe, Inspiration, Freude, Spiel, Ekstase, Betrachtung, Reinheit, Feinheit, Schönheit, Harmonie; es ist der unendliche Tanz der Existenz im Universum, der kein Ende mehr hat, ein Tanz ohne Tänzer, ein leerer Tanz, ein Tanz, in dem es kein Ziel gibt, weil das Göttliche kein Ego und kein Ziel hat.
Der Jnani der höchsten Kategorie
Jnani der höchsten Kategorie identifizieren das höchste Wesen nicht mit dem Körper und bleiben ihren Körpern gegenüber völlig ungebunden. Ihre Tätigkeit gleicht der Arbeit eines Wagenlenkers, der einen Wagen führt und sich niemals mit dem Wagen identifiziert. Ebenso ist der Jnani weder Körper noch Handelnder; er ist reiner Geist. Obwohl er innerlich völlig ungebunden an der Tätigkeit ist, erscheint er dem Beobachter aktiv und handelnd.
Der Jnani ist nicht mit dem Körper identifiziert, weil er als grenzenloses Bewusstsein viele Körper hat; er kann sich in zahlreichen Körpern fühlen, er kann wie Saft durch einen Baum fließen, wie ein Fisch im Wasser schwimmen, wie ein Falke fliegen, er kann im Körper eines beliebigen Menschen sein, als Teil von dessen Bewusstsein, oder einen anderen Körper erschaffen. Für ein frei sich ausbreitendes, dahinströmendes Bewusstsein gibt es keine Beschränkungen. Es gibt keine Beschränkungen, weil der Geist diese Beschränkungen nicht mehr erschafft. Wenn es keine Beschränkungen des Geistes gibt, kehren grenzenlose Hingabe, Liebe, Selbsthingabe und Harmonie ein, und die ganze Welt ringsum wird ebenfalls zu einem Mandala reiner Sicht.
Er erfüllt seinen Teil der Tätigkeit und handelt dabei wie ein Schauspieler in einer Aufführung; und er spielt mit der Welt so, wie ein Elternteil mit einem Kind spielt.
Der Jnani geht keine ernsthaften Beziehungen mit der Welt ein, er spielt mit ihr. Solange wir ein Ego und Anhaftung haben, gehen wir ernsthafte Beziehungen mit der Welt ein, wir wollen etwas von der Welt, und manchmal will auch die Welt etwas von uns. Doch in jedem Fall sind diese Beziehungen ernst und kausal; in ihnen gibt es keinen Raum für Spiel, sondern entweder für Pflicht oder Zwang oder dafür, der Welt etwas zum eigenen Genuss zu entnehmen.
Solche Beziehungen nennt man die Beziehung zweier Ehepartner. Doch der Jnani gestaltet seine Beziehung zur Welt als Spiel, weil die ganze Welt ein Spielfeld des unendlichen Bewusstseins ist. Er hat in der Welt nichts mehr zu tun; es gibt nichts, was er tun müsste, und nichts, was er nicht tun dürfte. Er lebt in Einheit mit Gott und mit der gesamten Schöpfung, mit dem gesamten Universum. Doch da Energie, eine sich bewegende Kraft, vorhanden ist, tanzt diese Energie leicht, frei und spontan in dieser Welt und bringt anderen Nutzen, denn er ist ein Bote des grenzenlosen Gottes, des grenzenlosen Absoluten. Seine Energie tanzt und bringt anderen von selbst Wohltaten, sogar ohne Motivation; ihr Wesen ist das Gute.
Die Selbstgenügsamkeit des Jnani
Der Jnani verlangt nichts und bittet andere um nichts, er braucht nichts; beim Jnani versagen die Nerven nicht, er hat keine Nerven, er lebt nicht in Erwartungen und Hoffnungen, sondern im vollkommenen, grenzenlosen Glückseligkeitszustand, in Brahma-Ananda, in der Glückseligkeit der Gegenwart, und jede Sekunde ist er Gott dankbar. Er ist vollkommen selbstgenügsam, bittet das Universum um nichts Überflüssiges und weiß: Wenn er um viel bitten wird, wird das Universum auch viel von ihm verlangen; vielleicht besitzt er es dann gar nicht. Deshalb erziehe ich meine Schüler oft: Bitte nicht um Überflüssiges; wenn du um Überflüssiges bittest, wird das Universum anfangen, viel von dir zu verlangen. Begnüge dich mit dem, was du hast.
Um der Dharma willen muss man manchmal viel von etwas haben, aber nicht für sich selbst. Je weniger du besitzt, desto reicher bist du – ist das ein Paradox? Ja, aber es ist so, denn dein Potenzial, ohne irgendetwas auszukommen, wächst; und je mehr du besitzt, desto ärmer bist du. Bei dieser Philosophie würden die Menschen an der Wall Street in New York verrückt werden, aber so ist es – die Worte der Heiligen. Je mehr du besitzt, desto geringer ist dein Potenzial, nichts zu besitzen, und desto geringer ist deine Freiheit. Mit anderen Worten: Wenn du viel vom Universum brauchst, bedeutet das, dass du zu wenig selbstgenügsam bist; innerlich hast du nichts und kannst dich selbst nicht versorgen.
Wie lässt sich das erklären? Wenn du viel mit zum Kailash nimmst, weil du dies und jenes brauchst, bedeutet das, dass du an sich eher schwach bist, sehr viel brauchst – sowohl Sauerstoff als auch einen Rucksack und anderes –, dass dein Körper schwach ist und dein eigenes Energiepotenzial folglich nicht ausreicht.
Wenn du dagegen in einem einzigen T-Shirt zum Kailash gehst und nichts weiter brauchst, erweist du dich als ein sehr starker, sehr angepasster Mensch mit großer Energie. Was bedeutet also das Vorhandensein großer Bedürfnisse und großen Besitzes? Es ist ein Zeichen deiner Schwäche. Ebenso ist in der materiellen Welt das Vorhandensein großer Anhaftungen, großen Besitzes, großer Bedürfnisse und großer Bitten ein Zeichen für ein schwaches inneres Potenzial, ein Zeichen dafür, dass du in deinem Inneren nichts Eigenes hast und dir alles leihen musst. Wenig Energie, schwacher Intellekt, schwacher Wille, schwache Sensibilität und so weiter. Wenn du dagegen von all dem genug hast, kannst du auf alles verzichten, indem du nur aus deinem Inneren schöpfst und die äußere materielle Energie ausschließlich zum Wohle anderer und des Dharma einsetzt.
Ein Jnani einer so hohen Kategorie ist selbstgenügsam, weil er eine solche Freude aus seinem Inneren schöpft – die Freude am göttlichen Segen. Er kann auch mit materiellen Energien umgehen, aber nicht für sich selbst, sondern für das Dharma, für andere, für Gott, sogar in großem Umfang; doch er ist niemals an sie gebunden – das ist sein Seva. Die Menschen jedoch sind gebunden, verstehen dies nicht und können ihn manchmal sogar beneiden.
Auf der Kumbha Mela sagte Pilot Babaji im Camp seinen Schülern, sie sollten in dem Zimmer, in dem ich wohnte, ein so schönes Bett aufstellen. Sie stellten das Bett auf, und ich zog ein. Ein Mann, ein Inder, kam, begann Fragen zu stellen, betrachtete das Bett und sagte: „Wie steht es dann aber mit der Entsagung? Haben Sie etwa ein Gefühl der Anhaftung – Sie haben ein so schönes Bett.“ Ich sagte: „Das Bett ist in deinem Geist. In welches Zimmer man mich einquartiert hat und welches Bett man mir gegeben hat, in dieses Zimmer bin ich eingezogen und mit diesem Bett habe ich mich begnügt; ich habe nicht einmal über Betten nachgedacht. Aber offenbar lassen dich deine Träume von ähnlichen schönen Betten nicht zur Ruhe kommen – du hast gesehen, dass mein Traum Wirklichkeit geworden ist.“ Solches Unverständnis kann es häufig geben, weil die Denkweise eines Jnani und die Weltanschauung eines Ajnani sehr unterschiedliche, völlig verschiedene Welten sind.
Von diesen beiden höchsten Kategorien der Jnanis bleibt der Vertreter der einen Kategorie dank seiner beständigen Praxis und der Zügelung des Geistes unerschütterlich, während der Vertreter der anderen dank der Kraft seiner Unterscheidung und Erforschung unerschütterlich bleibt. Der Unterschied liegt in den Vorzügen ihres Verstandes.
