Kommentar zum Text „Die Fragen des Milinda“
Nagasena kam zum König und begann, ihm den Dharma zu verkünden. Dieser König war dafür bekannt, ein großer Debattierer zu sein, der viele Gelehrte mit seinen Streitgesprächen bis zum nervösen Zucken bringen und sie durch logische Argumente verwirren konnte; er war ein gewandter Kshatriya mit einer gewissen Klarheit. Als Nagasena von ihm hörte, kam er, um ihn zu treffen, und es kam zu einer Disputation. Danach erkannte König Milinda, der griechischer Herkunft war, die Weisheit und Heiligkeit Nagasenas. Er sagte: „Ich kann nicht wie du Mönch werden, denn ich habe viele Feinde. Sobald ich dem Königreich entsage und allein bleibe, werde ich nicht lange leben. So ist mein Karma. In meiner Lage muss ich König sein, doch ich achte den Dharma, den du verkündest.“
Dieser berühmte Dialog zwischen dem griechischen König Milinda und dem heiligen Mönch Nagasena handelt gerade vom Mönchtum. Warum ist dieses Sutra für uns interessant und wichtig? Weil es die alten Prinzipien des Mönchtums beschreibt. Die vom Buddha verkündeten Sutras können wir als maßgeblich anerkennen, da der Buddha unter anderem traditionell als Avatar Vishnus gilt. Für uns ist er gerade als Avatar Vishnus wichtig, der einen vertieften Weg des Mönchtums wies und kam, um das ungerechte Kastensystem und die Tieropfer abzuschaffen, die Verwirrung vieler Menschen zu klären, die in rituellen Praktiken und dogmatischen Konzepten verstrickt waren, sowie die Kraft und Reinheit der Mönchsgelübde zu festigen.
Buddhistische Mönche als solche gab es nicht, denn Buddha war kein Buddhist. Buddha war einfach Buddha, er war er selbst. Der Buddhismus entstand erst viel später, nach Buddhas Tod, als aus dem Kreis seiner Schüler siebzehn Schulen hervorgingen, zwischen denen unterschiedliche Auslegungen der Lehre entstanden; man begann, seine Lehre aus dem Gedächtnis wiederherzustellen und niederzuschreiben, und so entstand der Kanon des Tripitaka. Buddha selbst verkündete den Dharma ausgehend von seiner eigenen Verwirklichung. Er selbst lernte bei Lehrern der Sankhya-Tradition, Alarda und Uddalaka; sie unterwiesen ihn in der Sankhya-Tradition. Die Sankhya-Tradition ist ein ursprüngliches vedisches spirituelles System, das nicht den Brahmanen, sondern gerade dem Geschlecht der Kshatriyas eigen ist; dort liegt der Schwerpunkt auf Vira-Bhava, Heldentum, Askese und spirituellen Heldentaten. Dies wird in der „Narayaniya“ und im „Mahabharata“ beschrieben, als Arjuna Tapas übte und andere es ebenfalls taten – sie alle folgten dem Weg des Sankhya, einem alten philosophischen System.
Viele Forscher der vedischen Philosophie (zum Beispiel Sarvepalli Radhakrishnan) sind der Ansicht, dass Buddha der hinduistischen Tradition nicht fernsteht, sondern ein organischer Bestandteil der hinduistischen Tradition ist, der eine neue Sichtweise und eine neue Welle brachte. Tantrische Schulen, Schulen des Vaishnavismus und andere erkennen ihn als besondere Verkörperung Vishnus, als Avatar des Gottes Vishnu an; so wie Dattatreya als Avatar Vishnus gilt, so auch Buddha. In diesem Sinne ist er für uns maßgeblich und wichtig.
Die Eigenschaften des Lotus in der spirituellen Praxis
„Ferner, o König, ist der Lotus aus dem Wasser hervorgegangen und erhebt sich über dieses. Ebenso, o König, sollte auch der Yoga praktizierende Yogi die ganze Welt überwinden, sich über sie erheben und sich in den überweltlichen Dharmas festigen.“
Wenn wir den Weg des Mönchtums oder den Weg spiritueller Schülerschaft betreten, streben wir ein sehr großes Ziel an: die ganze Welt zu überwinden. Alle Wahrnehmungen der Welt, Ziele, Bedeutungen, Werte und sozialen Interessen sind nichts im Vergleich zur Verwirklichung. Die ganze Welt zu überwinden ist nicht leicht, da wir die Welt noch nicht einmal richtig kennen, denn wir leben nicht sehr lange und unsere Erkenntnisfähigkeiten sind begrenzt. Die Welt zu überwinden bedeutet sowohl die Loslösung von den Werten und Wünschen dieser Welt als auch von inneren subtilen, stereotypen dualistischen Vorstellungen und im tiefsten Wesen sogar die Loslösung vom eigenen „Ich“ als Ego, Ahamkara und eigenständigem Sein, vom Handelnden, Wollenden und Erlangenden.
Eine solche Loslösung ist keine Selbstvernichtung und keine Passivität. Diese Loslösung bedeutet, in der Tiefe des Ahamkara das Licht des Sahajya zu entdecken, wenn wir aufhören, uns auf den Ahamkara zu verlassen, und beginnen, uns auf das Sahajya zu stützen. Der Ahamkara gibt seine Vormachtstellung auf und wird lediglich zu einem Instrument, zu einem funktionalen Teil des Sahajya, zu einer spielerischen Manifestation des Lichts des Sahajya; er erhebt jedoch keinen Anspruch mehr darauf, Herr genannt zu werden. Wenn der Ahamkara den Anspruch erhebt, Herr zu sein, oder tatsächlich als Herr auftritt, bringt er zahlreiche Schwierigkeiten, Nöte und Probleme hervor. Dies geschieht, weil es an Klarheit (Viveka) fehlt und weil es keine klare Unterscheidung zwischen dem wahren Herrn – dem Licht der Weisheit des Sahajya, das heißt der Präsenz – und dem Ahamkara selbst gibt; wir verwechseln beides fortwährend.
„Dies ist die zweite Eigenschaft, o König, die man vom Lotos übernehmen sollte. Ferner, o König, schwankt der Lotos selbst bei einem schwachen Windhauch. Genauso, o König, sollte auch der Yoga praktizierende Yogi selbst schwache Affekte zügeln und sogar in ihnen eine Gefahr erkennen. Dies ist die dritte Eigenschaft, o König, die man vom Lotos übernehmen sollte.“
Die getrübten Zustände müssen befriedet werden. Ob ihr sie unterbindet, zügelt, verwandelt oder selbstbefreit – auf welchem Wege auch immer müssen sie befriedet werden. Wenn ein zorniger Gedanke gegenüber jemandem oder ein unreines Urteil aufkommt, sollte man dies nicht einfach so stehen lassen und sich nicht damit abfinden. Neben dem zornigen Gedanken, dem unreinen Urteil, dem unbewussten Wunsch, einem anderen Böses zuzufügen, sowie den Erscheinungsformen von Neid, Egoismus und Negativität sollte ein subtiles unterscheidendes Bewusstsein gegenwärtig sein, das augenblicklich und wachsam darauf reagiert und ihre weitere Entfaltung verhindert.
Mit zunehmender Vertiefung der Gegenwärtigkeit und ihrer Pflege geschieht dies von selbst, auf natürliche Weise, weil sich der Vektor unseres Gewahrseins hin zu Offenheit und Weite, hin zu Divya-Bhava verschiebt. Unbedeutende Gedanken werden augenblicklich als nicht wirklich die euren erkannt, als diesem Vektor nicht entsprechend. In dem Augenblick, in dem ein solches Erkennen stattfindet, offenbart sich ihre leere Natur. Sie kamen aus dem Nirgendwo, das heißt aus der Leerheit, und sie gehen ins Nirgendwo, das heißt in die Leerheit.
Wer sich in einem solchen Verständnis gefestigt hat, hat eine große Aufgabe für sich vollendet, eine Aufgabe, die einen großen Teil seines Lebens umfasst. Denn jeden Augenblick vollständig im selbstbefreiten Gewahrsein zu verweilen, ist keine geringe Errungenschaft.
„Denn es gibt, o König, einen Ausspruch des Erhabenen, des Gottes der Götter: ‚Wer selbst in den geringsten Verfehlungen eine Gefahr erkennt, der übt sich tatsächlich in den Verhaltensregeln.‘“
Die Eigenschaften des Samens und die spirituelle Disziplin
„Ehrwürdiger Nagasena, du hast gesagt, man solle zwei Eigenschaften des Samens übernehmen. Welche sind diese beiden Eigenschaften?“
„Es ist bekannt, o König, dass selbst ein kleiner Same, wenn er in die Erde gepflanzt wird und keinen Mangel an Regen leidet, eine überaus reiche Ernte hervorbringt. Genauso, o König, sollte auch der Yoga praktizierende Yogi so handeln, dass seine Sittlichkeit ihre Ernte hervorbringt – sämtliche Früchte des Shramana-Daseins. Dies ist die erste Eigenschaft, o König, die man vom Samen übernehmen sollte.“
So handeln, dass die Sittlichkeit Früchte trägt. Wenn ihr bestimmten Prinzipien folgt, wird euer Geist stärker und gefestigter. Wenn ihr über lange Zeit bestimmten Prinzipien des Vinaya, des tantrischen Samaya, des einheitlichen Samaya, der reinen Sicht und des Guru-Yoga folgt, entsteht in euch Shakti; das heißt, eure Samayas und eure Gelübde verleihen euch wirkliche spirituelle Kraft, sofern ihr sie aufrichtig, richtig und sorgfältig einhaltet. Selbstdisziplin, Disziplinarregeln, Ethik und zwischenmenschliche Beziehungen werden von Jahr zu Jahr zu euren magischen Schilden.
Wenn ein Mensch einer solchen Disziplin nicht folgt, ist er in der Astralwelt schwach und verwundbar, und sein Bewusstsein kann leicht Verlockungen oder irgendwelchen Einwirkungen erliegen; ein Mönch hingegen erlangt allein durch die Kraft seiner Hingabe an die Zuflucht und den Guru-Yoga zusätzliche spirituelle Kraft. Diese Kraft hilft dabei, sowohl mit inneren und äußeren Maras als auch mit dem eigenen Egoismus fertigzuwerden. Sie ist wie Türme, die das natürliche Gewahrsein stützen, und dies sollte man nicht vernachlässigen.
„Ferner, o König, wächst ein Same, der in ein gut gejätetes Feld gepflanzt wurde, rasch heran. Genauso, o König, wächst auch der richtig erfasste, durch Übungen in der leeren Kammer von Unkraut befreite und in das vortreffliche Feld der Grundlagen der Achtsamkeit gepflanzte Gedanke des Yoga praktizierenden Yogi rasch heran. Dies ist die zweite Eigenschaft, o König, die man vom Samen übernehmen sollte. Denn es gibt, o König, einen Ausspruch des Thera Aniruddha: ‚Auf einem sauber gejäteten Feld schlägt der Same schnell Wurzeln, trägt reiche Frucht und erfreut den Landmann. Ebenso keimt das in der leeren Kammer geläuterte Bewusstsein des Yogi rasch auf dem Feld der Grundlagen der Achtsamkeit.‘“
Die Praxis der Achtsamkeit und die Arbeit mit Sankalpas
„Ehrwürdiger Nagasena, du hast gesagt, man solle sich eine Eigenschaft des Salbaums zu eigen machen.“
Wenn von den Grundlagen der Achtsamkeit die Rede ist, geht es um die Praxis der Achtsamkeit (Satipatthana). In der Anfangsphase ist dies eine überaus wichtige Praxis. Es ist immer wichtig, sie eine Woche lang, drei Tage lang oder zumindest einmal im Leben ernsthaft und zielgerichtet zu praktizieren. Über Satipatthana heißt es im Sutra: Wer es ein Jahr lang eifrig praktiziert, erlangt Nirvana; wer es auch nur sechs Monate lang praktiziert, erlangt Nirvana, wenn er den Geist beständig hält. Dann heißt es weiter: Was sind schon sechs Monate – wer es einen Monat lang praktiziert, erlangt Nirvana, und so weiter bis hin zu einer Woche. Daher ist es besonders bei einem langen Retreat hilfreich, dieser grundlegenden Praxis Aufmerksamkeit zu widmen. Denn die Praxis der Kontemplation von Sankalpas und erst recht die des bloßen Gewahrseins sind höhere Praktiken. Satipatthana legt ein kraftvolles Fundament: das Beobachten der Bewegungen des Körpers sowie der Erscheinungsformen von Gedanken und Denken. Doch nachdem wir uns in grundlegender Achtsamkeit gefestigt haben und in das Gewahrsein jenseits von Konzepten vorgedrungen sind, arbeiten wir mit Sankalpas.
Die Arbeit mit Sankalpas ist sehr subtil. Diejenigen, die diese Arbeit nicht verstanden haben, sagen: „Die Lehre ist nicht besonders wirksam und trägt keine Früchte, denn die Menschen haben einen groben Geist. Das ist etwas Unwägbares und Unfassbares.“ So ist es. Ich sage: „Man sollte sich gar nicht erst daranmachen, wenn der eigene Geist noch nicht bereit ist und man sich noch nicht gereinigt hat. Rezitiert Mantras, sammelt Verdienste an, studiert Philosophie und praktiziert Satipatthana – das genügt. Wenn sich der Geist gereinigt hat, könnt ihr vollumfänglich mit Sankalpa arbeiten. Wer seinen Geist gereinigt hat und Sankalpa aufrechterhalten kann, wird vor Freude tanzen, wenn er mit den Methoden des Sankalpa arbeitet. Denn Sankalpas sind äußerst ausgefeilte, elegante Methoden der Siddhas, sehr subtile Methoden. Sankalpa ist Vaishnavi-Mudra. Vaishnavi-Mudra bedeutet, dass wir im Inneren des Bewusstseins eine bestimmte Ausrichtung aufrechterhalten, im Gegensatz zur Shambhavi-Mudra, die nach außen gerichtet ist. Wer dies verstanden hat, wird die gewaltige Wirkung von Sankalpa erkennen. Es ist eine geheime, unsichtbare Praxis, die dem Yogi alles schenkt und ihn sehr direkt zum wahren Gewahrsein führt. Sie enthält die gesamte esoterische, geheime Essenz sowohl der Sutras als auch der Tantras und aller mündlichen Unterweisungen. Die Menschen verstehen oder glauben dies oft nicht, weil sie ihren Geist nicht sehr tief erforschen; sie wissen nicht einmal recht, ob sie Kontemplation besitzen oder nicht.
Ramana Maharshi wurde gefragt: „Wie kann man es erreichen?“ Er sagte: „Stellt die Frage ‚Wer bin ich?‘ und übt Selbsterforschung.“ Sie fragen: „Wie macht man das?“ Hier ist es wichtig, wirklich zu verstehen, wo sich unser Geist befindet und an welchem Punkt er sein muss; von unserem Verständnis dieser unsichtbaren und subtilen Dinge hängt unsere weitere Einsicht ab. Erleuchtung ist etwas Subtiles, äußerst Subtiles, nichts Grobes. Wer auf magische grobe Methoden hofft, auf eine Pille, auf einen Schlag mit einem Schemel oder, wie im Zen, mit einem Stock, woraufhin sich augenblicklich etwas eröffnet, befindet sich noch im Kindesalter. Denn wenn der Geist grob ist, wirst du diesen Zustand nicht aufrechterhalten können, selbst wenn du für eine Weile in einen erwachten Zustand eintrittst, Rasa erschließt oder ein flüchtiges Samadhi erfährst.
Manche nehmen Drogen wie LSD, um in einen ekstatischen Zustand einzutreten. In den siebziger Jahren gab es beispielsweise in Amerika die Hippie-Revolution, die LSD- und Psychedelika-Revolution; selbst Professoren erklärten den Studenten an den Universitäten, wie man LSD einnimmt. Nach dem Krieg wandten sich die Hippies in Amerika vom gewöhnlichen Leben ab, wurden zu Sadhus und wollten weder Karriere machen noch ein Familienleben führen. Es gab die Parole: „Macht Liebe, keinen Krieg. Liebt alle, sucht die Erleuchtung.“ Doch eine solche Erleuchtung ist nicht viel wert; kein einziger Hippie wurde erleuchtet. Denn all das ist äußerlich, all das ist lediglich die Stimulierung eines Überschusses an Tejas. Bei einem Überschuss an Tejas kommt es zu einer Erweiterung des Bewusstseins und zu ekstatischen Visionen; das Bewusstsein wird sehr klar und schnell. Doch der Geist ist grob, und du hast dir dies nicht verdient; die Wirkung endet, Tejas nimmt ab, Tejas verzehrt Ojas und trocknet es aus, woraufhin ein noch schlimmerer Zustand eintritt, das heißt, man sinkt noch tiefer. Das ist es, worum es sich dabei handelt.
Wenn ein Mensch dies auf irgendwelchen anderen Wegen erreichen will, ist es dasselbe. Solange das Bewusstsein nicht sattvisch, sondern grob ist, wird es zwar ein flüchtiges Samadhi erleben, sich daran jedoch nicht festhalten können. Sankalpa wirkt sehr langsam; es macht euch wirklich subtil und verfeinert euer Bewusstsein. Ihr poliert und poliert das Bewusstsein, der Geist wird transparent, und dank der Sankalpa-Praxis beginnt das Licht des natürlichen Gewahrseins hindurchzuscheinen. Selbst wenn euer Geist durch Sankalpa noch nicht weit geöffnet ist, nähert ihr euch dem Gefühl der Weite und könnt euch ständig an dieser Schwelle befinden. Ihr besitzt bereits den Glauben: „Ja, ich bin auf dem richtigen Weg.“
Tiefe der Verwurzelung in der Lehre
„Was ist das für eine Eigenschaft?“
„Es ist bekannt, o Herrscher, dass der Salbaum bis zu einer Tiefe von hundert Ellen und mehr in die Erde wurzelt. Ebenso, o Herrscher, soll auch der Yoga praktizierende Yogi, verborgen in einer leeren Kammer verweilend, die vier Früchte des Shramanentums, die vier analytischen Erkenntnisse, die sechs höheren Erkenntnisse und alles, was zum Shramanentum gehört, erlangen. Dies, o Herrscher, ist die Eigenschaft, die man vom Salbaum übernehmen sollte. Denn es gibt, o Herrscher, einen Ausspruch des Thera Rahula: ‚Da ist ein Salbaum. Er wächst und trinkt Wasser, doch unter der Erde reicht sein Wurzelwerk bis zu einer Tiefe von hundert Ellen. Wie er zur Zeit seiner Reife, wenn der entsprechende Tag gekommen ist, bis zu einer Tiefe von hundert Ellen Wurzeln schlägt – o großer Mann! –, so bin auch ich, gleich einem Salbaum, in der Tiefe, in einer leeren Kammer, mit meinen Wurzeln in die Lehre hineingewachsen.‘“
Mit den Wurzeln in die Lehre hineinzuwachsen bedeutet, bis ins Mark ein Mensch des Dharma zu werden. Dies kann durch äußere Disziplin und Philosophie geschehen, vor allem aber durch die Arbeit mit subtiler Gewahrheit und durch das Erlangen innerer Klarheit. Eine andere Auslegung dieses Begriffs ist die Kunst der Integration. Im wahren Sinne schlagen wir Wurzeln in der Lehre, wenn unsere kontemplative Präsenz wirklich an Kraft gewinnt und wir uns mit den Energien zu integrieren vermögen. Solange wir uns nicht mit den Energien zu integrieren vermögen, können wir nicht alles zum Weg machen; wir benötigen eine besondere Haltung, eine besondere innere Einstellung, Bilder, eine besondere Situation oder Abgeschiedenheit. In unserer Praxis sind wir sehr eingeschränkt. Wir gleichen einem Krieger, der nur mit einer einzigen Waffenart und nur unter bestimmten Bedingungen kämpfen kann. Wenn wir jedoch wahre Flexibilität und Integrationsfähigkeit erlangen, können wir jede Situation zum Weg der Praxis machen.
Integration ist Verwurzelung. Was bedeutet Verwurzelung? Beispielsweise können wir uns mit dem Erdelement im Körper vereinen und uns tief mit der Shakti, mit dem Wasserelement, sowohl dem inneren als auch dem äußeren, verbinden. In der Natur gibt es einen Pilz, der selbst klein ist, vielleicht wie ein Steinpilz, dessen Wurzelsystem jedoch vierundzwanzig Hektar umfasst und mehrere Tonnen wiegt, während er selbst klein ist. Es ist wie bei einem Eisberg: An der Oberfläche ist er klein, doch sein Wurzelsystem breitet sich weit aus. Wenn Sie in der Praxis der Erdung tiefe Wurzeln schlagen, ähneln Sie etwas Derartigem. Ihre Shakti ist weit geöffnet, umfassend und mit der Energie verbunden, obwohl Sie sich äußerlich durch nichts hervorheben. Ein solcher Yogi ist bereits so tief in das Erleben der Energie eingetaucht und verwirklicht verschiedene Arten von Glückseligkeit, dass ihm alles zum Weg wird. Er fließt mit dem Fluss und zieht mit den Wolken. Die äußere und die innere Wirklichkeit beginnen hier allmählich eins zu werden.
„Ehrwürdiger Nagasena, du hast gesagt, man solle drei Eigenschaften eines Schiffes übernehmen. Welche drei Eigenschaften sind das?“
„Es ist bekannt, o Herrscher, dass ein Schiff, das aus verschiedenen Balken fest zu einem Ganzen zusammengefügt ist, viele Menschen über das Meer befördert. Ebenso, o Herrscher, soll auch der Yoga praktizierende Yogi, als ein fest zusammengefügtes Ganzes aus einer Vielzahl von Dharmas, die in sittlichem, würdigem und rechtem Verhalten wurzeln, die ganze Welt samt den Göttern über das Meer des weltlichen Daseinskreislaufs befördern. Dies, o Herrscher, ist die erste Eigenschaft, die man von einem Schiff übernehmen sollte.“
