Kommentar zum Text „Tirumantiram“, „Gesang des Rishi Tirumular“, erstes Tantra.
Das „Tirumantiram“ ist ein sehr umfangreicher Text, der hauptsächlich der Kundalini-Yoga, Samadhi und den Siddhas gewidmet ist. Gemäß der Lehre müssen wir bereits vorbereitet an die Praxis der Lehre herangehen und über eine bestimmte Grundlage von Qualitäten verfügen. Üblicherweise spricht man von solchen Qualitäten wie unterscheidender Weisheit (Viveka), Losgelöstheit (Vairagya), den sechsfachen Qualitäten des Sattva (Shatsampat) und dem leidenschaftlichen Streben nach Befreiung aus dem Kreislauf von Geburt und Tod (Mumuksha).
Die sechsfachen Qualitäten des Sattva sind Shama, Dama, Uparati, Titiksha, Shraddha, Samadhana, das heißt Geduld, Gelassenheit, Wille, Glaube und Beständigkeit in der Kontemplation oder Achtsamkeit. Das sind ziemlich ernsthafte Qualitäten, und in den ersten Jahren beschäftigen wir uns gerade damit, diese Qualitäten einfach in uns zu entwickeln.
Die Qualitäten eines Vira-Yogins und die Vorbereitung auf die Praxis
Im weltlichen Leben gibt es heute sehr viele populäre Kurse zur Persönlichkeitsentwicklung, psychologische und extreme Trainings. Wenn Sie gehemmt sind, in Bezug auf Selbstausdruck eingeschränkt sind, das heißt nicht vor Publikum singen oder tanzen können oder Ihnen die Kommunikation schwerfällt, dann bietet man Ihnen an, Kurse für Schauspielkunst zu besuchen, um sich in einer neuen Umgebung zu erleben. Wenn Ihr Wille schwach ist, wenn Sie sich als Persönlichkeit noch nicht selbst verwirklicht haben, dann bietet man Ihnen verschiedene Extrem-Trainings an. Wenn es Ihnen an Makellosigkeit fehlt und Ihre Selbstdisziplin schwach ist, wenn Sie immer träge und faul gelebt haben, dann bietet man Ihnen entsprechende Kurse an, in denen man den lebendigen Atem der Makellosigkeit spüren kann.
All das ist heute recht populär. Zum Beispiel führt eine Person Extrem-Trainings durch, bei denen folgendes Programm angeboten wird: Die Teilnehmer gehen zuerst über Kohlen, dann über zerbrochenes Glas, anschließend durchstechen sie sich die Handfläche mit einer Nadel und prüfen sich selbst. Danach besuchen sie ein indisches Bad, wo sie sich im Dunkeln dicht gedrängt in einen kleinen Raum zwängen. Dort herrscht große Hitze, ungefähr hundert Grad, und sie legen eine Beichte ab, und danach spricht jeder Gebete zum Geist. Das ist eine ernsthafte Prüfung, das heißt beinahe ein Überlebenstest. Einige von ihnen springen sogar mit dem Fallschirm. Und auf diese Weise beseitigen sie die Begrenzungen ihrer Persönlichkeit.
Satya Tejasi bat mich im vergangenen Jahr um Erlaubnis, mit dem Fallschirm zu springen. Ich gab sie ihr, sie sprang, und danach teilte sie ihre Empfindungen mit. Sie wollte den Geist anhalten und den Sprung mit Präsenz integrieren. Und es gelang ihr, das heißt, sie hatte eine solche Erfahrung, dass der begriffliche Geist abrupt zum Stillstand kam. Sie sagte, man habe sie auf den Sprung vorbereitet, aber als sie zum Ausgang kam, sei sie einfach schockiert gewesen und habe nicht mehr springen wollen, doch man habe sie einfach hinausgestoßen, das heißt, ihr blieb nichts anderes übrig. Sie erzählte, dass jeder in einem solchen Schock vor dem Abgrund stehen blieb, und sie wurden einfach hinausgestoßen. So sprangen sie alle.
Es wird angenommen, dass solche Praktiken günstig sind, wenn Sie irgendwelche Begrenzungen in Bezug auf Willen, Flexibilität, Loslassen, Selbstausdruck oder die Qualitäten der Makellosigkeit haben. Sie werden dadurch natürlich keine Erleuchtung erlangen, wenn Sie kein Praktizierender der Kontemplation sind, aber Sie werden sich ein wenig verbessern. Es wird jedoch vorausgesetzt, dass Sie all dies bereits getan haben, bevor Sie den Weg des Anuttara-Tantra betreten haben, dass Sie all dies bereits durchlaufen haben.
Ich erzählte Vasudeva vom Durchstechen mit Nadeln, und er nahm und durchstach sich ohne jede Emotion die Hand. Aber das bedeutet nicht, dass ich Sie jetzt dazu aufrufe, dies zu tun. Es wird vorausgesetzt, dass all dies für Sie wie Nüsschen ist: einen zwölf Meter langen Weg über zerbrochenes Glas zu gehen, mit dem Fallschirm zu springen, flexibel zu kommunizieren, irgendwelche extremen Dinge zu durchlaufen. Warum? Weil ein Praktizierender des Anuttara-Tantra einen Geist, Qualitäten und Zielstrebigkeit besitzt, die um eine Größenordnung höher sind als bei gewöhnlichen Liebhabern. Das heißt, seine inneren Qualitäten der Klarheit, Flexibilität und Konzentration erlauben es, Wunder zu vollbringen. Nur wenn wir über ein sehr großes inneres persönliches Potenzial verfügen, wird die Praxis für uns sehr wirksam und befreiend.
Alles, was ich aufgezählt habe, sind gewöhnliche Qualitäten eines Vira-Yogins. Das heißt, für einen Vira-Yogin ist es nicht schwer, dies zu tun. Wenn Sie an die Lehre herangehen, können Sie bemerken, wie viele Begrenzungen es gibt, dass uns viele Qualitäten eines Vira-Yogins fehlen. Die Lehre stellt enorme Anforderungen, und wenn wir praktizieren wollen, müssen wir diese Qualitäten erlangen: Standhaftigkeit, Flexibilität, Geduld, Ausdauer, Nicht-Identifikation. Wir haben keinen anderen Ausweg, als diese Qualitäten auf dem Weg, nebenbei, zu erwerben und zu entwickeln, das heißt in den Bedingungen, in denen Sie leben, wobei Sie alles mit den Qualitäten Ihrer Praxis wahrnehmen.
Diese Eigenschaften sind sehr wichtig, denn wenn wir sie in uns nicht entwickeln, wird die Praxis der Lehre keine Früchte tragen. Es ist so, wie wenn Samen selbst des besten Baumes, die auf unvorbereiteten Boden geworfen werden, nicht aufgehen. Ein wahrer Praktizierender hingegen hat all diese Eigenschaften in sich bereits herausgebildet und im Wesentlichen all seine Begrenzungen überwunden; er besitzt große spirituelle Konzentration, Zielstrebigkeit und Willenskraft. Er ist fähig, sich in vielen Dingen schöpferisch auszudrücken; mehr noch, er ist auch fähig, sich nicht auszudrücken, wenn es nicht nötig ist. Er besitzt große Flexibilität und ist bereit, für sein Ziel kolossale Anstrengungen zu unternehmen. Wenn es nötig ist, übt er Askese, und wenn es nötig ist – enorme Konzentration. Solch hohe Anforderungen stellt die Lehre an uns.
Ich dachte, dass wir in Zukunft Novizen aufnehmen werden, indem wir ihnen sagen: „Ihr müsst dies, das und jenes durchlaufen. Durchlauft es zuerst, und dann kommt zu uns.“
136: Jiva verweilt in Shiva
Die sengenden Strahlen verdampfen das Wasser,
Und das Salz sammelt sich zu Kristallen.
So wie Salz im Wasser enthalten ist,
So verweilt auch Jiva in Shiva.
Es gibt drei Wurzeln:
- Same (Bindu), flüssige Substanzen des Körpers
- Prana oder Atem
- Geist, Bewusstsein (Chitta)
Spirituelle Praxis aus der Sicht des Kundalini-Yoga oder Laya-Yoga ist nichts anderes als Alchemie, wenn wir den Samen in Prana und Prana in Bewusstsein umschmelzen. Ob ihr Kundalini-Yoga praktiziert, indem ihr mit Prana und Körper arbeitet, oder ob ihr mit Kontemplation beginnt, indem ihr euch zunächst in der Kontemplation verwurzelt und anschließend die Elemente integriert – in jedem Fall läuft alles auf eine solche spirituelle Alchemie hinaus, bei der die Substanzen gereinigt werden müssen, indem sie aufsteigen und sich in Prana verwandeln.
Prana muss mit dem Bewusstsein verschmelzen. Und der Prozess des Laya bedeutet „Auflösung“ nicht nur des Bewusstseins im Absoluten, sondern auch der Energie, des Prana. Solange es einen physischen Körper gibt, besteht er aus Fleisch und Blut und nicht aus Regenbogen; er verweilt in der unreinen Dimension des Samsara, daher gibt es immer etwas, das gereinigt werden muss, ein Feld für die Reinigung.
Ein Lehrer sagte: „Wenn es euch scheint, dass ihr zu einem Buddha geworden seid und nicht mehr praktizieren müsst, dann kneift euch, und dann werdet ihr spüren, dass ihr noch einen Körper aus Fleisch und Blut habt, dass es noch etwas zu reinigen gibt, dass es ein Feld für weitere Arbeit gibt.“
Der große Übergang
Die Lehre des Laya-Yoga spricht von Auflösung bis hin zu den Elementen des physischen Körpers. Eine solche Auflösung ist eben diese spirituelle Sublimation, Alchemie, wenn wir mit dem Bewusstsein beginnen, dieses Bewusstsein jedoch nach und nach das Prana erfasst und sich mit dem Prana vermischt. Und wenn das Bewusstsein das Prana erfasst, verändert es allmählich auch die Struktur des menschlichen Körpers. Wenn man daher vom Erwachen aus der Sicht des Körpers und nicht der Kontemplation spricht, dann ist die Errungenschaft im Laya-Yoga der „große Übergang“.
Der „große Übergang“ bedeutet, dass der Yogi zusammen mit dem Körper in eine andere Dimension des Seins übergeht. Es ist so, wie wenn eine Raupe zur Puppe wird und die Puppe zum Schmetterling. Auf dieselbe Weise geht der Yogi vom unreinen samsarischen Körper in einen reinen über, danach in einen göttlichen oder illusorischen Körper, und schließlich geht er vollständig in den Regenbogenkörper über. Wenn eine solche Auflösung vollzogen wird, nennt man dies den „großen Übergang“. Wenn er vom unreinen samsarischen Körper in den reinen, göttlichen oder Regenbogenkörper des Lichts (Maya-Deha) übergeht, verändert sich auch die äußere Welt. Anstatt etwas Unreines, Bedingendes zu sein, wird sie zu einem Mandala, das heißt zu einer reinen Dimension.
Im Grunde ist unsere gesamte Praxis ein solches Voranschreiten auf dem Weg des „großen Übergangs“. Wir alle gehen auf ein Ziel zu, das „großer Übergang“ in die reine Dimension des Seins genannt wird. Natürlich vollzieht sich dieser Übergang in den Pranas, im Bewusstsein und in der karmischen Sicht; es ist keine touristische Reise mit Rucksäcken.
137-138: Atom und Unendlichkeit
In der grenzenlosen Welt treibt ein kleines Atom im Universum,
Mit ihm verschmelzend, kein gesondertes Sein kennend.
So wird die Hülle des Geistes, durch Formen eilend,
Nachdem sie Seine Heiligen Füße erblickt hat, ihr Uraltes Zuhause finden.Die Heiligen Füße – das ist Shiva, wisset dies,
Die Heiligen Füße, wenn man darüber nachdenkt, sind die Welt Shivas,
Die Heiligen Füße sind selige Freiheit,
Die letzte Zuflucht für erleuchtete Seelen.
Für uns bedeutet das Entdecken der heiligen Füße, in Gegenwart und Bewusstheit verwurzelt zu sein. Selbst wenn wir irgendeine äußere Verehrung ausführen oder heilige Texte lesen, ist dies dennoch ein äußerer Weg, solange wir mit unserer eigenen Natur noch nicht vertraut sind. Doch in der Lehre des Laya-Yoga sagen wir, dass jede Praxis nichts anderes ist als das Verwurzeln in unserem eigenen ursprünglichen Zustand.
Die Methode der Betrachtung von Zeitintervallen
Jetzt werden wir die alten Methoden zur Entdeckung des natürlichen Zustands weiter betrachten. Vor etwa zwei Wochen sprach ich über die Methode, bei der wir Zeitintervalle betrachten, um Gegenwart zu eröffnen. Darüber können wir etwas ausführlicher sprechen.
Was ist das für eine Methode? Wenn wir die Welt betrachten, berücksichtigen wir den Faktor Zeit gewöhnlich nicht, wir ignorieren ihn und denken nicht einmal darüber nach. Neben dem Raum ist die Zeit ein Faktor, der diese Welt bildet. Man kann sagen, dass sie die Kraft der Metamorphosen aller Objekte im Universum ist, und in verschiedenen Dimensionen fließt die Zeit unterschiedlich.
Zum Beispiel beschloss ein König, die Hochzeit seiner Tochter auszurichten. Er lud Weise, Heilige, Siddhas und Brahmanen zur Zeremonie ein. Dank eines bestimmten Rituals gelang es ihm, in den Himmel Brahmas zu gelangen und sich an Brahma, den Schöpfergott, an irgendeinen seiner illusorischen Körper, zu wenden: „Großer Gott, Schöpfer des Universums, bitte, ich bitte dich, die Hochzeit meiner Tochter zu besuchen. Dort werden viele Weise, Heilige und Siddhas sein, und du wirst unsere Versammlung schmücken. Für uns wäre dies ein großer Segen.“ Da lachte Brahma und sagte: „König, du weißt selbst nicht, worum du bittest. Während wir beide hier sprechen, sind auf der Erde zehntausend Jahre vergangen. Es gibt weder die Hochzeit noch die Tochter, noch deinen Stamm, noch die Zivilisation mehr. Alles hat sich bereits verändert.“ Das heißt, die Zeit fließt in verschiedenen Welten tatsächlich unterschiedlich, da sie ein Faktor karmischer Sicht ist.
In dieser Praxis zur Entdeckung des natürlichen Zustands versuchen wir, jedes Bild oder jede Empfindung, die entsteht, als aus diskreten Augenblicken bestehend wahrzunehmen. Wenn wir uns zum Beispiel einen Kinofilm auf Zelluloid vorstellen, besteht er aus einzelnen Filmkadern, doch dank der Bewegung werden sie als etwas Zusammenhängendes wahrgenommen. Auf dieselbe Weise wird, wenn wir nacheinander alle zeitlichen Metamorphosen jedes Objekts betrachten, die Illusion einer selbstgenügsamen materiellen Welt, die in der Zeit existiert, verschwinden. Und wenn wir in eine solche Sicht gelangen können, in der die Kontinuität der Objekte zu Ende kommt, dann wird auch das Gefühl der Materialität verschwinden und unsere ursprüngliche Natur wird erstrahlen.
Zum Beispiel können Sie jetzt versuchen, die Situation oder ein Objekt als aus diskreten Intervallen bestehend zu beobachten, indem Sie ein Intervall aufmerksam beobachten, ebenso wie die Art, in der sich ein Intervall von einem anderen unterscheidet. Wenn Sie dies tun, beginnt die Illusion der materiellen Welt allmählich zu verschwinden, Sie beginnen, einen Zustand jenseits der Gedanken wahrzunehmen. Sie sehen, dass der wahre Zustand des materiellen Universums aufhört, etwas Physisches, etwas Materielles zu sein. Sie sehen, dass dies ein bestimmter Faktor ist, der sich ständig verändert. Wenn Sie auf diese Weise üben, entsteht ein flüchtiges Samadhi, Rasa, ein mächtiger Zustand der Nichtdualität, der es ermöglicht, in die Gegenwart einzutreten.
139-140: Die Rolle des Guru und die Kontrolle der Sinne
Nur die Heilige Form des Guru zu erblicken,
Nur den Heiligen Namen des Guru zu besingen,
Und Seine Heiligen Unterweisungen zu hören,
Sein Heiliges Leben ehrfürchtig zu betrachten –
So wird deine Seele Erleuchtung erlangen.Deine fünf Sinne werden sich dann der Kontrolle fügen,
Dann werden die fünf Sinne an ihren Platz zurückkehren,
Die fünf Sinne werden dann nur ihre Richtung ändern,
Wenn du nur nach der Gnade des Herrn dürstest.
Tirumular beschreibt hier Guru-Yoga in Form einer traditionellen Praxis der Verehrung. Im Anuttara-Tantra ist Guru-Yoga besonders wichtig, da durch ihn Segnungen kommen und verschiedene Erfahrungen entstehen, besonders im Jyoti-Yoga. Wenn Sie zum Beispiel Jyoti-Yoga ohne Guru-Yoga praktizieren, werden bei Ihnen kaum Visionen entstehen können, da Visionen immer mit der Übertragung eines konkreten Siddha verbunden sind. Dennoch ist für uns im Anuttara-Tantra Guru-Yoga vor allem die Eröffnung des eigenen Zustands, da unsere Aufgabe darin besteht, den natürlichen Zustand in uns selbst zu entdecken.
Wenn ihr eine Verbindung zum Guru herstellt, in die Lehre eintretet, ist es sehr wichtig, von Anfang an das Prinzip der Selbsterkenntnis zu verstehen. Es geht nicht darum, dass ihr als Mensch eine Beziehung zum Lehrer aufbaut, wie ein Geselle zu einem Meister oder wie ein Student zu einem Professor. Natürlich kann es sich im relativen Sinne auch so entwickeln. Vielmehr erkennt ihr den Guru als eine gewisse mystische Energie, die feiner ist als ihr und euer Bewusstsein erweckt, und euch selbst erkennt ihr als Teil dieser Energie. Ihr erkennt euch selbst, die Welt und den Guru als eine einzige spielende erleuchtete Energie, die sich mal verbirgt, mal manifestiert, mal in einem Körper, mal in einem anderen, und ihre Lilas offenbart. Letztendlich endet alles in vollkommen reiner Sicht.
141-142: Erfüllt eure Gedanken mit Nandi
Nur eines sehen sie – die Heiligen Füße Nandis,
Alles, woran sie denken, ist die Heilige Gestalt Nandis,
Und sie besingen nur den Heiligen Namen Nandis,
All ihre Gedanken sind Nandis goldene Worte.Wer im Geist den Heiligen Namen Nandis zu bewahren vermag —
Ja, Nandis, des Gottes der Weisheit, — wird heilig.
Nun hat er sich auf den letzten Weg begeben.
Hinten die Klageweiber, vorn die Trommeln.
Dieses Kapitel heißt „Erfüllt eure Gedanken mit Nandi“. Wovon ist hier die Rede? Tirumular sagt, dass ein Heiliger jener ist, der die heiligen Füße Nandis schaut. Was bedeutet „die heiligen Füße Nandis schauen“? Es geht nicht um einen konkreten Heiligen oder eine Gottheit, nicht um seine Füße, wie es aus der Sicht einer Bhakti-Auslegung erscheinen könnte, wenn die Verehrung einer Form ausgeführt wird. In der Sprache der Sandhya-Bhashya bedeutet „die heiligen Füße Nandis schauen“, im Kontakt mit der materiellen Natur ihre ursprüngliche, leere Essenz zu durchschauen.
Mit anderen Worten: Wenn ihr eine Laien-Brahmachari seht, könnt ihr denken: „Das ist eine Laien-Brahmachari, sie heißt so und so, sie ist aus Charkiw.“ Aber wenn ihr nur das seht, kann man sagen, dass ihr aus der Sicht des Laya-Yoga nichts seht. Wenn ihr genügend Klarheit habt und anders schaut, dann fällt ihr keine Bewertungen und Urteile, sondern kontempliert. Vielleicht könnt ihr in reiner Sicht eine Gottheit sehen, bestimmen, zu welcher Familie sie gehört, welche Lilas sie manifestiert. Wenn ihr euch jedoch in noch tieferer Präsenz befindet, denkt ihr überhaupt nichts, ihr seid auf einer feinen Ebene der Bewusstheit, die überhaupt keine Bewertungen vornimmt, und durchschaut die Leere des Bewusstseins, den Geist, der sich durch den Körper manifestiert.
Auf dieselbe Weise ist ein Hund für euch, wenn ihr ihn anschaut, kein Hund. In reiner Sicht kann er als zornvolle Dakini erscheinen, die einen Strahl ihres illusorischen Körpers ausgesandt hat, und in noch tieferer Sicht ist dies das Absolute, das auf diese Weise seine Lilas manifestiert. Deshalb könnt ihr sogar vor einem Hund Niederwerfungen machen, indem ihr seine feine Form seht.
Einmal, als wir auf der Krim in einer Datscha bei Kamenka waren, führten wir ein kurzes Retreat durch. Ich sagte einer Laiin, sie solle Niederwerfungen vor einer Ziege, einem Schaf oder einem Stier machen, da ihr Geist zu dualistisch war.
Wenn ihr also richtig kontempliert, seht ihr die Form des Absoluten, die sich durch jede Erscheinung manifestiert. Genau das ist der Zustand eines Heiligen.
Weiter sagt Tirumular: „Alles, woran sie denken, ist die heilige Form Nandis“.
Ob ihr an Dienst, an Meditation oder an irgendetwas anderes denkt, dieses Denken darf euch niemals von der Hauptbeschäftigung ablenken. Ein wahrer Yogi kann Gedanken immer selbstbefreien und sich nicht von der wahren Präsenz ablenken lassen. In Wirklichkeit sind Gedanken überhaupt nicht wichtig, ihre Blockierung ist nicht wichtig, aber auch das Denken selbst ist nicht wichtig. Wenn ihr euch in der Tiefe der Präsenz befindet, dann denkt ihr, woran ihr auch denkt, an die höchste Quelle. Dabei ist dieses Denken nicht intellektuell, sondern ein Denken jenseits der Gedanken, kontemplativ. Ich verwende es als Ausrichtung des Bewusstseins, als Bhava, als Weite oder als Klarheit.
Ununterbrochene Kontemplation im täglichen Leben
Im Wesentlichen ist ein Yogi, ein Mönch, ein guter Praktizierender jemand, der ununterbrochen an das Absolute denkt, ohne sich auch nur für eine Sekunde ablenken zu lassen. Ob er auf dem Feld arbeitet, Prasad isst, sich mit Freunden unterhält — all das ist unwichtig, während sein inneres Tun von Sekunde zu Sekunde, von Minute zu Minute fortgesetzt und gepflegt wird. Und es ist sehr wichtig zu verstehen: „Woran denke ich?“
Solange ihr die Kontemplation nicht entfaltet habt, ist es für euch wichtig, woran ihr auf der relativen Ebene denkt, das heißt, es ist wichtig, euren Geist in eine positive Richtung zu lenken, nur auf den Dharma. Es ist wichtig, zum Beispiel weltliche Gedanken, weltliche Gespräche zu vermeiden und die Gedanken immer auf die eine oder andere Weise in Richtung Dharma zu führen.
Doch wenn Sie das Geheimnis der Selbstbefreiung und der Kontemplation enthüllt haben, verlieren die Gedanken für Sie eine gewisse Kraft und Anziehung. Sie verstehen, dass die Gedanken auf der oberflächlichen Ebene spielen können, wie es ihnen beliebt, doch das ändert nichts, weil Sie sich in einer anderen Dimension, auf einer anderen Ebene befinden. Sie verweilen ununterbrochen auf der Ebene von Bhava und innerem Tun, richten den Geist auf die höchste Quelle, und alle Gedanken sind wie eine Schlange, der die Zähne ausgerissen wurden, das heißt, sie können Ihnen keinen Schaden zufügen und Sie nicht in Ablenkungen führen. Ihr Bewusstsein ist ständig auf das Absolute gerichtet. So ist alles, woran ein Heiliger denkt, immer die höchste Quelle in jeder Form.
Zum Beispiel kann jemand die Frage stellen: „Wie kann man an die höchste Quelle denken, wenn man Dienst verrichtet oder spricht?“ Das heißt, wenn er in der Meditation sitzt, gelingt es ihm, den Geist auf Aham-vritti, auf die Leerheit zu richten oder „Aham Brahmasmi“ zu meditieren, doch sobald all dies endet, endet auch die Ausrichtung.
Für einen wirklichen Praktizierenden sieht jedoch alles völlig anders aus. Er denkt: „Wie kann man nicht an Ihn denken? Wie kann man nicht darin sein? Wie kann man zustimmen, sich ablenken zu lassen und dies zu verlieren? Wie kann man dies nicht sehen, wenn es genau hier ist?“ Formen, Gespräche, Gedanken verdunkeln dies nicht, denn dank der Feinheit und Kunst seiner Kontemplation hat er bereits gelernt, ständig darin zu sein. Er ist darin schon so gefestigt, dass äußere Erscheinungen ihn nicht aus der Bahn werfen.
Gedanken als goldene Worte Nandis
Weiter sagt Tirumular:
„All ihre Gedanken sind die goldenen Worte Nandis.“
Gewöhnlich sind unsere negativen Gedanken Ausdruck von Karma und Kleshas, und positive Gedanken sind Ausdruck unserer spirituellen Suche. Es gilt, dass negative Gedanken unterdrückt und abgeschnitten werden müssen, während positive gehegt werden sollen. Daher ist es günstig, Bhajans zu singen, Mantras und Gebete zu rezitieren, Sutras und Texte zu studieren; in der Meditation ist es günstig, die Gedanken zu beobachten.
Dennoch sind im natürlichen Zustand, wenn Sie ihn entdecken und sich in ihm verwurzeln, all Ihre Gedanken die goldenen Worte Nandis, das heißt goldene Worte, das Lied des Absoluten, weil sie bereits untrennbar vom Raum der ursprünglichen Kontemplation sind.
Ruhe, Bewegung und wahre Präsenz
Es gibt eine Praxis, bei der wir in der Meditation der Ruhe (Mahashanti) meditieren, wenn wir danach streben, die Gedanken anzuhalten. Es gibt die Praxis in der Kontemplation. Was bedeutet Praxis in Ruhe? Wenn man den Gedanken mit einem Fisch vergleicht, dann springt der Fisch aus dem Wasser, das heißt aus dem ursprünglichen Raum der Präsenz; wenn wir in der Meditation Ruhe haben, dann bemerken wir diesen Fisch. Gewöhnlich beschreibt man Ruhe so: „Wenn du dich in Ruhe befindest, dann bemerkst du den Gedanken, selbst wenn er erscheint, so wie ein Fisch aus dem Wasser springt.“
Und was ist der Zustand wahrer Kontemplation? Es ist nicht bloß eine Ruhe, also die glatte Wasseroberfläche, und es ist auch nicht, dass man den Fisch bemerkt. Kontemplation bedeutet, im Fisch präsent zu sein, wenn Präsenz und Gedanke untrennbar sind. Wenn Sie dieses Prinzip tief verstehen, klären Sie für sich etwas sehr Wichtiges.
Wahre Präsenz tritt erst dann ein, wenn wir mehrere Zustände gleichzeitig vereinen. Welche Zustände?
- Die Leerheit, das heißt reines, undifferenziertes, nonduales Gewahrsein im Moment des Samadhi
- Den Zustand der Ruhe, in dem es dennoch Bewegung gibt, das heißt, wenn es in der Meditation Ruhe gibt, aber auch Bewegung, diese Bewegung jedoch erkannt und die Ruhe bewahrt wird
- Schließlich nur den Zustand der Bewegung, wenn nur Bewegung existiert, mit der wir uns vereinen
Wahre Präsenz vereint sowohl das eine als auch das andere und das dritte. Wenn eine solche Vereinigung geschieht, nennt man dies Samarasya, den einen „Geschmack“.
Deshalb sagt man: Wenn Sie prüfen möchten, ob dies Präsenz oder nur eine meditative Erfahrung ist, nehmen Sie eine solche Analyse vor: Gibt es einen Unterschied für Ihre Präsenz oder nicht. Wenn es Präsenz ist, dann wird es ungefähr so sein: Sie meditieren im Retreat, befinden sich in Präsenz in der Kontemplation im Stehen, beim Gehen, in Bewegung, Sie verrichten den Dienst recht aktiv, und es gibt keinerlei Unterschied. Das heißt, nichts verändert sich, nur die Form der Manifestation verändert sich. Es gibt lediglich eine gewisse Schicht intuitiven supramentalen Gewahrseins, die der Hintergrund all dieser Manifestationen ist, doch für Sie ändert sich tatsächlich nichts.
Wenn Sie jedoch im Retreat Ausbrüche, Licht, Ekstase, Gottheiten haben, während des Gehens in der Kontemplation eine gewisse Klarheit, und während des Dienens, der Bewegung, des Sprechens, des Essens all dies verschwindet, völlig verloren geht und andere Bhavas entstehen, dann beziehen sich Ihre früheren Erfahrungen nicht auf die Präsenz, sondern auf das Erleben. Wenn Sie aber den einheitlichen Faden klar verstehen, der all diese Erfahrungen durchdringt, dann ist dies genau der richtige Zustand der Präsenz. Obwohl genügend Zeit vergehen muss, bevor er erfahren wird.
Das Singen des heiligen Namens als Lebensweise
Weiter sagt Tirumular:
„Und sie besingen nur den heiligen Namen Nandis.“
Was bedeutet es, „den heiligen Namen Nandis zu besingen“? Es bedeutet, diesen tiefen Ozean des Gewahrseins in seinem Körper, seiner Rede und seinem Geist zum Ausdruck zu bringen, alles zu Opfergaben an ihn zu machen. Da wir Menschen sind, haben wir außer dem Gewahrsein auch noch einen Körper. Wir sind keine Götter in einer formlosen Welt, die wie Raum sein können. Wir haben die Dimension des Prana, und solange sie vorhanden ist, bewegen wir uns und tun etwas.
Wodurch unterscheiden sich die Manifestationen eines Yogi-Meisters und eines gewöhnlichen Menschen? Ein gewöhnlicher Mensch manifestiert sich mit dem Körper karmisch. Doch ein Yogi, der untrennbar von der Quelle ist, ist, so kann man sagen, das Besingen des heiligen Namens Nandis. Für uns ist das Besingen des heiligen Namens Nandis natürlich nicht jenes Singen, das im „Krishna-Bewusstsein“ vorgeschlagen wird. Wir können sogar gar nichts singen, dennoch sind all unsere Handlungen, unser Prana eine einzige große rituelle Opfergabe.
Ob Sie mit dem Hammer Nägel einschlagen, im Gemüsegarten graben, Prasad zubereiten oder einfach spazieren gehen — all dies sind Manifestationen, die untrennbar vom Körper sind, und der Körper ist in die einheitliche Kontemplation eingetaucht. Das heißt, jede Handlung ist in die Bewegung, in die Kontemplation integriert. Jede Handlung, jeder Klang und jeder Gedanke ist eine Opfergabe, und außerhalb davon gibt es nichts. Es besteht eine untrennbare Einheit.
Bei einem wahren Yogi gibt es nichts Persönliches, weil seine Persönlichkeit auf die Einheit mit dem Höchsten ausgerichtet ist. Er weiß schon nicht mehr, ob er es tut oder ob der Höchste es durch ihn tut. Dies ist so sehr verschmolzen, dass es nicht mehr auseinandergerissen, nicht mehr getrennt werden kann. Und dann spürt er, dass in seinem Körper einfach die universelle Shakti spielt, sein Geist in die höchste Quelle eingetaucht ist, er selbst ein illusorischer Körper ist. Das heißt, er selbst ist der Schöpfergott, er selbst ist das Absolute, und dieser Körper ist eine seiner Manifestationen, die Lilas in der Mandala zum Ausdruck bringt.
Ich kann natürlich nicht genau in Worte fassen, was Tirumular hinter jedem Satz meinte; dennoch kann ich, indem ich mich in der Guru-Yoga durch mein eigenes Samadhi vereine, meine eigene Klarheit, die Unterweisungen der Sutras, Tantras und die Lehre des Guru habe, wirklich sagen, dass es genau so war. Und Sie selbst überzeugen sich davon, wenn Sie ein wahrhaftiger Praktizierender sind. Jeden Tag erschließen Sie die Dimension der Lehre durch Ihr Leben und Ihr Verständnis.
