Kommentar zum Text „Chaturashiti-siddha-pravritti“
In Dhanarupa lebte ein Brennholzverkäufer – Achinta, was „derjenige, der die Gedanken hinter sich gelassen hat“ bedeutet. Er war arm. Tag und Nacht dachte er darüber nach, wie er reich werden könnte. Nichts außer Glück und Geld interessierte ihn. Doch all dies waren Träume, und da er nicht wusste, was er als Nächstes tun sollte, begab er sich an einen stillen Ort, um nachzudenken. Der Yogin Kambala, der vorbeikam, fragte ihn:
– Du sitzt schweigend allein in dieser Einöde. Woran denkst du?
– Ich bin verzweifelt, Yogin, mein Herz dürstet nach Glück und Geld. Ich kann an nichts anderes denken.
– Wenn ich dich lehre, wie du all dies finden kannst, wirst du praktizieren?
– Ja, wenn ich erfahre, wie.
Und Achinta bat um Unterweisungen. Der Yogin weihte ihn in die Sadhana ein und gab ihm Unterweisungen über die tiefgründige Stufe der Vollendung, wobei er folgende Worte sprach:
– Ein Wunsch allein bringt keinen Reichtum. Träume nicht vergeblich, das ist dasselbe, wie sich ein Kind von einer unfruchtbaren Frau zu wünschen. Dir wurde ein Körper gegeben, der dem Himmel gleicht; stelle dir vor, dass dein Geist leuchtet wie eine Sternenstreuung, und du wirst einem Gott des Überflusses gleichen. Dies wird immer realer werden, und das, was du wolltest, wird erscheinen.
Während Achinta meditierte, vermischte er seine Gedanken an Reichtum mit den Sternen und löste sie in der leeren Natur des Himmels auf. So befreite er sich von allen Konzepten.
Dann kam der Lehrer erneut und sagte:
– Du sagst, dass es keine Gedanken gibt, und du befreist dich tatsächlich von ihnen. Doch wenn deine Natur wie der Himmel ist, von wo aus wirst du sie betrachten? Und wie wirst du, jenseits von Farbe und Form, Dinge finden, die du begehren kannst?
Nachdem Achinta das Gesagte verstanden hatte, erlangte er die Siddhi des natürlichen Zustands. Er wurde ein bekannter Lehrer und gab Unterweisungen über die wahre Natur der Dinge, während er dreihundert Jahre lang zum Wohl der Lebewesen wirkte. Umgeben von zahllosen Schülern ging er in seinem Körper ins Klare Licht ein.
Die direkte Methode
Oft verkehrten die Siddhas mit einfachen Menschen, die aufgrund ihres Karmas auf irgendeine Weise mit ihnen verbunden waren. Die direkte Methode der Mahasiddhas besteht darin, unter Umgehung von Philosophie und Konzepten eine Einführung in die Realität zu geben, wie sie ist, sowie Unterweisungen zur Sadhana; daher gibt es den Ausdruck „Shunyata der Mahasiddhas“. Die Shunyata der Mahasiddhas bedeutet, dass wir, unter Umgehung der verbalen Bezeichnung der Realität und der Philosophie der Lehre, versuchen, unmittelbar in den Zustand der Schau der Leerheit aller Dinge einzutreten. Aus Sicht der Lehren des Vedanta und des Tantra wird das Wissen eines Yogins danach beurteilt, in welchem Maße er die Texte, die Lehren über tantrische Rituale kennt oder in welchem Maße er in den verschiedenen Feinheiten des Yoga erfolgreich ist. Aus Sicht der Shunyata der Mahasiddhas wird das Niveau eines Yogins danach beurteilt, in welchem Maße er bewusst ist. Mit anderen Worten: Er mag vieles aus den Shastras, Schriften oder religiösen Praktiken nicht kennen, doch alles wird durch den Grad seiner Bewusstheit und deren Aufrechterhaltung bestimmt.
Eigenschaften des Praktizierenden
Der Yogin Kambala gibt die Unterweisung: „Ein Wunsch allein bringt keinen Reichtum“.
Bevor wir uns der Sadhana vollständig hingeben, müssen wir eine sehr tiefe Enttäuschung über alle Illusionen erfahren. Ich spreche nicht vom Weltlichen; es geht überhaupt um alle Illusionen. Und das Weltliche ist nur ein Teil der Illusionen. Wir müssen Ermüdung durch unsere eigenen Wünsche erfahren, durch unseren umherirrenden Geist, durch unsere unerfüllten Hoffnungen, die außer Leere und neuer Gebundenheit nichts bringen. Wir müssen eine sehr tiefe Enttäuschung erfahren. Es gilt als selbstverständlich, dass, wenn ein Mensch Mönch wird, dies für ihn eine abgeschlossene Etappe ist. So denken weltliche Menschen. In Wirklichkeit ist es jedoch nicht so. Auf oberflächlicher Ebene ist es so, doch tief im Inneren existiert eine solche Enttäuschung noch nicht; es gibt immer Unwissenheit. Eine tiefe Enttäuschung über die Tendenz des Geistes, äußere Freuden zu genießen, Freude darin zu finden, sich selbst mit Illusion zu berauschen, unbewusst zu sein, muss als inneres Verständnis kommen. Vollständig kommt sie in dem Moment, in dem wir den natürlichen Zustand entdecken und die Entscheidung treffen, ihn niemals zu verlassen.
„Träume nicht vergeblich“ – hier ist vom Abschneiden des konzeptuellen Denkens die Rede, das daran hindert, die Wirklichkeit so zu sehen, wie sie ist. Anstatt im Zustand der wahren Soheit zu verweilen, bewegt sich unser Geist. An der Bewegung an sich ist nichts Schlechtes – das ist seine Natur. Es gibt den unbewegten und den sich bewegenden Geist. Doch wenn er sich bewegt, bezaubern uns diese Schwingungen, wir treten aus dem Zustand des Spiegels heraus und lassen uns von den Spiegelungen, den Bewegungen der Energie, verzaubern. Geist und Objekte sind lediglich Bewegung von Energie, doch wir nehmen sie für bare Münze. Dann erkennen wir die ursprüngliche, alles durchdringende Bewusstheit, die lichtvolle Klarheit, die hinter allen Objekten liegt, nicht und klammern uns einfach an das äußere Objekt; und wir verharren blockiert in einem dualistischen Wahrnehmungszustand.
Wenn unser Geist in einem dualistischen Wahrnehmungszustand blockiert ist, entstehen in uns verschiedene Träume, doch all diese Träume sind leer, leerhaft, das heißt, ursprünglich besitzen sie keinerlei Wesenheit, ebenso wie Träume im Schlaf. Wenn wir uns von diesen Träumereien noch nicht befreit haben und ernsthaft meinen, es gebe etwas Reales, dann haben wir die Sichtweise verfehlt, unsere tiefgründige Philosophie verfehlt. Wir verfehlen etwas vom Allerwichtigsten, wenn wir unseren Träumen blind vertrauen, denn all dies ist unser eigener Geist, der verschiedene Schwingungen nach außen projiziert. Wenn wir verschiedene Trugbilder errichten, verlieren wir unsere selbstgeborene Weisheit, indem wir uns mit den Projektionen identifizieren. Sich selbst zu befreien bedeutet, jegliche Illusionen unmittelbar im Moment ihres Entstehens abzuschneiden. Ein wahrer Praktizierender lässt nicht zu, dass eine Illusion Wurzeln schlägt. Er versteht, dass sich der Geist immer bewegt, weil dies seine Natur ist, und dass es daher nutzlos ist, ihn durch Willenskraft zu kontrollieren oder zurückzuhalten. Wir können nicht in einem Zustand des Nicht-Denkens oder der Nicht-Wahrnehmung sein. Dennoch weiß ein wahrer Praktizierender stets, dass man sich nicht dem Einfluss von Denken und Wahrnehmung aussetzen darf; er schneidet diese Anfälligkeit ab, indem er in der augenblicklichen Kontemplation verweilt. Jedes Mal, wenn unser Geist in der Illusion über etwas nachgedacht und die Bewusstheit verloren hat, sollte man sich erinnern und ihn zurückziehen – das ist die Methode der Selbstbefreiung.
Weisheitskörper und lichtvolle Klarheit
„Der Körper, dem Himmel gleich.“ Hier wird nicht auf den physischen Körper verwiesen, sondern auf den Essenzkörper oder Weisheitskörper – jñāna-deha. Wenn wir hierherkommen, denken wir natürlich, dass wir einen physischen Körper besitzen und nicht mehr. Doch unser Weisheitskörper ist nirgendwoher gekommen, er wird nach der Vorlesung nirgendwohin gehen; er ist dem Himmel gleich. Und obwohl wir ihn nicht erkennen, solange kein Samadhi vorhanden ist, ist er immer bei uns, so wie das Herz immer tief in unserer Brust schlägt, unabhängig davon, ob wir davon wissen oder nicht. Der Weisheitskörper (jñāna-deha), der dem Himmelsraum gleicht, existiert stets unabhängig von unseren Fähigkeiten.
Dann gibt der Yogi Kambala folgende Unterweisung: „Stelle dir vor, dass dein Geist leuchtet wie eine Ansammlung von Sternen.“
Die fünfgliedrige Formel lautet: Zuerst alles auf das „Ich“, auf den Geist, zurückführen. Dann, indem man den Geist untersucht, seine Leerheit entdecken. Dann, indem man die Leerheit untersucht, die lichtvolle Klarheit dieser Leere entdecken. Dieser Körper, dem Himmel gleich, dem Raum gleich, das heißt unsere ursprüngliche, selbstgeborene Weisheit, besitzt die Natur von Licht oder Leuchten.
Das Wesen des Laya-Yoga besteht darin, einen dem Raum gleichen Zustand aufrechtzuerhalten. Doch es fällt uns sehr schwer, sofort zu erfassen, was es bedeutet, sich in einem dem Raum gleichen Zustand zu festigen. Deshalb erzeugen wir, wenn wir die „Vier unendlichen Zustände Brahmas“ praktizieren, zunächst göttlichen Stolz und dehnen dann diesen Zustand bis zu metagalaktischen Ausmaßen aus, bis sich alles in einem solchen dem Raum gleichen Zustand auflöst.
Wenn wir diese lichtvolle Klarheit des Raumes unseres Geistes entdecken, werden wir einem Gott des Überflusses gleich. Das bedeutet, dass die wunderbare Natur des „Ich“ beginnt, sich von selbst zu manifestieren, und wir entdecken, dass alles aus dieser wunderbaren Natur des „Ich“ hervorgeht.
Der Körper als Mikrokosmos
In der „Shiva-Samhita“ heißt es: „In diesem Körper gibt es den Berg Meru, Götter und Gottheiten mit ihren Palästen, es gibt vier Kontinente, Sonne und Mond. Und sie alle sind mit ihren Angelegenheiten beschäftigt, jeder entsprechend seinem Karma.“
Dies sollte tief verstanden werden. Der Körper stellt einen Mikrokosmos dar. An jedem Punkt des Körpers gibt es Energien, feinstoffliche Kanäle. In der reinen Sicht stellen diese feinstofflichen Kanäle unzählige Welten mit Gottheiten und Wesen dar, die sie bewohnen. Wenn die Kraft unserer Bewusstheit tief wird, beginnen sich all diese Energien zu entfalten, und wir sehen, dass der Körper an sich eine Manifestation der Energie dieses Raumes ist. Diese Energie besitzt einen unermesslichen Reichtum an Erscheinungen, eine unzählige Menge an Formen und Manifestationen.
In den tantrischen Praktiken des Kriya- und Charya-Tantra gibt es eine Sadhana namens „Nyasa“, bei der der Yogi verschiedene Körperbereiche berührt, ein Mantra rezitiert und sich in jedem Bereich eine bestimmte Gottheit vorstellt. Auf diese Weise wird der Körper gleichsam versiegelt oder erleuchtet. Die Gottheit symbolisiert die reine Sicht, einen Zustand der Energie, der auf die Ebene reiner Kontemplation gebracht wurde. Wenn unsere Energie gereinigt wird und die Kontemplation erblüht, beginnen wir tatsächlich, solche Gottheiten im Körper und im Geist zu spüren.
Im Laya-Yoga wenden wir, außer bei bestimmten Initiationen, keine Techniken wie Nyasa an. Visualisierung und Mantras sind nicht der Stil der nichtdualen Lehren des Tantra. Das ist vielmehr der Stil niedrigerer Tantras. Doch wenn unsere Energie und Kontemplation erblühen, manifestieren sich diese Gottheiten spontan von selbst aus unserem Körper und Geist. Tatsächlich wird alles, was aus dem Körper des Yogis hervorgeht, zu Gottheiten. Zum Beispiel hört der Yogi Nada-Klänge, die sich in wunderbare Melodien verwandeln. In den Kanälen hört er ununterbrochen diese Melodien, die im rechten Ohr, im Scheitel, in der Wirbelsäule, in der Kehle entstehen. Durch die visuelle Wahrnehmung nimmt er während der Meditation ständig verschiedene göttliche Formen wahr. Durch den Geruchssinn nimmt er subtile Düfte wahr, wenn das Erdelement gereinigt wird. Wenn die Kontemplation an Kraft gewinnt und die Energie gereinigt wird, beginnt alles im Körper und Geist des Yogis zu erblühen, die Welt scheint sich zu verwandeln und zu einer anderen, reinen Dimension zu werden.
In der Stadt Vishnunagara, wo es achtzehn Kasten gab, gehörte Chamaripa der Kaste der Schuhmacher an. Er flickte alte Schuhe und nähte neue, und damit verbrachte er seine ganze Zeit. Eines Tages befand sich auf der Straße ein Yogi in seiner Nähe. Chamaripa ließ sofort seine Arbeit liegen und warf sich vor ihm nieder.
– Ich kann nicht in Samsara leben und möchte den Dharma praktizieren. Aber ich hatte keinen Lehrer, ich bin bis heute nicht durch das Tor der Lehre eingetreten. Ich flehe Euch an, mich den Dharma zu lehren, zum Nutzen in diesem Leben und in den nächsten.
– Wenn du praktizieren kannst, werde ich dich lehren.
Der Schuster fragte, ob der Lehrer bereit sei, im Haus eines armen Mannes niedriger Kaste eine Mahlzeit anzunehmen.
– Ich werde am Abend zurückkehren, und so werden wir es tun, – antwortete der Yogi.
Chamaripa kündigte seiner Frau und den Hausbewohnern den Gast an. Als der Yogi zurückkehrte, bereitete Chamaripa ihm einen angemessenen Platz, wusch ihm die Füße und brachte Speisen dar. Frau und Tochter bedienten ihn und salbten ihn mit Öl. Nachdem das Mahl beendet war, gab der Yogi Chamaripa und seiner Frau die Einweihung und sprach die folgenden Anweisungen:
– Mögen gedankliche Verzerrungen und voreingenommene Meinungen wie Lederflicken sein, die mit der Ahle der Unterweisungen des Guru auf dem Leisten von Freundlichkeit und Mitgefühl zusammengenäht werden. Durchstochen mit den Fäden der Nicht-Anhaftung an Tätigkeiten und Gegenstände, wird ein Schuh erscheinen – ein wunderbarer Schuh des Dharma-Körpers, entzückend und unverständlich für jene, die sich nicht von falschen Ansichten gelöst haben. Indem ihr den Faden des Nicht-Festhaltens an den Dingen führt, lasst die Gedanken an Angenehmes und Unangenehmes zurück. Verwandelt alle Bewertungen und Meinungen in euer Material (in Leder). Meditiert, indem ihr eure Erfahrung mit den Anweisungen des Lehrers durchnäht und sie in ein wunderbares Werk des Dharma-Körpers verwandelt.
– Was werde ich fühlen, wenn ich dies tue? – fragte der Schuster.
– Zuerst wird die Abneigung gegen Samsara wachsen, – antwortete der Yogi. – Danach werden alle Elemente der Erfahrung die Natur des Dharma offenbaren.
Nachdem er dies gesagt hatte, ging er fort.
Der Schuster verließ sein altes Haus und meditierte an einem abgelegenen Ort. Alle Zeichen traten so ein, wie der Lehrer es vorausgesagt hatte. Dank der Analogie zu seinem Handwerk eignete sich Chamaripa die Wahrheiten über die sechs grundlegenden Verzerrungen und die ihnen zugrunde liegende Unwissenheit an. Indem er weiter mit den Anweisungen des Guru arbeitete, gelangte er zu reinem Verständnis. In zwölf Jahren der Praxis gelang es ihm, einen ganzen Ozean von Fehlern und Irrtümern auszuschöpfen. Als Chamaripa die Trümmer der Unwissenheit beseitigt hatte, erlangte er Siddhis. Während all dieser Zeit meditierte er, ohne Arbeit von Praxis zu unterscheiden, und ohne zu bemerken, ob es Tag oder Nacht war. Den Rest übernahm Vishvakarman, sodass man in Vishnunagara nicht wusste, womit der Schuster beschäftigt war. Doch eines Tages betrat jemand zu einer ungelegenen Stunde die Werkstatt und sah Chamaripa in Meditation und Vishvakarman bei der Schuhreparatur. Einer nach dem anderen kamen die Stadtbewohner, um Chamaripa zu sehen, bis sie schließlich alle zusammenkamen und um Unterweisungen baten. Zunächst erklärte Chamaripa, wie man sich auf den Lehrer stützen soll. Er gab den Lebewesen in Vishnunagara zahlreiche Lehren und wurde ein bekannter Yogi. Nachdem er viel zum Wohl der Lebewesen getan hatte, ging er in seinem Körper ins Klare Licht ein.
