Die Eigenschaften des Schülers und die Geschichte der Erlangung der nichtdualen Lehre

Wir sprechen heute über die Haltung gegenüber der Lehre. In unserem Kloster gibt es sechs grundlegende Übertragungslinien: die Linie Dattatreyas, die Linie Anama Prabhus, die Linie des Shuddha Dharma, die Linie Shankaras, die Linie Matsyendranathas und Gorakshanathas, die Linie Sarahas und die Linie Uddiyanas. Einige von ihnen sind nah und unmittelbar, andere hingegen fern.

Aufgrund unseres geringen Verdienstes verfügen wir nicht über eine große Bibliothek mit einer umfangreichen Anzahl von Texten. Dennoch habt ihr aufgrund eures großen Verdienstes eine Verbindung zur Lehre und zu einem Guru, der die Quintessenz aller spirituellen Texte und unmittelbar den Dharma zum Ausdruck bringt, den ihr praktiziert. Wenn wir praktizieren, müssen wir jedoch im Kontakt mit der Lehre stets die Eigenschaften eines „würdigen Gefäßes“ entwickeln. Die Lehre ist etwas sehr Mystisches und Tiefgründiges.

Es heißt, dass es sechs Arten von „Gefäßen“ oder Schülern gibt, von denen drei würdig und drei unwürdig (nicht bereit) sind. Die drei würdigen sind: der Löwengleiche, der Adlergleiche und der Walgleiche. Die drei nicht bereiten sind: der Affengleiche, der Hundegleiche und der Schweinegleiche.

Wer ist der „Löwengleiche“? Das ist jemand, der, nachdem er die Lehre aus dem Mund des Gurus gehört hat, ein tiefes Verständnis erlangt und wie ein Löwe brüllt, indem er seine erwachte Natur offenbart. Das heißt, es ist ein Yogi mit den höchsten Fähigkeiten, der die Lehre im Flug erfasst.

Wer ist der „Adlergleiche“? Das ist jemand, der, sobald er einen Edelstein in den Händen eines Menschen erblickt, augenblicklich wie ein Stein hinabstürzt, ihn entreißt und ihn dann in seinem Herzen trägt, während er zwischen den Wolken schwebt. Ebenso konzentriert sich ein würdiger Schüler, sobald er die Herzenslehre erblickt, vollständig auf sie, eignet sie sich an, macht sie zu seiner eigenen Stütze im Leben und schwebt frei, ohne Ängste, Anhaftungen oder Hoffnungen.

Wer ist der „Walgleiche“? Das ist jemand, der einen Edelstein nimmt, nachdem er zufällig auf ihn gestoßen ist, ihn ein wenig hinunterschluckt und dann tief hinabtaucht, um ihn in den Tiefen des Ozeans zu verbergen. Das ist jemand, der den wesentlichen Teil der Unterweisungen aufgenommen hat und sich kopfüber in die Praxis stürzt, indem er sie tatsächlich anwendet: im Alltag, in Retreats, in der Meditation am Tag und am Morgen.

So sind die drei besten „Gefäße“.

Betrachten wir nun die drei unreifen „Gefäße“.

Der „Affengleiche“. Einem Affen wurde Gold gegeben. Er trug es bei sich, doch als einer der Händler dies sah, lockte er ihn zu sich und gab ihm dafür eine Banane. Der Affe verstand nicht, dass Gold wertvoller als eine Banane ist, und tauschte es gegen die Banane ein, weil er glaubte, ein gutes Geschäft gemacht zu haben. So sind die affengleichen Schüler.

Ich habe zum Beispiel gehört, dass es in Jekaterinburg zu einer Spaltung der Gemeinschaft gekommen ist, obwohl dort noch nicht einmal eine ernsthaft gefestigte große Gemeinschaft existiert. Eine Spaltung ist eine ernste Sache, wenn es um eine große Organisation geht. Dennoch entschieden dort einige Menschen: „Die Lehre des Laya-Yoga ist natürlich gut, aber in der Türkei gibt es eine Frau, ein Medium, die sich von Prana ernährt, und wenn wir fasten und uns von Prana ernähren, wird uns das schneller helfen, Befreiung zu erlangen.“ Sie beschlossen, diese Lehre zu praktizieren. Gegen irgendwelche Lehren ist nichts einzuwenden; wenn Menschen jedoch den Wert der Lehre nicht kennen und nicht in der Lage sind, die richtige Lehre zu wählen, ist das bedauerlich.

Der „Hundegleiche“. Das sind diejenigen, die die Lehre nicht sofort verstehen können. Aufgrund ihrer geringen Fähigkeiten geraten sie in große Verwirrung. Das ähnelt einem Hund, der, sobald er etwas Ungewöhnliches sieht, umherläuft und in großer Erregung ununterbrochen bellt. Ebenso reden solche Menschen sehr viel, geraten in Erregung und denken, wobei sie völlig verkehrte Ansichten haben, doch aufgrund ihres „hündischen“ Geistes können sie nichts wirklich anwenden oder verstehen. Ihr Geist ist einfach zu erregt und unkontrolliert, daher geht das Gesagte größtenteils an ihren Ohren vorbei, denn die Lehre wird nur mit einem sehr klaren Geist, in einem Zustand der Hingabe und Leerheit, aufgenommen.

Der „Schweinegleiche“. Wie viele köstliche Getränke und Speisen man einem Schwein auch vorsetzt und welche günstigen Dinge man ihm auch reicht, es zieht es dennoch ständig zu seinem Lieblingsfutter: Mist und Exkremente. Warum? Weil es daran gewöhnt ist. Das bedeutet: Wenn die Kleshas sehr stark sind, dann vereiteln sie selbst dann, wenn ein Mensch der Lehre begegnet, die Möglichkeit der Praxis und führen ihn auf den alten Weg zurück.

Alle diese sechs „Gefäße“ sind in bestimmten Anteilen in uns vorhanden. Unsere Aufgabe besteht darin, die unreinen „Gefäße“ zu unterdrücken und die Entwicklung der drei besten, reinen Gefäße maximal zu fördern, das heißt, das innere Schwein, den inneren Hund und den inneren Affen zu unterdrücken und den inneren Adler, den inneren Wal und den inneren Löwen zu entfalten.

Die Geschichte der Übertragung der Lehren der Nichtdualität

Damit dies geschehen kann, erhalten Sie nun eine Unterweisung darüber, wie man sich zu den Lehren verhalten soll. Viele Texte studieren wir nicht anhand eigener Übersetzungen, sondern anhand von Übersetzungen, die aus fernen Ländern zu uns gelangt sind, etwa aus Tibet, weil unsere eigenen Übersetzungen noch nicht fertiggestellt sind. Mit anderen Worten: Wir studieren unseren eigenen Dharma auf einem Umweg über Dritte. Wenn wir uns jedoch dem Dienst widmen, gute Übersetzungen anfertigen und eine große Bibliothek aufbauen, werden wir über eine Vielzahl von Texten verfügen, die aus eigener Kraft übersetzt wurden.

Nun also der Text darüber, wie König Trisong Detsen Mönche nach Indien entsandte, um die höchsten Lehren der Nichtdualität zu erlangen.

„König Trisong Detsen erschien im Traum eine Gottheit, die sprach: ‚In Indien gibt es eine Lehre, die das Heilige Große Vollkommenheit genannt wird‘ (das heißt die Lehre der Nichtdualität). Im Gegensatz zur Lehre von der Ursache, die studiert werden muss, gewährt sie Befreiung in genau dem Augenblick, in dem man sie erkennt. Und du sollst zwei tibetische Übersetzer aussenden, um sie zu holen.“

Als der König Padmasambhava um Rat fragte, sagte dieser, es sei ein glückverheißender Traum. Er empfahl, zwei Bewohner seines Königreichs zu Mönchen zu machen, sie im Übersetzen auszubilden und nach Indien zu entsenden. Der König wählte zwei junge Männer mit den entsprechenden Fähigkeiten aus: Vairochana aus Pagor und Legdrup aus Tsang. Er befahl ihnen, Mönche zu werden und das Übersetzen zu erlernen. Sie wurden Mönche, indem sie die Gelübde ablegten, und ließen sich im Übersetzen ausbilden. Padmasambhava lehrte sie die Kunst des schnellen Gehens, damit sie den Fußweg nach Indien und zurück rasch bewältigen konnten. Der König gab jedem von ihnen ein Maß Goldsand sowie einen goldenen Krug und entsandte sie nach Indien, um die Lehren der Nichtdualität zu holen. Tatsächlich schickte er sie nach Indien, um die Lehren des Advaita zu erlangen, die modifiziert und an die damalige Zeit angepasst worden waren.

Es heißt, dass die Wachen an der Grenze versuchten, den Mönchen das Gold abzunehmen. Doch durch Vairochanas magische Kräfte gelang es ihnen dennoch, nach Indien zu gelangen. Als sie in Indien ankamen, begannen sie sich zu erkundigen, wer in ihrer Tradition der beste Kenner der nichtdualen Lehren sei. Man sagte ihnen, dies sei der Lehrer Shri Singha. Daraufhin traten sie vor Shri Singha, brachten ihm den Goldsand und den goldenen Krug dar und sagten, der König von Tibet habe ihnen befohlen, aus Indien die Lehre der Nichtdualität jenseits von Ursache und Wirkung zu überbringen, die in einem einzigen Leben zur Erleuchtung führt. Sie baten ihn von ganzem Herzen, ihnen diese Lehre zu erteilen, da der König sie andernfalls bestrafen würde.

Daraufhin sagte Guru Shri Singha: „Der König von Tibet besitzt großen Glauben, und ihr seid zwei äußerst eifrige Mönche. Da es dieser Lehre bestimmt ist, in Tibet aufzublühen, werde ich sie euch übermitteln. Doch wisset, dass der König von Indien diese Lehre sehr eifersüchtig hütet. Er wird nicht zulassen, dass sie verbreitet wird, deshalb müssen wir bei ihrer Übertragung erfinderisch sein.“ Shri Singha übermittelte den Mönchen diese Lehren auf geheime Weise. Er führte sie in ein Haus, das von neun Mauern umgeben war, und erteilte ihnen die Einweihung.

Die geheime Übertragung der Lehre

„In seinem Zimmer stellte Shri Singha einen Tontopf auf drei große Steine, umgab ihn mit einem Netz und kletterte hinein. Darin befand sich eine Öffnung, die mit einem großen Deckel verschlossen war, auf dem eine mit Wasser gefüllte Schale stand. Durch die Öffnung im Topf führte ein Rohr, das anschließend durch einen Riss in der Wand nach draußen verlief, und durch eben dieses Rohr sollten Shri Singhas Worte dringen.

Vairochana und Legdrup blieben draußen, gekleidet in große Umhänge aus Hirschfell, mit Lasten auf den Schultern und Stäben in den Händen, und gaben sich als Reisende aus. Um Mitternacht machten sie sich bereit, der Lehre zu lauschen. Legdrup schrieb sie mit Ziegenmilch auf weißen Baumwollstoff nieder, während Vairochana sie augenblicklich auswendig lernte und in seinem Herzen verbarg. Anderen Quellen zufolge schrieb er mit Milch auf Palmblätter, damit man die Schrift nicht erkennen konnte, also mit unsichtbarer Tinte.“

Dies geschah, damit niemand hörte, wie er die Lehre übermittelte: weder jene mit menschlichen Ohren noch jene mit göttlichen Ohren und mystischen Kräften. Die Lehre wurde so streng gehütet, dass gemäß der Anordnung des Königs jener Lehrer, der sie unbefugt übermittelte, hingerichtet werden konnte. Deshalb legte er ein Baumwollgewand an, nahm ein Kupferrohr in den Mund und begann, die Lehre zu erteilen.

„Shri Singha übermittelte fünfundzwanzig Tantras. Um die großen und kleinen Aspekte des erwachten Geistes aufzuzeigen, lehrte er das Tantra ‚Der große unermessliche Raum‘. Um sodann die Bedeutung des erwachten Geistes aufzuzeigen, lehrte er das Tantra ‚Der große reine Raum‘. Um zu zeigen, dass die Natur des Geistes vollkommen frei ist, lehrte er das Tantra ‚Die Befreiung des großen Raumes‘. Um zu erläutern, dass die Natur des Geistes unveränderlich ist, lehrte er das Tantra ‚Der König der Essenz‘. Danach lehrte er das Tantra ‚Tigle des erwachten Geistes‘. Und um zu zeigen, dass die Natur des Geistes die selbstentstandene Weisheit ist, lehrte er das Tantra ‚Die Essenz der Weisheit‘. Um die Natur des Geistes auf den Stufen der Verwirklichung aufzuzeigen, lehrte er das Tantra ‚Die Girlande der Unterweisungen‘. Um die Natur des Geistes unter dem Aspekt der Gleichheit zu erläutern, lehrte er das Tantra ‚Der geheime Ozean‘. Um aufzuzeigen und zu erklären, dass die Natur des Geistes der natürliche Zustand ist, übermittelte er das Tantra ‚Die Weisheit des Wissens‘. Und um alle Unterweisungen zu einer einzigen zusammenzuführen, lehrte er das Tantra ‚Der reine Raum‘. Auf diese Weise übermittelte er eine große Zahl von Tantras, insgesamt fünfundzwanzig.

Danach übermittelte er achtzehn weitere Haupttexte, darunter:

• „Der Kuckuck des natürlichen Zustands“

• „Die große Kraft des natürlichen Zustands“

• „Das Agama der Sichtweise des großen Garuda“

• „Reines Gold auf einem Stein“

• „Das niemals sinkende Banner des großen Raumes“

• „Die wunderbare Weisheit“

• „Die Vollendung der Meditation“

• „Der höchste König“

• „Die ungeborene Tilaka“

• „Das Rad der Lebenskraft“

• „Der König des großen Raumes“

• „Der selbstvollkommene Gipfel“

• „Die alles umfassende Glückseligkeit“

• „Die mit Juwelen übersäte Glückseligkeit“

• „Die große vielfältige Schatzkammer“

• „Die Zusammenfassung der Lehre“

Dann fragte er die gekommenen Mönche: „Söhne aus edler Familie, seid ihr zufrieden?“ Die Übersetzer antworteten: „Wir sind glücklich.“

Es heißt jedoch, dass, nachdem sie fortgegangen waren, Vairochana allein zurückblieb. Er sagte, er sei nicht zufrieden, und warf sich mit dem Gesicht nach unten zu Boden, ohne sich drei Tage lang zu erheben.

Der Durst nach wahrem Verständnis

„Als Shri Singha ihn in diesem Zustand sah, fragte er: „Bist du betrübt, weil dein Freund fortgegangen ist?“

Vairochana antwortete: „Aufgrund unseres gemeinsamen Karmas begegneten wir beiden Freunde einander wie Reisende in einer Herberge und zogen danach jeder seines Weges. Weshalb sollte ich betrübt sein?“

„Bist du also krank?“, fragte der Lehrer erneut.

„Ja, ich bin krank“, antwortete Vairochana.

„Was fehlt dir denn?“, fragte der Lehrer.

Daraufhin erklärte Vairochana in folgendem Lied die Ursache seiner Krankheit:

„Ich bin Vairochana, und meine Krankheit hat keine äußeren Ursachen. Ich leide, weil ich gehört, aber nicht verstanden habe. Ich leide, weil ich gesehen, aber nicht erfasst habe. Ich leide, weil ich gekostet, aber keine Sättigung gefunden habe. Die Ursache meiner Krankheit liegt in den achtzehn Texten des Sande. Es schmerzt mich, dass ich noch keine Gewissheit über meinen eigenen Zustand erlangt habe. Ich bitte um ein wirksames Heilmittel gegen die Krankheit, die mich befallen hat.“

„Ich habe dich alles gelehrt“, antwortete der Lehrer, „warum bist du also verzweifelt?“

Da begann Vairochana zu singen:

„Ich bin verzweifelt und befinde mich auf einem gefährlichen Pfad, weil die Glückseligkeit der selbstentstandenen Weisheit in den dichten Netzen verborgener Neigungen gefangen ist.

Ich bin verzweifelt und befinde mich auf einem gefährlichen Pfad, weil Karma und dualistische Gedanken die Sichtweise jenseits aller Extreme behindern.

Ich bin verzweifelt und befinde mich auf einem gefährlichen Pfad, weil die natürliche, mühelose Kontemplation vom Zustand der Dumpfheit und Erregung verdunkelt wird.

Ich bin verzweifelt und auf einem gefährlichen Pfad, weil Wünsche und Anstrengungen das Verhalten jenseits von Annehmen und Ablehnen behindern.

Ich bin verzweifelt und auf einem gefährlichen Pfad, weil Aussprüche und Gedankengebilde den Weg verdecken, der kein Beschreiten kennt.

Ich bin verzweifelt und auf einem gefährlichen Pfad, weil der Zustand der Buddhas der drei Zeiten vom Zweifel der Gedanken verhüllt wurde.

Ich bin verzweifelt und auf einem gefährlichen Pfad, weil der Zustand natürlicher Vollkommenheit und des Nichttuns nicht durch Zeichen und Bedeutungen vermittelt werden kann.

Ich bin verzweifelt und auf einem gefährlichen Pfad, weil es so schwer ist, mit der Selbstvollkommenheit der Frucht der drei Kalpas vertraut gemacht zu werden.

Ich bin verzweifelt und auf einem gefährlichen Pfad, weil ich trotz der Einweihungen der direkten Einführung die Erleuchtung, die ich von Natur aus besitze, nicht erkannt habe.“

Mit anderen Worten: Obwohl er zahlreiche Unterweisungen erhalten hatte, war es ihm noch nicht gelungen, sie zu seinem eigenen Wesen zu machen. Daher war er verwirrt und blieb bei seinem Meister.

„Der Meister lächelte zufrieden und gab ihm weitere Unterweisungen, darunter den ‚Raum des Ozeans‘, und fragte dann: ‚Bist du nun zufrieden?‘ Vairocana sagte: ‚Nein.‘ Daraufhin übermittelte ihm der Meister die Tantras und Unterweisungen über den Raum und fragte: ‚Bist du jetzt zufrieden?‘ Vairocana sagte erneut: ‚Nein.‘ Daraufhin lehrte ihn der Meister zahlreiche Texte und Unterweisungen aus verschiedenen Abteilungen der Tantras und anderen Lehren, doch Vairocana war noch immer nicht zufrieden. Schließlich gab er ihm die Abteilung der Brahmanen-Tantras zur Unterscheidung der wahren Bedeutung, die königlichen Tantras zum Überschreiten der Begriffe sowie zahlreiche weitere Upadeshas und fragte: ‚Bist du zufrieden?‘ Vairocana antwortete: ‚Ich möchte mit der unmittelbaren Selbstbefreiung vertraut gemacht werden, um die wahre Weise zu verstehen, wie alle erhaltenen Unterweisungen anzuwenden sind, ohne sich auf Anstrengung zu stützen.‘ Daraufhin gab ihm Shri Singha die direkte Einführung und vertraute ihm alle Schriften an, darunter die fünf Wurzel-Tantras und die fünfundzwanzig sekundären Tantras samt den Upadeshas. Erst danach erkannte Vairocana die Selbstbefreiung und verwirklichte diesen Zustand. Seine dualistischen Gedanken lösten sich auf, und er erkannte mit Gewissheit den Zustand des erwachten Geistes.

Von Dankbarkeit gegenüber dem Meister erfüllt, brachte er ihm zum Dank Verse dar.

Shri Singha gab ihm folgende Weisung mit auf den Weg:

‚Die Unterweisungen, die ich dir gegeben habe, vermögen dich die gesamte Samsara und Nirvana erkennen und ihr Wesen wahrhaftig schauen zu lassen; hüte sie daher wie deinen Augapfel. Sie sind die Wurzel aller Lehren, der Gipfel aller Fahrzeuge, die Essenz des Geistes aller Erleuchteten. Hüte sie wie dein eigenes Leben und Herz. Da sie die Quelle aller Siddhis sind, sowohl der höchsten als auch der gewöhnlichen, hüte sie wie ein wunscherfüllendes Juwel.

Dann übermittelte er ihm weitere Lehren über Tantra und Medizin, riet ihm, so schnell wie möglich nach Tibet zurückzukehren, und empfahl ihm, die Kunst des Schnellgehens zu meistern. Außerdem sagte er, sein Freund sei auf dem Rückweg gestorben.“

Rückkehr nach Tibet

Sein Freund Legdrup aus Tsang wollte den König beeindrucken und schneller als Vairocana ans Ziel gelangen. Er hatte die Kunst des Schnellgehens nicht vollkommen gemeistert und ging voraus, doch an der Grenze wurde er in den Bergen von eigens ausgebildeten Grenzwächtern, schnell laufenden Kriegern, gefangen genommen. Anderen Quellen zufolge stürzte er auf der Flucht vor ihnen in eine Schlucht. Auch Vairocana fürchtete, die Wächter könnten ihm die Lehre abnehmen. Daher schrieb er sämtliche Unterweisungen und Tantras mit Arura-Saft, der für gewöhnliche Augen unsichtbar war, auf Palmblätter.

„Die indischen Panditas hatten schlechte Träume, in denen ein tibetischer Mönch die Lehre aus ihrem Land forttrug. Deshalb berichteten sie dem König davon, und der König verbot bei Todesstrafe, irgendjemandem die Lehre zu übermitteln, falls jemand aus fremden Ländern käme.

Als Vairocana das Kloster, in dem Shri Singha weilte, verlassen wollte, klirrten die Schlösser an allen Toren von selbst, und die Klosterwächter warnten die Torhüter: ‚Der tibetische Mönch wird den Dharma hinaustragen; lasst ihn nicht hinaus.‘ Die Torhüter verschlossen alle Tore und bezogen Wache. Als Vairocana am nächsten Morgen kam, sagte man zu ihm: ‚In der Nacht hatten alle schlechte Träume; sehen wir doch einmal nach, was der tibetische Mönch bei sich trägt.‘

Obwohl Vairocana die Kunst des Schnelllaufens gemeistert hatte, befürchtete er, dass die Grenzwachen ihn nicht passieren lassen würden, und bestach deshalb den Befehlshaber der Grenzwache. Damit niemand etwas sah, schickte der Befehlshaber die übrigen Soldaten fort und ließ Vairocana die Grenze überqueren. Zu dieser Zeit sahen die indischen Panditas im Traum, dass ein Mönch die Sonne nach Tibet fortgetragen hatte und sie verschwunden war. Es heißt, die Bäume seien verdorrt und der Gesang der Vögel habe seinen Klang verloren.

Der König von Vajrasana versammelte die Gelehrten und fragte: „Was ist der Grund dafür?“ Sie antworteten: „Der tibetische Mönch muss unsere Lehre fortgetragen haben.“ Daraufhin schickte man ihm eine Truppe geschickter, schnell laufender Krieger hinterher, die ihn einholen sollten. Der Befehlshaber der Grenzwache sagte, dass nur ein kahl geschorener Mönch die Grenze überquert habe, dieser jedoch nichts bei sich gehabt habe und wahrscheinlich bereits in Tibet sei. Die schnell laufenden Krieger konnten ihn also nicht einholen.

Vairocana kam zurück, trat vor den König und sagte, dass er mit den Lehren zurückgekehrt sei und die Inder den Dharma äußerst eifersüchtig hüteten. Er sagte auch, dass die tibetischen Ratgeber dem Dharma feindlich gesinnt seien und der große König sich leicht beeinflussen lasse, weshalb man ihn verleumden könnte. Er bat den König, dem keine Beachtung zu schenken.

Die Enttarnung des Lehrers und die indische Rache

Zu dieser Zeit sagte der König von Vajrasana, es sei bereits zu spät, den tibetischen Mönch zu fangen, da er Tibet schon erreicht habe, befahl jedoch, den Lehrer zu bestrafen, der ihm diese Lehren übermittelt hatte. Da niemand wusste, wer dieser Lehrer war, wandte man sich an Wahrsager, Orakel und Astrologen, um anhand von Horoskopen herauszufinden, wer zu jener Zeit diese Lehren gegeben haben könnte. Selbst mit der Kraft der Hellsicht konnten die Orakel nicht feststellen, um welchen Lehrer es sich handelte, denn gerade zu diesem Zweck hatte er die Lehre auf magische Weise übermittelt, indem er in einem Kessel saß und durch ein Röhrchen sprach.

Doch schließlich sagte eine alte Brahmanin, die im Wahrsagen bewandert war, sie sehe etwas, das dem gesunden Menschenverstand widerspreche, habe aber Angst, es dem König zu sagen. Der König sagte ihr, sie könne ohne Furcht sprechen. Sie sagte, sie habe einen See auf einem Berggipfel und dort ein vielfarbiges Tal gesehen, außerdem jemanden, dessen Körper mit Augen bedeckt war und der einen roten, armlangen Schnabel hatte. Er war es, der die Lehre gegeben hatte. Die Kraft ihrer Hellsicht hatte also doch die Magie Shri Singhas überwunden. Sie hatte etwas gesehen, konnte jedoch nicht erkennen, wer genau es war. Die anderen glaubten jedoch nicht, dass jemand mit Augen am Körper und einem Schnabel die Lehre übermitteln könne.

Daraufhin sagte der König, man müsse schnell laufende Krieger nach Tibet schicken und dort Verleumdungen verbreiten, um zu verhindern, dass sich die Lehre ausbreitete. Zu diesem Zweck entsandte man zwei Krieger, geschickte Schnellläufer – vergleichbar mit unseren Spezialeinheiten –, die sich als indische Bettelmönche (Bhikshus) ausgaben. Sie begannen Gerüchte zu verbreiten, wonach dieser tibetische Mönch nicht den Dharma aus Indien mitgebracht habe, sondern zahlreiche schädliche Mantras und schwarze Magie, um auf diese Weise sowohl den König als auch Tibet ins Verderben zu stürzen; deshalb müsse er getötet werden.

Die Verleumdung und der Schutz Vairocanas

Sie säten Zwietracht unter den Ratgebern, die nun behaupteten, er wolle Tibet ins Verderben stürzen und müsse selbst ertränkt werden. König Trisong Detsen begann Vairocana zu verteidigen und sagte, dies seien Machenschaften der Inder, die ihre Lehre eifersüchtig hüteten. Doch die Ratgeber, die großen Einfluss auf ihn ausübten, wollten nicht auf ihn hören.

Da tat der König so, als wolle er Vairocana bestrafen. Er befahl, einen Bettler aus einem wilden Stamm zu holen und ihm Vairocanas Mütze und Gewand anzuziehen. Der König sagte: „Das ist Vairocana, und ich bestrafe ihn.“ Man setzte diesen Bettler in einen kupfernen Kessel, verschloss den Deckel fest und warf ihn in den Fluss, damit er stromabwärts trieb.

Übrigens wurde dieser Bettler schließlich irgendwo ans Ufer gespült. Der Befehlshaber des dortigen Grenzpostens sah einen Menschen in einem Kessel und war sehr erstaunt. Er rettete den Bettler und gab ihm sogar ein Haus, eine Frau und Gold. Obwohl er scheinbar bestraft worden war, offenbarte sich sein Verdienst darin, dass er für den Dharma gelitten hatte, und dieses Leiden führte dazu, dass er nicht nur am Leben blieb, sondern sich sogar sein Schicksal zum Besseren wandte.

Als wir beispielsweise begannen, bei einem Bildhauer Statuen in Auftrag zu geben, sagte ich Ananda Lila, dass dies ein enormes Verdienst sei und dass sich sein Schicksal bald ändern werde. Und als er die dritte Statue vollendet hatte, verlieh ihm der Präsident Russlands einen Orden und die Urkunde eines Verdienten Bildhauers Russlands. Denn es ist undenkbar, dass du Dattatreya, Ramalinga und Shankara modellierst, dein Schicksal sich danach aber nicht verändert. Das heißt, dies ist eine unmittelbare Manifestation von Verdiensten. Daher sollten all jene, die im weltlichen Leben Erfolg haben wollen, soweit es ihnen möglich ist, Verdienste ansammeln: Statuen modellieren, Texte übersetzen, Heilige bildlich darstellen, heilige Symbole anfertigen und Tempel bauen. Manchmal wundere ich mich sogar über den mangelnden Unternehmungsgeist der Laien, denn selbst in weltlicher Hinsicht verpassen sie ihr glückliches Schicksal.

Die geheime Übertragung der Lehre

So wurde dieser Bettler gerettet und sein Schicksal verbesserte sich, während Vairocana in den oberen Gemächern des Palastes blieb. Der König bat ihn, ihm die Lehre dennoch zu übermitteln. Tagsüber saß Vairocana im Inneren einer hohlen Säule, und nachts übermittelte er dem König die Lehre. Um Mitternacht brachte der König Vairocana eigenhändig Essen und erhielt von ihm Unterweisungen.

Als Vairocana die Übermittlung der Lehre mit dem Titel „Die achtzehn Wunder des Geistes“ beendet hatte, bemerkten ein königlicher Diener und eine Frau aus der Dienerschaft, was vor sich ging. Sie plauderten aus, dass der König Vairocana in Wirklichkeit nicht bestraft, sondern ihn in einer Säule versteckt hatte und nachts heimlich Belehrungen von ihm erhielt.

Als die königlichen Berater davon erfuhren, versammelten sie sich und begannen zu sagen: „Du begehst einen großen Fehler. Du verschwendest das Gold aus unserer Schatzkammer, indem du damit Götzenbilder aus Ton überziehst und uns sagst, dass du den Dharma errichtest. Du hast uns getäuscht, indem du anstelle Vairocanas einen Wilden aus einem Stamm in den Kessel geworfen hast, während du selbst im Palast einen Schwarzmagier versteckst, der Tibet zugrunde richten will.“ Sie begannen, die Tür aufzubrechen, schrien, er solle sie öffnen, und drohten ihm mit einem Aufstand. Der König besaß dort keine große Macht, denn es war eine Art konstitutionelle Monarchie. Die Berater sagten dem König, dass er das Gesetz des Reiches verletzen würde, wenn Vairocana nicht bestraft werde.

Die Verbannung Vairocanas

Trisong Detsen war betrübt und fragte Vairocana, was er tun solle. Daraufhin sagte Vairocana: „Ich habe eine karmische Verbindung zu einem Ort in Tibet, deshalb musst du mich dorthin verbannen. Du musst so tun, als hättest du mich dorthin verbannt. In Indien gibt es den Lehrer Vimalamitra, der einfachere Lehren vermittelt. Lade ihn ein und versammle anschließend alle Gelehrten, damit sie bestätigen und erklären, dass dies die wahre Lehre ist. Später werden wir beide uns wiedersehen.“ Der König konnte nichts tun, da die Berater ihn nach Belieben lenkten, und Vairocana wurde verbannt.

Als Vairocana nach Zentraltibet kam, versammelten sich Vögel über ihm in der Luft und umkreisten ihn. Die Einwohner erkannten ihn und sagten: „Da ist der Betrüger aus Tibet gekommen.“ Sie warfen ihn in eine Grube voller Frösche und Läuse, doch er blieb unversehrt. Daraufhin ließen sie ihn frei und begannen, ihn für einen Heiligen zu halten. Danach begann Vairocana, in dieser Gegend zu predigen.

Die Einladung Vimalamitras

Unterdessen beschloss König Trisong Detsen, den Dharma um jeden Preis zu verbreiten und einen anderen Heiligen einzuladen, der die Lehre in Tibet verbreiten könnte. Er beschloss jedoch, einen Mönch einzuladen, der eine niedrigere Lehre vermitteln würde. Zu diesem Zweck lud er den großen Lehrer Vimalamitra ein, der von den fünfhundert indischen Pandita-Gelehrten der kundigste war.

Er befahl erneut mehreren Übersetzern, nach Indien zum indischen König zu reisen, ihm Gold zu überreichen und ihn darum zu bitten, einen Gelehrten zu schicken, der die Lehre übermitteln könnte. Der König berief eine große Versammlung ein, und alle Gelehrten der Versammlung blickten einmütig auf Vimalamitra und erklärten, er sei der berühmteste Heilige, der die Lehre kenne.

Vimalamitra dachte damals: „Vielleicht glaubt der König von Tibet an den Dharma, aber seine Berater verleumden den Dharma und behandeln ihn schlecht. Sie haben Vairocana bereits vertrieben. Welchen Sinn hat es also, dass ich dorthin gehe, wenn sie mich ebenfalls verbannen werden? Es wird mir wohl kaum gelingen, die Minister, diese törichten Tibeter, zu bezwingen.“ Er wollte nicht gehen, dachte dann aber: „Dennoch darf ich mich dem Befehl des Königs von Indien nicht widersetzen; ich werde gehen müssen.“ Er antwortete mit folgenden Worten: „Bodhisattva dadhim.“ Die Übersetzer übersetzten dies folgendermaßen: „Wenn ein Pfeil von einer kräftigen Männerhand aus dem Bogen abgeschossen wird, kann er sein Ziel treffen.“

Vimalamitras Ankunft und Prüfungen

Als Vimalamitra in Tibet eintraf, empfing ihn der König mit großen Ehren. Vimalamitra verbeugte sich jedoch weder vor dem König noch erwies er den Statuen der Gottheiten im Tempel seine Ehrerbietung. Die Ratgeber waren empört und sagten zum König: „Wir haben viele Gelehrte eingeladen, aber du bist wohl kein wahrer Heiliger. Warum erweist du keine Ehrerbietung?“

Vimalamitra fragte: „Wisst ihr denn, was es bedeutet, Ehrerbietung zu erweisen?“ Sie antworteten: „Das wissen wir nicht.“ Er sagte: „Ich erweise Ehrerbietung, indem ich in der Nichtdualität, in der Untrennbarkeit von der Gottheit verweile. Deshalb können die symbolischen Gottheiten in Gestalt von Statuen und Bildern meine Verbeugungen nicht ertragen. Darum verbeuge ich mich nicht vor den Statuen der Heiligen, und auch vor dem König verbeuge ich mich nicht.“ Das heißt, Vimalamitra sagte, dass er in der Nichtdualität verweile und sein Verweilen so kraftvoll sei, dass eine Verbeugung vor einer Statue oder dem König eine unangemessene Verehrung wäre. Es ähnelt dem, was Virupa sagte: „Der ältere Bruder soll sich nicht vor dem jüngeren verbeugen.“ Das bedeutet also Folgendes: „Die Gottheit in meinem Körper ist erhabener als eine äußere Gottheit oder der König. Ich übe Verehrung aus, indem ich in nichtdualer Präsenz verweile.“

Der König dachte: „Ich kann nicht verstehen, wer er ist: ein Scharlatan oder ein wahrer Heiliger.“ Vimalamitra fragte: „Bist du also doch mit meiner Antwort unzufrieden?“ Danach legte er ein Ritualgewand an und verneigte sich ehrerbietig vor der Statue, über die der König meditierte, mit den Worten: „Ich, Vimalamitra, die Gottheit der Weisheit im relativen Zustand, verbeuge mich vor Vairocana, dem Körper der höchsten Gottheit.“ Nach diesen Worten spaltete sich die Statue vom Scheitel bis zum Thron.

Der König war noch bestürzter und dachte, dass er mit Sicherheit ein Scharlatan sei; er war unzufrieden. Da verbeugte sich Vimalamitra erneut ehrerbietig vor der Statue und sagte: „Ich, Vimalamitra, die höchste Gottheit der Weisheit, erteile der Gottheit der Weisheit in der Statue, Vairocana, die Einweihung.“ Er legte seine Hände auf den Kopf der Statue, woraufhin sie wieder ganz, noch prächtiger wurde und zu leuchten begann. Da fasste der König Vertrauen zu Vimalamitra.

Die Manifestation der Siddhi und der Beginn der Unterweisung

Vimalamitra begann, dem König die Einweihung zu erteilen. Der König brachte ihm Gold und andere Dinge dar, und Vimalamitra lobte ihn für seine Gaben. Der König dachte: „Obwohl er wohl ein großer Heiliger ist, ist er doch gierig, wenn er die Gaben so sehr lobt.“ Vimalamitra las seine Gedanken, nahm etwas Sand, schüttete ihn ihm in die Ärmel und sagte: „Halte ihn fest.“ Doch der König konnte ihn nicht festhalten, und aus seinen Ärmeln fiel goldener Sand. Vimalamitra sagte: „Ich brauche dein Gold nicht, für mich ist alles Sichtbare Gold. Ich nehme deine Gaben nur an, damit du Verdienst ansammeln kannst; deshalb sind deine Gedanken falsch.“ Der König bereute erneut.

Das heißt, der König beging in seinem Inneren fortwährend Aparadhas: Bald hörte er auf törichte Ratgeber, bald dachte er schlecht über Padmasambhava und Vimalamitra, bald verbannte er Vairocana. Doch dank seiner Weisheit bereute er stets, das heißt, er verletzte die Samayas und reinigte sie wieder. Dank dieser Reinigung erlernte er schließlich die wahre spirituelle Praxis.

Die Begegnung zweier Traditionen

Vimalamitra wurde auf einen großen Sessel gesetzt, und er begann, den Dharma zu lehren. Vairocana, der zu dieser Zeit in der Verbannung war, hörte, dass der gelehrte Heilige Vimalamitra gekommen war und einen niedrigeren Dharma lehrte als er selbst, und dachte: „Als ich den höchsten Dharma lehrte, wurde ich verbannt, und nun ist ein anderer Mönch gekommen, der den grundlegenden Dharma lehrt, und man hat ihn auf einen goldenen Thron gesetzt.“

Da sandte er seinen Schüler zum König. Der Schüler legte einen Umhang und eine leinene Magierkrone an und nahm ein Holzschwert und Schriftrollen in die Hände. Er drang in die Gemächer des Königs ein, wo Vimalamitra lehrte, zog sich nackt aus, bestieg das Holzschwert wie ein Pferd und ritt in den Saal hinein, in dem der Vortrag gehalten wurde. Er peitschte sich mit einer Peitsche auf das Gesäß und rief dabei: „Kakapari, Kakapari.“

Vimalamitra sah ihn, lächelte und antwortete: „Dadhim, Dadhim.“ Der König fragte: „Was bedeutet dieses Schauspiel?“ Vimalamitra antwortete: „Das ist ein Bote Vairocanas, der darüber empört ist, dass du einem niedrigeren Dharma zuhörst. Er sandte seinen Schüler, der auf diese Weise sagte, dass man mit den unreifen Lehren der Shravakas keine Erleuchtung erlangen könne und dass man eine große Entfernung nicht mit Krähenschritten zurücklegen könne. Ohne die höchsten Lehren über die Frucht der augenblicklichen Erleuchtung hat es keinen Sinn, sich in Lehren zu verstricken, die sich allein auf die Gesetze von Ursache und Wirkung beschränken.“

Da fragte der König: „Und was hast du ihm geantwortet?“ Er sagte: „Ich antwortete, dass alle Lehren rein und frei von Dualität sind, wenn du sie im richtigen Zustand wahrnimmst. Deshalb ist auch das, was ich lehre, eine höchste Lehre; ich bringe sie lediglich mit den Worten der niedrigeren Lehren zum Ausdruck.“

Die Vereinigung der Lehren und der Triumph des Dharma

Der König wollte wissen, was für ein Yogi den Saal auf diese Weise betreten hatte. Als man diesen Yogi fand, saß er in einer Taverne und trank Chang. Höchstwahrscheinlich war er bereits ein hochverwirklichter Avadhuta-Mahasiddha. Aus irgendeinem Grund werden viele Mahasiddhas gern so dargestellt, als wäre es ihre Lieblingsbeschäftigung, irgendwo zu sitzen und Chang zu trinken.

Nachdem man diesen Yogi gefunden hatte, wurde auch er eingeladen, um Unterweisungen zu erteilen. Man brachte ihm ein goldenes Mandala dar und setzte ihn auf einen Thron aus Edelsteinen. So erhielten der König und seine Schüler morgens Unterweisungen von Vimalamitra und abends vom Schüler Vairoçanas. Auf diese Weise erhielten sie alle grundlegenden Übersetzungen der Lehren über die Nichtdualität.

Als die tibetischen Berater sahen, dass die Lehren dieser beiden Lehrer identisch waren, bereuten sie, Vairoçana verbannt zu haben. Sie schickten drei Boten zu Vairoçana und überreichten ihm einen goldenen Krug als Geschenk, um sich mit ihm zu versöhnen und ihn einzuladen, sie zu unterrichten.

Auf diese Weise gelangte der Dharma der Nichtdualität nach Tibet und verbreitete sich dort.