Kommentar zum Text „Über das, was vor allem kommt“
Die Unterweisungen des heiligen Padmasambhava, die „Über das, was vor allem kommt“ genannt werden.
„Meister Padma sagte: „Habe vor allem Gewissheit über Ursache und Wirkung deiner Handlungen. Denke an den Tod“.
Das Gesetz des Karma als Grundlage des spirituellen Lebens
„Habe Gewissheit über Ursache und Wirkung“ — das bedeutet: Erinnere dich an das Gesetz des Karma. Wenn du dich an das Gesetz des Karma erinnerst, weißt du, dass du unter seiner Kontrolle stehst. Es gibt nicht dieses Leben, sondern es gibt unendliches Karma, und du befreist dich entweder vom Karma oder verstrickst dich immer tiefer darin. Wer weise ist, lebt so, dass er sich in jeder Sekunde befreit. Wer keine Weisheit besitzt, verstrickt sich aus Unerfahrenheit immer stärker in Karma.
Sich an das Gesetz des Karma zu erinnern bedeutet, sein Leben radikal neu zu bewerten. Aus der Sicht des Gesetzes des Karma sind viele Dinge in der Welt der Menschen sinnlos. Sie sind nicht nur unnötig, sondern sogar schädlich. Wenn jedoch das Erinnern an das Gesetz des Karma nicht vorhanden ist, ist der Mensch nicht fähig, seine Handlungen als falsch oder sinnlos zu bewerten. Im Gegenteil, es gibt viele Dinge, die aus der Sicht des Gesetzes des Karma sehr wichtig sind. Zum Beispiel ist es aus der Sicht des Gesetzes des Karma eine sehr wichtige Handlung, ein Bild eines Heiligen zu malen oder den Heiligen zu dienen. Sich dagegen irgendeiner persönlichen Tätigkeit zu widmen, Güter anzusammeln, gewöhnliche Beziehungen aufzubauen — das sind sinnlose Handlungen. Das heißt, aus der Sicht des Gesetzes des Karma gehen wir immer entweder nach oben oder nach unten. Das Gesetz des Karma zu berücksichtigen bedeutet, nur solche Handlungen zu vollziehen, die ständig nach oben führen.
Solange wir nicht frei vom Gesetz des Karma sind, sollten wir unser Leben zu einer ununterbrochenen Ansammlung von Verdiensten machen, zur Anziehung der Kräfte der Erleuchtung und der Harmonie. Der Dienst an diesen Kräften ist ein natürlicher Prozess, wenn der Yogi ständig mit ihnen in Wechselwirkung tritt. Da sich im Universum fünf Arten von Energien entfalten, bauen wir Beziehungen zu diesen Energien auf und werden zu ihren bewussten oder unbewussten Leitern. Jeder von uns ist, unabhängig davon, ob er es weiß oder nicht, ein solcher Leiter. Und ein wahrer Yogi wird bewusst zum Leiter bestimmter Energien.
Zum Beispiel ist für Heilige das Prinzip der Hilfe für die Menschheit, das Prinzip des Dienstes an den Energien der Erleuchtung, sehr wichtig. Für sie ist dies ebenso normal und natürlich, wie es für Götter normal ist, den Kräften der Schöpfung, des Gleichgewichts und der Erleuchtung zu dienen. Dies ist der Sinn ihres Lebens. Sie können sich nicht einmal vorstellen, mit diesen Energien nicht in Wechselwirkung zu treten. Man kann sagen, dass sie mit unsichtbarer Hand den Fortschritt der Menschheit lenken.
Dienst an den Kräften der Erleuchtung
Wenn wir jedoch auf unser eigenes Leben schauen, sehen wir, dass unser wichtigster Wert, selbst nachdem wir zu spirituell Praktizierenden geworden sind, in der Regel darin besteht, uns selbst zu helfen, uns selbst zu befreien. Das ist natürlich gut, aber es reicht nicht aus, denn es gleicht dem Versuch, sich selbst an den Haaren aus einem Sumpf zu ziehen. Ein solches Ziel ist auf das Ego, auf das falsche „Ich“, fixiert. Natürlich müssen wir uns selbst helfen, denn wir können anderen nicht helfen, wenn wir uns selbst nicht geholfen haben. Doch die Hilfe für sich selbst darf kein Fetisch sein, der dem Gedeihen unseres Egoismus dient, denn eines Tages werden wir unweigerlich auf diesen Fetisch stoßen wie auf eine Wand. Wir werden sehen, dass wir gerade deshalb nicht vorankommen, weil wir stark an uns selbst haften, dass wir gerade deshalb keine Erleuchtung erlangen, weil wir zu sehr auf uns selbst konzentriert sind und den Geist nicht für etwas Höheres öffnen können. Wenn der Schüler noch unreif ist, wird er das niemals verstehen.
Ich bemühe mich, niemanden dazu aufzurufen, den Kräften der Erleuchtung zu dienen und sich unseren Reihen anzuschließen. Das ist nicht so einfach. Um die Bedeutung eines solchen Dienstes zu erkennen, muss die lebendige Seele eine gewaltige innere Arbeit leisten und ihre Werte neu bewerten. Die Menschen verstehen nicht, wem und was sie dienen sollen. Viele argumentieren ungefähr so: „Mir ist klar, dass es nützlich ist, Pranayama zu praktizieren, weil dadurch der Körper jünger wird. Ich verstehe, dass es wichtig ist, nach persönlicher Erleuchtung zu streben. Das ist logisch, denn es gibt Vergänglichkeit, es gibt Unwissenheit. Aber worin liegt der Sinn des Dienstes um anderer willen? Warum sollte ich an die ganze Menschheit denken? Ich kümmere mich um mich selbst, deshalb habe ich keine Zeit, anderen zu dienen“.
Doch in Wirklichkeit wird dies, wenn eure Seele reift, für euch zu einem natürlichen Prozess, weil ihr versteht, dass es unmöglich ist, nur sich selbst zu helfen, da wir nicht in einem geschlossenen Raum leben. „Andere“ und „ich“ sind Fiktionen. In Wirklichkeit gibt es eine einzige Energie – die karmische Vision. In Wirklichkeit gibt es keine anderen, die von dir getrennt wären. Diese anderen bist du selbst, es sind deine eigenen illusorischen Körper. Wenn wir dies erkannt haben, bewerten wir alles neu, und dann erscheint unsere Hilfe für andere nicht banal, nicht auf menschliche Weise, sondern umfassender. Wir sehen einfach, dass es eine Energie gibt, mit der wir ständig interagieren; daher ist es sehr natürlich, ihr Kanal zu sein und sie, soweit möglich, um sich herum zu verbreiten. Das ist die einzige normale Art zu existieren. Du hast keine Vorstellungen mehr von dir selbst, von anderen, vom Dienen, sondern tust es einfach, ohne überhaupt darüber nachzudenken, ähnlich wie ein heiliger Siddha einfach kraft seiner Natur segnet, weil er innerlich vollkommen darauf eingestimmt ist.
Um sich vom Gesetz des Karmas zu befreien, muss man sein Wertesystem wirklich neu ausrichten und dieses Prinzip verstehen. Man sollte so überlegen: „Der Dienst an diesen erhabenen Zielen und Kräften ist von gewaltiger Bedeutung, selbst wenn ich dabei selbst keine besonderen Höhen erreiche. Genau einem solchen Dienst sollte man das ganze Leben widmen, denn genau so handelten die Siddhas, Buddhas, Heiligen und Götter.“ Wenn wir feststellen, dass unsere Ziele sich zu verändern beginnen, dann befreien wir uns wirklich vom Gesetz des Karmas.
Die Unendlichkeit der Existenz und zukünftige Leben
„Dieses Leben dauert nur sehr kurz, deshalb jage seinen Gütern nicht nach. Denke daran, dass eine lange Zukunft bevorsteht. Strebe nach dem Wohl der Zukunft.“
Die Existenz ist unendlich. Das Leben erschöpft sich nicht in einer Spanne von achtzig Jahren. Zukünftige Leben werden gewiss kommen, und in ihnen wird es nichts geben, was dem jetzigen Leben nicht entspricht. Wer mit weltlichen, samsarischen Dingen beschäftigt ist, wird im nächsten Leben dasselbe tun. Wer nach Erleuchtung strebt und sein Bewusstsein nicht einmal für einen Augenblick verliert, wird damit fortfahren. Wer von den acht weltlichen Dharmas absorbiert ist, wird weiterhin von ihnen absorbiert sein. Wer mit dem Dienst an Heiligen beschäftigt ist, wird sich darin noch weiter vervollkommnen. Wer die Gegenwart und die Selbstbefreiung verwirklicht hat, wird darin wachsen. Wer in göttlichem Stolz verwurzelt ist, Eigenschaften des Erblühens und des Segens manifestiert, wird noch größere Erhabenheit und Herrlichkeit als Gottheit manifestieren. Das sind zukünftige Leben, die eine absolute Realität sind.
Die Gefahr von Stürzen auf dem spirituellen Weg
„Zum Wohl des zukünftigen Lebens sei jetzt bereit und gewiss, dass du nicht auf den Weg des Falls abrutschst.“
Ein wahrer Mönch betrachtet sein Leben stets sehr sorgfältig, um nicht auf den Weg des Falls abzurutschen. Im spirituellen Leben gibt es nicht nur Fortschritt und Aufschwünge; leider gibt es auch Stürze. Manchmal kann man nach dem Status eines Mönchs und älteren Mönchs den Status eines Novizen, Brahmachari oder Laien erhalten. Auch das kommt vor, denn das spirituelle Leben ist unvorhersehbar und gleicht einem gewundenen Pfad. Hindernisse und weltliche Wünsche entstehen, alte Samskaras des falschen Egos tauchen auf, Unbereitschaft gegenüber neuen Erfahrungen zeigt sich, Vereinnahmung durch Klarheit, ein Ungleichgewicht der Pranas, ein Nichtverstehen des Dharma. Es gibt sehr viele Dinge, von denen ein Neophyt nicht einmal etwas ahnt. Und anstatt wie ein Pfeil ins Nirwana zu fliegen, beginnt er, sich auf der Stelle zu drehen, nach rechts oder nach links zu gehen.
Ich habe die Offenbarungen eines christlichen Mönchs gelesen. Er schrieb Folgendes: „Eines Tages blickte ich auf die Mönchsbrüder und sah, dass sie alle der Verblendung erlegen waren. Darüber weinte ich sehr bitterlich.“
Nicht umsonst sagen die Siddhas: „Der spirituelle Weg gleicht der Schneide eines Rasiermessers.“ Um ihn zu beschreiten, muss man allen Verlockungen entgleiten, sich davor bewahren. Ein wahrer Mönch weiß das sehr gut, deshalb wacht er jeden Tag sorgfältig über sich – nicht nur in der Phase des Noviziats, sondern sogar nach zehn und mehr Jahren des Mönchtums. Je erfahrener er als Meister wird, desto tiefer wacht er über sich selbst.
Viele denken, dass Meister entspannt sind, weil sie sich bereits verwirklicht haben und sich so verhalten können, wie es ihnen beliebt. Doch dem ist nicht so. Je tiefer der Meister ist, desto mehr wacht er über sich. Selbst wenn er dies nach außen hin nicht zeigt, macht er keine einzige überflüssige Bewegung, er rührt nicht einmal einfach so einen Finger. Er wacht über sich nicht durch irgendwelche äußeren Zwänge, sondern kraft innerer Klarheit, der Analyse des Prana, der Berücksichtigung der Situation, der Zeichen, der relativen Umstände und, vor allem, der Präsenz. Und je mehr der Yogi den ursprünglichen Zustand offenbart, desto größer ist die Realität, der er begegnet, desto mehr wächst seine Ehrfurcht, die auch „Gottesfurcht“ genannt wird. Das heißt, innerlich befindet er sich nicht in einem entspannten Zustand, selbst wenn es von außen so scheint. Ebenso muss auch der Praktizierende, je höher sein Grad an Bewusstheit wird, immer mehr über sich wachen. Seine strengere und kritischere Haltung sich selbst gegenüber sollte mit der Zeit zunehmen, nicht abnehmen. Ein wahrer Yogi legt seine Messlatte immer noch ein wenig höher und sieht daher stets, wie viel er arbeiten muss. Wenn ihr diesem Prinzip folgt, werdet ihr vor allen Stürzen gefeit sein.
Einerseits darf man nicht verkrampft sein, nicht in ein Gefühl von Sündhaftigkeit und Selbsterniedrigung verfallen und denken: „Bei mir gelingt nichts!“ Das widerspricht dem höchsten Fahrzeug des Prinzips des natürlichen Zustands und des göttlichen Stolzes. Ihr seid durch eure Lage im Samsara ohnehin schon so sehr erniedrigt, dass es nicht weiter geht; das wird also nicht helfen. Deshalb besteht unsere Hauptaufgabe darin, den natürlichen Zustand zu hegen und im göttlichen Stolz Wurzeln zu schlagen, indem wir uns stets mit der Gottheit identifizieren, anstatt uns selbst zu erniedrigen. Andererseits müssen dem Yogi eindeutig immer Wachsamkeit, Aufmerksamkeit und Anspruch an sich selbst eigen sein. Dann wird es keine Stürze geben. Es ist notwendig, ständig die eigenen Reaktionen, Anhaftungen, Identifikationen und Ablenkungen zu bemerken. Man muss sich die ganze Zeit zur Ordnung rufen, die eigenen verborgenen unterbewussten Wünsche und Anklammerungen, den sich manifestierenden Egoismus, Hochmut, Eigendünkel verfolgen und sich innerlich dafür tadeln. Und wenn ihr euch zu befreien versteht, dann müsst ihr statt des Tadels die Selbstbefreiung praktizieren.
Überwindung der Selbstzufriedenheit und ununterbrochene Praxis
„Sei in nichts selbstzufrieden. Wenn du den Hochmut bewahrst und dich für gelehrt, groß und edel hältst, wirst du keinerlei gute Eigenschaften erlangen.“
Einerseits müssen wir im göttlichen Stolz Wurzeln schlagen, andererseits dürfen wir uns niemals erlauben, in Selbstzufriedenheit zu versinken. Wenn ihr versteht, dass sich der göttliche Stolz nicht auf das Ego (Ahamkara) bezieht, das vollständig kapitulieren muss, sondern auf das wesentliche „Ich“, werdet ihr diesen Fehler nicht machen.
„Darum wirf die Eitelkeit ab und übe dich eifrig in der Praxis des Dharma, ohne auch nur einen einzigen Augenblick abzuweichen.“
„Ohne auch nur einen einzigen Augenblick abzuweichen.“ Da ihr Praktizierende der höchsten Lehre seid, müsst ihr wissen, dass euer Dharma nicht durch Ort, Zeit oder Umstände bedingt ist. Ihr könnt ihn unter allen Bedingungen und zu jeder Zeit sehr flexibel praktizieren, weil er innerlich ist. Er bedarf weder einer besonderen Stellung noch Japa, weder Ritualen noch irgendetwas anderem. Gewahrsein, Kontemplation — das ist innere Arbeit, die in jedem Augenblick und in jeder Situation angewandt werden kann. Deshalb heißt es hier: „keinen Augenblick“.
Arbeit mit Emotionen und Verfehlungen
„Wende das Gegenmittel gegen Handlungen an. Wenn auch nur die geringste störende Emotion oder eine unheilsame Handlung in deinem Wesen entsteht, betrachte dies als unaussprechliches Leid von der Größe des Berges Sumeru.“
Solange ihr nicht gelernt habt, Emotionen zu vereinen und selbstzubefreien, müsst ihr mit großer Sorgfalt und Strenge auf aufkommenden Zorn, Gereiztheit, Anhaftung, Begierde und anderes achten, denn jeder Emotion nachzugeben bedeutet, die Grundlage für künftiges Leiden zu schaffen. Man muss dies mit großer Ernsthaftigkeit behandeln. Wenn ihr in der Präsenz Wurzeln geschlagen habt, werden alle Emotionen für euch etwas Unwirkliches sein, das denselben „Geschmack“ hat. Wenn ihr zornig seid, werdet ihr lachen. Es wird einfach ein Spiel der Präsenz sein. Doch solange es dieses Spiel der Präsenz nicht gibt, ist sorgfältige Selbstkontrolle nötig.
„Mit Handlungen, die mit Zweifel vollzogen werden, erreicht man nichts; darum habe nicht den geringsten Zweifel. Solange du die Anhaftung an das Ego nicht aufgibst, werden Verfehlungen, wie unbedeutend sie auch sein mögen, Folgen zeitigen. Deshalb ist es so wichtig, Verfehlungen zu vermeiden.“
Unter Verfehlungen sind negative karmische Handlungen zu verstehen: böse Gedanken, üble Nachrede, Töten, Diebstahl — all das, was den yogischen Prinzipien widerspricht. Solange wir nicht gelernt haben, aus dem natürlichen Zustand heraus zu handeln, und das Ego noch nicht darin aufgegangen ist, werden alle Verfehlungen von bewertender Tätigkeit, Bhava, begleitet sein, und stets wird nach irgendeiner Verfehlung eine unterbewusste emotionale Bewertung entstehen, unabhängig davon, ob Sie das wollen oder nicht. Und diese emotionale Bewertung wird einen Abdruck hinterlassen (eine karmische Spur). Das bedeutet, dass man unbedingt die Früchte seines Karmas ernten müssen wird.
Wenn wir bereits in der Kontemplation verwurzelt sind, hören unsere Handlungen auf, karmische Spuren zu schaffen, weil wir alles selbstbefreien können und uns nicht mehr in emotional gefärbte Bewertungen verstricken. Dennoch heißt es: „Selbst wenn Ihr Geist grenzenlos ist wie der Himmel und Sie den Zustand eines Buddha erreicht haben, seien Sie sorgfältig in Ihrem Verhalten. Begehen Sie keine Verfehlungen, nicht einmal von der Größe eines Senfkorns“.
Gelübde und Samaya
„Meister Padma sagte: „Wenn du die Gelübde der höheren oder niedrigeren Fahrzeuge angenommen hast, gib sie nicht auf, nicht einmal um dein Leben zu retten. Wenn du sie brichst, ist das Wichtigste, unverzüglich Reue zu empfinden und die Gelübde erneut anzunehmen“.
Was sind Gelübde? Sie sind eine bestimmte Sichtweise und keine leere Formalität. Mit Gelübden sind hier tantrische Samayas gemeint, die Verpflichtung des einheitlichen Samaya der Kontemplation, mönchische Gelübde. Gelübde anzunehmen bedeutet, in eine bestimmte Dimension des Bewusstseins einzutreten. Wenn ein Yogi irgendwelche Verpflichtungen auf sich nimmt, muss er sie sorgfältig wahren; wenn sie aber aus Unachtsamkeit verletzt werden, muss er sie reinigen, wiederherstellen und bestätigen, ohne darauf zu warten, dass andere ihn darauf hinweisen.
Gewöhnlich wird von Laienschülern verlangt, die grundlegenden yogischen Gelübde einzuhalten: kein Fleisch zu essen, Brahmacharya einzuhalten, nicht zu töten, nicht zu lügen usw. Das Prinzip des tantrischen Samaya bedeutet, dass Sie in ein einheitliches Bewusstseinsfeld eintreten, in dem sich der spirituelle Lehrer, die Siddhas und die Lehre befinden. Wenn Sie aus diesem Bewusstseinsfeld heraustreten, wird Ihre gesamte spirituelle Praxis zerstört. Man kann sagen, dass Samaya eine Ausrichtung auf eine bestimmte Sichtweise ist, die uns auf dem Weg des spirituellen Lebens führt. Es ist sehr wichtig, eine solche Ausrichtung ununterbrochen aufrechtzuerhalten, das heißt, stets das Samaya und die Reinheit der Übertragung zu wahren. Samaya bedeutet, dass Sie erhabene, heilige Beziehungen zum Lehrer, zur Lehre, zueinander, zur Sangha herstellen und sie wie den Schatz Ihres Herzens behandeln, sie hegen, entwickeln und vertiefen, und wenn sie verletzt werden, reinigen Sie sie. Das bedeutet nicht, dass man, nachdem man von einem Lehrer eine Einweihung in irgendeine Lehre erhalten hat, später denken kann: „Vielleicht ist dieser Lehrer überhaupt irgendein Scharlatan. Vielleicht ist diese Lehre irgendein Unsinn. Aber ich werde wohl trotzdem praktizieren“. Eine solche Herangehensweise kann man nicht als Samaya-Praxis bezeichnen. Das ist eine Praxis, die keine Frucht bringen wird; sie wird nur Hindernisse bringen. Wenn wir in Samayas eintreten, dann ist das ein Bereich des Heiligen, des Sakralen, daher muss man der Lehre nicht so begegnen wie in der Welt der Menschen, sondern mit Respekt und sogar mit Ehrfurcht. Samaya führt uns in die Welt der Götter, und mit erhabenen Wesen und Energien muss man sehr sorgfältig umgehen. Wenn wir Unachtsamkeit zulassen und mit unserem Samaya nachlässig umgehen, entstehen ernsthafte Hindernisse im spirituellen Leben, die zu Krankheiten, zum Ausbleiben spiritueller Erfahrungen und sogar zu schlechten Wiedergeburten in den nächsten Leben führen können. Ich weiß das aus eigener Erfahrung. Wenn Schüler Samayas verletzten, spürte ich das immer im Voraus. Zum Beispiel hatte ich schlechte Träume, es entstand das Gefühl, als hätte man einen Sack Zement auf meinen Astralkörper ausgeschüttet, daher musste ich spezielle Praktiken ausführen, um diese unreinen Bhavas zu zerstreuen. Warum geschieht das? Weil, wenn bei einem Menschen das Samaya verletzt wird, sich in seinem feinstofflichen Körper Negatives manifestiert, und du als einweihender Lehrer mit dem Schüler verbunden bist; daher tritt dieses Negative natürlich in deinen feinstofflichen Körper ein. Deshalb sagt man, dass man unwürdige Schüler nicht einweihen darf, weil dies sowohl für den Schüler selbst Hindernisse schaffen als auch dem spirituellen Lehrer Leiden bringen oder Hindernisse schaffen wird. Manche sagen sogar, dass die Gesundheit und die Lebensdauer des spirituellen Lehrers davon abhängen, wie gut die Schüler das Prinzip des Samaya einhalten. Dies betrifft insbesondere nicht die Anuttara-Tantra, sondern niedrigere Tantras, in denen Einweihungen mit Gottheiten und Übertragungen in die Praktiken bestimmter Gottheiten erfolgen. Das ist tatsächlich so. Wenn irgendwelche unterbewussten Aparadhas (Verletzungen) entstehen, muss man dafür sorgen, sie rechtzeitig zu reinigen.
Wie ernst dies in den Tantras genommen wird, zeigt das folgende Beispiel. Naropa zeigte Marpa die Gottheiten und fragte: „Wem wirst du dich zuerst verbeugen — dem Guru oder den Gottheiten?“ Marpa beging einen Fehler, indem er sich zuerst den Gottheiten und nicht dem Guru verbeugte. Naropa sagte: „Weil du einen Fehler gemacht hast, wird dein Leben nicht lange dauern.“
Unterschiede in den Ansätzen zum Samaya in verschiedenen Tantras
Im Kriya-Tantra und im Charya-Tantra wird dem Prinzip der Reinheit des Samaya sehr große Bedeutung beigemessen, da jede Abweichung das spirituelle Leben des Praktizierenden ernsthaft beeinflussen kann. Im Anuttara-Tantra legen wir großen Wert auf das einheitliche Samaya der Kontemplation, und die Samayas, von denen im Kontext der vierzehn Wurzelfälle die Rede ist, sind für uns zweitrangig. Wir haben mehr Freiheit, wir besitzen mehr Zuversicht, da wir wissen, dass, selbst wenn aus Unerfahrenheit sekundäre Samayas verletzt werden, unser einheitliches Samaya der Kontemplation die Grundlage grundlegender Reinheit ist und sie daher reinigen wird.
Obwohl dies natürlich nicht bedeutet, dass man sekundäre Samayas nicht reinigen muss, wenn sie verunreinigt werden. Darüber hinaus ist das einheitliche Samaya erst auf der Stufe des einen „Geschmacks“ vollständig reinigend, dennoch müssen wir von Anfang an an seine reinigende Kraft glauben. Das einheitliche Samaya ist das universelle Prinzip des natürlichen Zustands, das alle Probleme mit einem Schlag löst.
Im Christentum gibt es den Ausdruck: „Liebe steht über dem Fasten“. In diesem Fall verkörpert die Liebe das einheitliche Samaya, und das Fasten verkörpert die Vinaya-Gebote oder tantrischen Samayas. Und obwohl die Vinaya-Gebote und tantrischen Samayas wichtig sind, ist das einheitliche Samaya viel wichtiger.
Ich habe gelesen, dass ein christlicher Heiliger während der Fastenzeit von einem Laien in dessen Haus eingeladen wurde. Als der Tisch gedeckt war, weigerte sich der Heilige zu essen und sagte: „Kann man während des Fastens Prasad annehmen?“ Die Hausherren waren sehr betrübt. Als der Heilige sah, dass er ihnen Kummer bereitet hatte, erinnerte er sich daran, dass „Liebe über dem Fasten steht“, und sagte deshalb: „Nun gut, deckt den Tisch, wir werden essen.“ Das war kein Novize, sondern ein Starez, ein Heiliger, der die Liebe verwirklicht hatte und relative Konventionen selbstbefreien konnte. Dies ist ein Beispiel dafür, dass das einheitliche Samaya über den sekundären Prinzipien steht.
Dennoch ist dies kein Anlass, sie bei jedem Schritt zu verletzen und zu denken: „Liebe steht über allen Beschränkungen, das einheitliche Samaya wird alles ausgleichen.“ Wenn ihr ernsthaft so denkt, ist das ein Weg zum Fall. Hier muss alles sehr feinfühlig sein.
Ich habe gehört, dass zu den Retreats eines heiligen Lehrers, eines tibetischen Lamas, Schüler kamen, die sich an das Prinzip des einheitlichen Samaya hielten. Bei jedem Retreat veranstalteten die praktizierenden Laien ein Trinkgelage. Der Lehrer sagte zu ihnen: „Vielleicht seid ihr schon Mahasiddhas geworden? Wenn das so ist, dann könnt ihr euch natürlich auf das einheitliche Samaya stützen. Aber wenn ihr noch keine Mahasiddhas geworden seid, dann hütet euch besser sorgfältig, auch wenn ihr keine Mönche, sondern Laien seid.“
Warum geschah das? Weil die Meinung vorherrschte, dass, wenn man sich an das einheitliche Samaya der Kontemplation hält, man alles tun kann, was man will, „im Raum tanzen“. Wenn ihr aber Mönche seid, müsst ihr wissen: Möge die innere Gewahrheit tanzen, doch nach außen hin muss man sich hüten. Deshalb sagen wir, dass die Sicht tanzen soll, das Verhalten aber klösterlich und zurückhaltend sein soll, und dann werdet ihr keinen Fehler begehen.
Reinigung von Samaya-Verletzungen
„Manche Menschen, die Gelübde verletzt haben, verfallen in Mutlosigkeit und tun nichts außer weiteren Verletzungen. Doch wie ein Mensch, der in den Schmutz gefallen ist, sich reinigt, indem er sich wäscht und mit duftendem Wasser besprengt, so reinige deine Verblendungen, Fälle und Verfehlungen, damit verletzte Gelübde sich niemals ansammeln.“
Wenn irgendetwas verletzt wird, ist das kein Grund, in Mutlosigkeit zu verfallen. Man muss einfach die Ursache analysieren, die Arbeit des Bewusstseins verändern, Reue und Reinigung vollziehen, die Samaya-Gelübde wiederherstellen und die Praxis fortsetzen.
„Verkehre nicht mit einem Menschen und schließe keine Freundschaft mit ihm, der die Sittlichkeit vernachlässigt oder auch nur für einen Augenblick seine Samayas verletzt hat.“
Dies ist ein wichtiges Prinzip. Wenn Sie mit einem Menschen verkehren, der Samayas mit Ihnen geteilt und sie dann verletzt hat, können Sie selbst verunreinigt werden. Sie werden unangenehme Visionen haben, in denen Sie einen dunklen Keller betreten, Ihre spirituellen Erfahrungen werden sich verschlechtern. Deshalb heißt es: „Von einem Menschen, der das Samaya verletzt hat, nimm nicht einmal einen Krümel als Opfergabe an.“ Das bedeutet nicht, dass wir auf Verletzer des Samaya wütend sein und ihnen unsere Geringschätzung zeigen sollen. Wenn so etwas geschieht, sollte man sagen: „Du weißt doch, wie das Prinzip des Samaya wirkt. Deshalb stelle zuerst dein Samaya wieder her und reinige es, und dann werden wir miteinander Beziehungen aufbauen.“
„Wenn du in weißen Kleidern in einen fettigen Sumpf gerätst, wird der schwarze Schmutz die Weiße unweigerlich beflecken. Genauso werden dich, selbst wenn deine Samayas rein sind, die gebrochenen Samayas anderer unweigerlich beflecken. Wenn aber deine Samayas nicht rein sind, dann befleckt Schwarz das Schwarze nicht; sei daher äußerst umsichtig. Es ist wichtig, sich nicht mit verdorbenen Menschen und mit denen einzulassen, die ihre Gelübde verloren haben. In jedem Fall sollte man darauf achten, dass es keinen Grund gibt, sich zu schämen.“
Fragen und Antworten
Frage: „Sie sagten, dass eine Verdunkelung aufgrund einer unbewussten Bewertung geschieht. Was meinen Sie mit unbewusster Bewertung? Ist das eine Art Bhavana, die sich unbewusst manifestiert?“
Das unterscheidende Bewusstsein, das mit Begriffen wie schlecht-gut, rein-unrein, gut-böse, richtig-falsch, Wahrheit-Lüge usw. operiert, befindet sich nicht im oberflächlichen Bewusstsein, sondern im Unterbewusstsein. Die bewertend-verstandesmäßige Tätigkeit erfolgt genau von dieser Ebene aus.
Zum Beispiel vollziehen Sie irgendeine Handlung und denken ungefähr so: „Im Absoluten ist alles rein und heilig, daher ist es nicht schlimm, wenn ich etwas Unreines tue. Es ist ohnehin Illusion, ohnehin Spiel.“ Es scheint, als hätten Sie diese Handlung auf der Ebene des oberflächlichen Bewusstseins selbstbefreit, doch das Unterbewusstsein arbeitet schneller; daher hat auf der Ebene des Unterbewusstseins die Bewertung dennoch stattgefunden, die Handlung hat dennoch ein unreines Bhava hervorgerufen, das sich in Form eines Abdrucks im Unterbewusstsein abgelagert hat. Das bedeutet, dass das feinstoffliche karmische Ergebnis, das infolge dieser Handlung entstanden ist, heranreifen wird.
Wenn Sie jedoch durch die Kraft der Kontemplation in das Unterbewusstsein eingetreten sind und selbst die geringsten Fluktuationen, Schwankungen des Geistes bereits fehlen, keine bewertend-verstandesmäßige Tätigkeit stattfindet und alles in reiner Sicht wahrgenommen wird, dann wird es von einer solchen karmischen Tätigkeit keine Folgen geben. Die Frage ist, wie subtil Sie bewusst sind und ob in Ihrer Seele eine Verdunkelung entsteht oder nicht.
Zum Beispiel heißt es, dass einmal jemand sah, wie Ramakrishna Exkremente aß. Die Schüler sagten: „Wie können Sie das essen?!“ Ramakrishna antwortete: „Exkremente und die köstlichste Speise sind in der Nichtdualität ein und dasselbe. Ihr versteht das nicht, weil euer Verstand zu dualistisch ist.“ Die Schüler dachten: „Wahrscheinlich ist unser Lehrer sehr heilig, wenn für ihn Exkremente ebenso rein sind wie die köstlichste Speise.“ Dann bemerkte jemand spöttisch: „Seine eigenen Exkremente zu essen ist keine so große Errungenschaft, das kann jeder. Aber die fremden ...“ Darauf antwortete Ramakrishna nichts, sondern ging einfach zur Abwasserkanalisation, nahm dort Exkremente, bot sie als Prasad dar und aß sie. Danach konnte ihm niemand mehr etwas sagen.
Warum war dies für Ramakrishna möglich? Weil er nicht an Exkremente dachte, sondern an Gott. Ein gewöhnlicher Mensch, der Exkremente sieht, denkt an Exkremente, Ramakrishna aber, der Exkremente sah, dachte an Gott und sah Gott. Und wenn Gott Gott isst, existiert nichts außer dem Göttlichen. Bei Ramakrishna setzte keine bewertend-verstandesmäßige Tätigkeit ein, die gesagt hätte, dass dies etwas Unreines sei. Für ihn war dies die Energie Gottes, und das bedeutet, dass darin nichts Unreines sein konnte. Wäre jedoch auch nur für einen Augenblick der Gedanke zugelassen worden, dass dies etwas Unreines und Abstoßendes sei, selbst wenn man sich danach mit Willenskraft davon überzeugt hätte, dass in Gott alles eins und rein ist, wäre diese Unreinheit dennoch in das Bewusstsein eingedrungen. Genau darin besteht der Unterschied zwischen dem einen „Geschmack“ und der Verdunkelung. Selbstverständlich sind Exkremente ein extremes Beispiel; mit so etwas beschäftigen wir uns natürlich nicht. Das bezieht sich eher auf die Sadhanas der verrückten Avadhutas der Kaulas.
Frage: „Bedeutet das, dass man tiefere Schichten des Unterbewusstseins freilegen muss? Das heißt, im oberflächlichen Bewusstsein kann man sich nicht selbstbefreien, indem man einfachere Praktiken anwendet?“
Man kann sich auch im oberflächlichen Bewusstsein selbstbefreien, aber das ist wenig.
„Aber das Unterbewusstsein schießt doch durch und bewertet sehr subtil. Du kannst das nur betrachten. Wie kann man diesen subtilen Durchschuss des Unterbewusstseins befreien?“
Wenn deine Kontemplation tiefer ist, auf der Ebene des Überbewusstseins, dann kannst du diese Bewertungen bemerken und selbstbefreien. Alles hängt davon ab, wo sich dein Punkt des Gewahrseins befindet.
„Das heißt, wenn das Unterbewusstsein nicht freigelegt ist, dann ist deine Selbstbefreiung nur ein oberflächliches Spiel?“
Es ist eine Praxis, aber es ist Kriya-Jnana, das heißt die Selbstbefreiung des Weges, nicht die Selbstbefreiung der Frucht.
„Das heißt, sie funktioniert nicht zu hundert Prozent?“
Sie funktioniert auf deiner Ebene. Du musst deine Messlatte kennen und sie nicht überspringen. Das heißt, du kannst Theorien, Gedanken, gewöhnliche fixe Ideen oder irgendwelche allgemein anerkannten Einstellungen, die gewöhnlichen Menschen eigen sind, selbstbefreien. Im Vergleich zu einem solchen Niveau bist du schon ziemlich weit fortgeschritten. Aber irgendwelche tieferen Dinge kannst du noch nicht selbstbefreien, deshalb soll man sie vorerst nicht berühren, sondern in Bezug auf sie gemäß den Prinzipien der Vinaya handeln.
Es ist eine Sache, irgendwelche oberflächlichen Dinge selbstzubefreien, und eine andere Sache, Energie (Shakti) selbstzubefreien, das, was sehr tief in uns aufgenommen ist. Denn in uns ist auf der unterbewussten Ebene das trennende Bewusstsein sehr tief aufgenommen, zum Beispiel: Identifikation mit dem Geschlecht, Sex, Schmerz, der Selbsterhaltungstrieb, die Einteilung in rein und unrein, Anhaftung an den Körper, allgemein anerkannte Vorstellungen von Gut und Böse. Jeder hat seine eigene Grenze, wo er sich selbstbefreien kann und wo nicht.
Ein heiliger Siddha aber ist jemand, der die Grenzen seiner Selbstbefreiung erweitert und Dinge miteinander verbinden kann, die unvereinbar, absolut paradox und sogar absurd erscheinen. Dennoch ist es für ihn eins. Er kann über die Grenze hinausgehen, an der der Verstand eines gewöhnlichen Menschen bereits aufhört zu funktionieren.
Zum Beispiel zogen mich in meiner Jugend Theater, Malerei, Kino und Ähnliches immer an. Ich fühlte, dass dies für mich die einzige Art war, die Realität wahrzunehmen, dass keine anderen Werte für mich tiefgehend waren.
Ein Heiliger, der das Unvereinbare selbstbefreit, lebt ständig im Paradoxen, Absurden und Unbegreiflichen. Das ist die wahre Leerheit jenseits des Gewöhnlichen, Menschlichen. Nur dort erkennt er die Realität von Somarasya, den einen „Geschmack“. Dennoch handelt er, während er in Somarasya verweilt, im Jenseitigen, Verrückten, Absurden und Unbegreiflichen, in der relativen Dimension so, dass er anderen Nutzen bringt. Er berücksichtigt die Begrenzungen anderer und tut sogar so, als teile auch er sie.
Frage: „Gurudji, Sie sagen, dass man auf der Ebene der Energie nicht selbstbefreien kann, auf der oberflächlichen Ebene des Bewusstseins aber selbstbefreien kann. Und wenn man durch irgendeine Handlung, sei sie rein oder unrein, ins Unterbewusstsein fällt und dennoch versucht, sich durch das oberflächliche Bewusstsein selbstzubefreien. Wenn man das oft tut, wird es dann nicht letztlich dazu führen, dass man auch auf der unterbewussten Ebene selbstbefreien kann?“
Alles hängt von der Individualität ab. Wenn du ein Vira-Yogi bist, kann dies etwa nach zwölf Jahren Ausbildung als Mittel zur Verwirklichung von Somarasya dienen. Das heißt, zunächst muss eine Basis aus dem natürlichen Zustand geschaffen werden. Auf diese Weise unterwies Tilopa Naropa, indem er ihn in paradoxe Situationen versetzte, damit Naropa den einen „Geschmack“ verwirklichte, Vorstellungen von richtig und falsch, vom Selbsterhaltungstrieb und dergleichen verwarf. Doch Naropa war, bevor er fähig war zu praktizieren, zu dieser Zeit bereits selbst Lehrer, ein Pandit an der Universität Nalanda.
Das nennt man die Praxis des einen „Geschmacks“. Und eine solche Praxis existiert im klösterlichen Ausbildungsprogramm. Sie ist jedoch für Anfänger-Novizen oder Mönche ungeeignet und kann nur für Vira-Yogis geeignet sein, die über ausreichende spirituelle Erfahrung verfügen. Das ist bereits die nächste Ausbildungsstufe auf der Ebene des Siddha.
Frage: „Wenn du durch irgendeine Handlung ins Unterbewusstsein gerätst und in diesem Moment durch das oberflächliche Bewusstsein die Entscheidung triffst, dich selbstzubefreien, geschieht das dann nicht alles bereits im Unterbewusstsein? Schließlich ist der Same doch trotzdem entstanden, ins Unterbewusstsein gefallen und keimt dort bereits.“
Das ist ein sehr heikler Punkt. Die Sache ist die, dass der feinstoffliche Körper verunreinigt werden kann, selbst wenn der Yogi sich verbal selbstbefreit. Verbale Selbstbefreiung reicht nicht aus; notwendig ist Selbstbefreiung auf der Ebene der reinen Sicht. Daher ist es wichtig, die eigenen Möglichkeiten nicht zu überschätzen.
Frage: „Und wenn es etwas gibt, das abscheulich schmeckt, man aber äußerlich zumindest versucht, das Gesicht nicht zu verziehen, indem man sich vorstellt, dass es Mahaprasad ist, wird dann durch das Äußere im Inneren etwas Resonanz finden und sich selbstbefreien?“
Wenn ihr irgendwelche unvereinbaren Dinge in die Praxis integriert und dabei versucht, euch wirklich selbstzubefreien, kann das Gewahrsein tatsächlich wachsen. So ist es. Doch die Selbstbefreiung unvereinbarer dualistischer Dinge sollte nur unter Anleitung eines spirituellen Lehrers erfolgen. Es gibt Tantras und Upadeshas zu einer solchen Praxis. Versucht zunächst Folgendes: Wenn euch ein nicht schmackhaftes Prasad gereicht wird, beobachtet, ob ihr es mit derselben Freude essen könnt wie ein schmackhaftes?
