„Wenn ein Mensch beispielsweise in seinem früheren Leben daran gewöhnt war zu töten, wird er auch in diesem Leben zum Töten neigen. Wenn er daran gewöhnt war, sich fremdes Eigentum anzueignen, wird er zum Diebstahl neigen. Deshalb töten manche Menschen schon von frühester Kindheit an Würmer und Fliegen, die ihnen ins Auge fallen. Eine solche Neigung zum Töten entspricht den Handlungen, die sie früher als Mörder begangen haben.“
Diejenigen, die jagen oder fischen, werden im Bardo ein Karma durchleben, bei dem sie selbst gejagt werden, ihnen geschmolzenes Blei in die Kehle gegossen wird oder sie in Stücke gehauen werden. Dies ist die Folge des angesammelten Karmas des Tötens. Mit anderen Worten: Sie haben bestimmte Ursachen geschaffen, die ihnen den Zugang zu den niederen Welten eröffnet haben.
In der feinstofflichen Welt gibt es verschiedene Geister, von denen einige als strafende Geister bezeichnet werden. Strafende Geister sind Wesen, die starke Kleshas besitzen, mit den niederen Welten verbunden sind und Freude daran haben, Lebewesen zu quälen. Für sie gibt es keine größere Freude, als eine Strafe zu vollstrecken. Wie wird eine Strafe vollstreckt? Im feinstofflichen Körper eines Menschen, in seinem Unterbewusstsein, sind in der Astralwelt seine unreinen Karmas und Bhavas als Abdrücke sichtbar, und die Geister können dies deutlich sehen, was ihnen das Recht gibt, die Strafe zu vollstrecken. Dann stürzen sie sich mit all ihrer Wut auf diese Seele und vollstrecken die Strafe so lange, bis der feinstoffliche Körper des Menschen von bestimmten Kleshas befreit ist und sich verändert.
Der Einfluss früherer Handlungen auf das gegenwärtige Leben
„Infolge des Einflusses früherer Handlungen werden alle Menschen unterschiedlich geboren. Die einen neigen zum Töten, die anderen zum Stehlen, während wieder andere zu solchen Handlungen überhaupt nicht neigen, weil sie gern gute Taten vollbringen. All diese Neigungen sind Überreste früherer Karmas oder, mit anderen Worten, Folgen, die den in der Vergangenheit begangenen Handlungen entsprechen. Deshalb heißt es: Um zu erfahren, was du in deinem vergangenen Leben getan hast, schau dir an, wie du jetzt bist; um zu erfahren, wo du in Zukunft geboren wirst, schau dir an, was du heute tust.“
Ein Hinweis auf den Ort der nächsten Geburt ist der innere Bewusstseinszustand, der sich auch in Form von Prana sowie im Verhalten und in den Handlungen zeigt. Damit eine karmische Spur heranreifen kann, sind viele Faktoren erforderlich; das heißt, eine bestimmte karmische Handlung führt nicht zwangsläufig eindeutig zu bestimmten Ergebnissen. Aus einer höheren Perspektive öffnet eine karmische Handlung Sie für eine bestimmte Energie, und diese Energie wirkt auf Sie entsprechend dem Strom Ihrer feinstofflichen Karmas, in Übereinstimmung mit Prarabdha, Dharma-Karma, Manasa-Karma, Buddhi-Karma und Bhagavata-Karma.
Faktoren für das Heranreifen karmischer Ergebnisse
Damit ein karmisches Ergebnis heranreift, sind viele Faktoren erforderlich. Der erste ist die Motivation. Mit anderen Worten: Sehr vieles hängt von der Motivation ab. Wenn eine Handlung mit reiner Motivation ausgeführt wird, bedeutet dies, dass das karmische Ergebnis abgeschwächt wird. Wenn eine Handlung dagegen mit einer entsprechenden Motivation ausgeführt wird, bedeutet dies, dass sich das karmische Ergebnis vollständig manifestiert. Auch die nachträgliche Bewertung der ausgeführten Handlung ist sehr wichtig. Wenn nach der Handlung ein Gefühl der Befriedigung und der Wunsch entstehen, sie noch einmal zu wiederholen, entfaltet sich die Folge in voller Stärke und bringt Samen hervor. Wenn Reue, eine Neubewertung, Selbstbefreiung und die Einschätzung eintreten, dass eine solche Handlung künftig nicht mehr begangen werden darf, wird diese Handlung vollständig oder teilweise gereinigt und verschwindet, je nach Tiefe der Reue oder der Neubewertung, das heißt abhängig davon, ob es gelungen ist, bis zu jener Ebene der Samskaras vorzudringen, aus der die Handlungen hervorgegangen sind.
Reue ist nicht immer wirksam. Wenn man nur oberflächlich und formell bereut, gelingt es nicht, die Folgen vollständig abzuschwächen. Selbstbefreiung ist nicht immer wirksam, wenn du kein Meister der Selbstbefreiung bist, wenn deine Handlungen noch kein Tanz und keine Lila sind. Warum? Weil subtile Samskaras wie Zorn, Anhaftung und andere tief im Unterbewusstsein liegen. Um sie selbst zu befreien, muss man durch die Praxis der Reue und eine Neubewertung bis auf dieselbe Ebene der Samskaras vordringen. Wenn die Samskaras von der Ebene des Traumschlafs aus wirken, musst du in deinem Unterbewusstsein bis zur Ebene des Traumschlafs vordringen, um die Selbstbefreiung zu vollziehen und das karmische Resultat vollständig auszulöschen. Deshalb werden oft folgende Unterweisungen gegeben: „Auch wenn mein Geist grenzenlos wie der Himmel ist, ist mein Verhalten so sorgfältig und gewissenhaft wie fein gemahlenes Mehl.“ Das bedeutet: Was auch immer wir über unsere Selbstbefreiung und Präsenz denken mögen, wie groß unser göttlicher Stolz auch sein mag, wir müssen die Verhaltensprinzipien, die Samayas der Beziehungen und die verschiedenen yogischen Prinzipien im Alltag sehr sorgfältig einhalten.
In der Gemeinschaft Buddhas gab es einen Mönch, der die Arhats ständig mit Worten wie „Hammelkopf“, „Schweinerüssel“, „Stierkopf“ und Ähnlichem beleidigte. Infolgedessen wurde er als achtzehnköpfiges Wassermonster, als genetisches Ungeheuer, wiedergeboren, weil diese subtilen Karmas auf heiliges Bewusstsein trafen und augenblicklich stärkste Prägungen auf der Ebene der Samskaras des Unterbewusstseins entstanden. Bei der Wiedergeburt wurde der subtile schöpferische Tropfen genau in eine solche Mutantenform gegossen.
Karmische Neigungen und ihre Erscheinungsformen
„Das Verhalten jedes Wesens entspricht seinen früheren Handlungen. Das gilt auch für Tiere. Falken und Wölfe töten gern, Mäuse hingegen stehlen gern.“
Wenn jemand in diesem Leben lehrt, zeigt dies eindeutig, dass er über entsprechende Samskaras verfügt, das heißt, es geschieht nicht ohne Grund. Mit anderen Worten: In seinem feinstofflichen Körper haben sich Karmas des Lehrens angesammelt. Wenn er gut lehrt, bedeutet das, dass er dies nicht erst seit diesem Leben tut, denn niemand kann lehren, ohne Samskaras zu besitzen und ohne zuvor Verdienste in Form von Ursachen und Wirkungen geschaffen zu haben. Wenn jemand in diesem Leben Meisterwerke erschafft und seine Chakras im Bereich der Hände geöffnet sind, bedeutet dies eindeutig, dass er genügend Ursachen geschaffen hat, um Vishvakarman in seinen Körper zu rufen. Wenn jemand in diesem Leben führt, bedeutet das, dass er aus der Himmelswelt der dreiunddreißig Götter, aus Indras Himmelswelt, gekommen ist und dass das Bhava der Gottheit ihm ermöglicht, in Klarheit zu verweilen und andere anzuleiten. Das heißt, er besitzt das Karma eines Devas: Verantwortung zu übernehmen, an die Spitze des Mandalas zu treten, Klarheit zu besitzen und weiser als andere zu sein, um sie anzuleiten. Wenn jemand auf Regeln und Prinzipien achtet, die Grundlagen wahrt und das Gleichgewicht in der Sangha oder anderswo aufrechterhält, bedeutet das, dass er bereits über entsprechendes Karma verfügte. Beispielsweise war er ein Gehilfe Yamarajas oder Dharmarajas und überwachte die Einhaltung des Gesetzes von Ursache und Wirkung, oder er war ein Kinnara und wachte über das Gleichgewicht im Universum, indem er darauf achtete, dass die Lebewesen keine Gesetze verletzten, die zu globalen kosmischen oder ökologischen Katastrophen führen könnten; das heißt, es war sein Dharma, Klarheit bei der Aufrechterhaltung des Gleichgewichts zu besitzen.
Wenn sich jemand schlecht, beleidigend und taktlos verhält, bedeutet das, dass er in der Vergangenheit entsprechende Ursachen geschaffen hat. Das heißt, er war ein verwegener Mensch, ein Räuber, ein Brahmarakshasa oder ein Asura, der andere Menschen niemals verstehen konnte und nicht einmal daran dachte, sie zu verstehen, der seine eigenen Eigenschaften stets für wichtiger hielt als die der anderen und daran gewöhnt war, herausfordernd zu handeln. Dies sind eindeutig nicht selbstbefreite Samskaras, die auf vergangene Leben hinweisen. Wenn es auch in diesem Leben nicht gelingt, sie selbst zu befreien, wird sich dies in den folgenden Verkörperungen fortsetzen.
Kontemplation und Zähmung der Kleshas
Ihre Kontemplationspraxis wird wirklich wirksam, wenn Sie sich von den Samskaras befreien. Mit anderen Worten: Wenn Sie die Kleshas bezähmen können, ist dies ein Zeichen für den Erfolg Ihrer Praxis. Man sagt: „Wenn die Kontemplation nicht zur Bezähmung der Kleshas führt, ist eine solche Kontemplation keinen Pfifferling wert.“ Die Bezähmung der Kleshas ist ein Zeichen dafür, dass Ihre Kontemplation richtig ist. Es ist nicht so, dass die Kleshas bestehen bleiben und Sie denken: „Ich bin in der Präsenz, es ist nichts Schlimmes, meine Kleshas sind zu Weisheit geworden.“ Wenn die Kleshas zu Weisheit werden, hören sie auf, Kleshas zu sein, und werden vollständig in die reine Sicht sublimiert. Wahre Kontemplation besteht darin, dass die Kleshas unweigerlich transformiert werden müssen, unabhängig davon, ob man die Transformationsmethoden des Tantra oder die Methode des „Alles-so-lassen-wie-es-ist“ und der Selbstbefreiung anwendet. Sie müssen unweigerlich bezähmt und in das Mandala der Kontemplation integriert werden. Wenn ein Mensch Reizbarkeit, Zorn, unangemessener Rede, Niedergeschlagenheit, Schwermut oder anderen negativen Zuständen verfällt, weist dies darauf hin, dass seine Praxis in Wahrheit nicht funktioniert. Er hat konkrete Lücken und große spirituelle Schwierigkeiten gerade in der Kontemplation. Er hat einen sehr wichtigen Punkt übersehen oder nicht geklärt, die Meditation nicht mit dem Leben verbunden oder nicht einmal die erste Stufe der Kontemplation erreicht. Wenn Samskaras oder Kleshas ihn in eine ausweglose oder schwierige Situation bringen, reißen die erregten Pranas und die Samskaras, die dieses erregte Prana hervorrufen, ihn vollständig aus der Präsenz, und all seine Sankalpas gehen verloren. Wenn dies geschieht, muss der Yogi immer wieder die Texte studieren, Vorträge hören, den Lehrer bitten, das Prinzip der Kontemplation und das Prinzip der Selbstbefreiung zu erläutern, sich mit Mönchen austauschen, die diese gemeistert haben, und immer wieder daran arbeiten, bis es ihm schließlich gelingt, die Kleshas zu bezwingen.
Warum ist das wichtig? Weil dies gleichbedeutend damit ist, im Bardo einen Schock zu erleben oder in einem der niederen Bereiche in einen Mutterleib zu geraten. Es heißt, dass ein Mensch, der durch das Bardo reist, irgendwann einen Fehltritt begeht; so wie ein Vogel in eine Schlinge gerät, macht auch ein Lebewesen im Bardo früher oder später einen Fehler. Warum werden unerfahrene Praktizierende im Bardo wiedergeboren? Weil sie lange Zeit als Geister im Bardo leben, dann aber einen Fehler machen und in eine astrale Situation geraten, aus der sie nicht entkommen können; ihr Geist schläft ein und trübt sich. Wenn ihr Geist sich trübt, treffen sie eine unbewusste Entscheidung, etwa indem sie in einen Spalt oder eine Baumhöhle kriechen, um sich vor einer vermeintlichen Gefahr zu verstecken, oder vor Zorn aufbrausen. Dieser Fehler führt dazu, dass sie sich im Mutterleib eines Hundes, eines Bären, in der Hölle und so weiter wiederfinden. Dieser Fehler bestand in einer vorübergehenden Trübung des Bewusstseins. Ein erfahrener Praktizierender hingegen wird, indem er die Präsenz aufrechterhält, nicht zulassen, dass sich sein Bewusstsein trübt.
Erfahrungen, die der Ursache entsprechen
„Erfahrungen, die der Ursache entsprechen.
Weil du in der Vergangenheit getötet hast, wirst du nicht lange leben und an zahlreichen Krankheiten leiden. Manche Säuglinge sterben kaum geboren – dies ist die Folge ihrer früheren Sünden.“
Dies hängt auch von der Schwere der Handlung ab. Wenn es sich um die Tötung eines kleinen Insekts handelt, etwa einer Mücke, die den Geist nicht beeindruckt und nicht mit den Vorstellungen menschlicher Größenverhältnisse in Beziehung steht, dann ist dies kein starkes Karma. Handelt es sich hingegen um die Tötung eines größeren Lebewesens, verschlechtert dies natürlich das Karma eines Menschen. Umgekehrt heißt es, dass man, wenn man seine Lebensdauer verlängern oder geheilt werden möchte, gemäß verschiedenen Texten des Tantra und des Ayurveda Tiere füttern, Tiere, Vögel und Fische, die zum Töten bestimmt sind, retten und freilassen sollte. Im Grunde sollte das gesamte Leben eines Praktizierenden im Ansammeln von Verdienst bestehen, und zwar nicht nur durch positives Denken, sondern auch durch positives Handeln.
Wenn Sie beispielsweise im Kloster Dienst leisten, ist es sehr wichtig, sich dieses Prinzips bewusst zu sein. Man sollte denken: „Ich arbeite nicht, sondern bringe eine Gabe dar und sammle Verdienste vor den Heiligen, vor den Siddhas und vor dem Dharma.“ Je mehr solcher Verdienste sich in der relativen Welt ansammeln, desto schneller vollzieht sich Ihr spirituelles Wachstum, weil Sie sich mit höheren feinstofflichen Energien verbinden. Besonders heilsam ist Verdienst in Bezug auf die Heiligen, selbstverständlich vorausgesetzt, das richtige Samaya wird eingehalten. Denken Sie nicht, dass alles allein vom Bewusstsein bestimmt wird und die ganze Welt eine Illusion ist. Im absoluten Sinne ist das so, doch wir hängen von äußeren Dingen und der Außenwelt weitaus stärker ab, als es uns scheint.
Arten karmischer Handlungen
Frage: Guruji, ich habe in einem Buch gelesen, dass es drei Arten von Handlungen gibt: Handlungen, die gutes Karma hervorbringen, Handlungen, die ungutes Karma hervorbringen, und Handlungen, die das Unerschütterliche hervorbringen. Könnten Sie bitte erläutern, was das bedeutet?
Was ungutes Karma betrifft, so haben wir darüber gerade gesprochen; hier ist alles klar. Eine Handlung, die gutes Karma hervorbringt, ist eine Handlung, die in den Menschen ein heilsames Gefühl weckt und sie in einen meditativen Zustand versetzt, zum Beispiel: eine Statue von Gorakshanath anzufertigen, ein Bild zu malen, einen Bhajan zu schreiben, den Heiligen und Siddhas Opfergaben darzubringen, sich mit der Welt der Siddhas zu verbinden, den Dharma zu verbreiten, den Geist anderer Menschen zu erwecken und zu reinigen, einfach auf jede erdenkliche Weise zu helfen, die reine Sicht zu verbreiten und Praktizierenden im Retreat zu dienen. Wer den Praktizierenden im Retreat dient, sammelt günstiges Karma an, und deshalb wird für ihn jederzeit gesorgt sein, wenn er selbst im Retreat praktiziert, ebenso wie in den folgenden Leben. Heilsame Handlungen sind alles, was mit den höheren Welten verbindet. Solche Handlungen verlängern das Leben, verbessern die Gesundheit und gewährleisten eine günstige Geburt im nächsten Leben. Allein dank karmischer Handlungen und Verdienste kann man nicht in der Welt der Brahma-Götter wiedergeboren werden, denn dafür sind entwickelte Kontemplation und Dhyana erforderlich. In den Reinen Ländern hingegen kann man allein dank des Dienens und des Ansammelns von Verdiensten wiedergeboren werden. Und wenn es keine Wiedergeburt in den Reinen Ländern ist, kann es eine Wiedergeburt in einer Gemeinschaft von Praktizierenden mit göttlichem Karma sein, wo es keine Hindernisse gibt, wo man leicht der Lehre und dem Lehrer begegnet und wo günstige Bedingungen herrschen usw. Mit anderen Worten: Heilsame Handlungen sind alles, was in euren Kanälen Deva-Bhava, ein erhabenes Gefühl, hervorruft. Und wir als Mönche müssen uns mit solchen Handlungen erfüllen, die in uns ununterbrochen und beständig erhabene Gefühle hervorrufen.
Frage: Sagen Sie bitte, werden Verdienste angesammelt, wenn man Spenden sammelt?
Ja, das werden sie. Wenn ihr aber, nachdem ihr Spenden gesammelt habt, euch einen Kuchen kauft und ihn allein aufesst, ohne ihn auch nur als Opfergabe darzubringen, und das noch dazu in einem unbewussten Zustand, dann ist dies das Karma hungriger Geister. Wenn ihr die Spenden hingegen dem Verwalter übergebt, der sie verteilt, und mit diesen Spenden beispielsweise eine Statue eines Heiligen in Auftrag gegeben, ein Tempel oder ein Saal gebaut wird, in dem Laien im Retreat praktizieren werden, dann ist dies zweifellos das Ansammeln von Verdiensten.
Es gibt folgende Geschichte. Ein Guru sah einen Fisch auf dem Boden liegen. Dieser Fisch wurde von vielen kleinen Fischen gefressen. Er konzentrierte sich, drang in die Samskaras vergangener Leben ein und begann zu weinen. Er sagte:
– Seid sehr vorsichtig mit Spenden, insbesondere mit solchen, die euch persönlich gegeben werden und mit Versprechen verbunden sind.
Die Schüler fragten ihn:
– Was ist denn geschehen?
Er sagte:
– Wisst ihr, wer dieser Fisch in seinem früheren Leben war? Er war ein Guru, der Geister austrieb und heilte. Er war sehr mächtig und weise. Es genügte, dass er einen Menschen nur ansah, und die bösen Geister verließen ihn sofort. Wenn man ihn jedoch bat, eine Bewusstseinsübertragung vorzunehmen, nahm er Spenden an und sagte anschließend einfach „Phat“, weil er die Praxis der Bewusstseinsübertragung in Wahrheit nicht beherrschte. Infolgedessen wurde er in dieser Gestalt wiedergeboren.
Krankheiten als Folge des Karmas
„Es gibt Menschen, die von frühester Kindheit bis ins hohe Alter unter zahlreichen Leiden zu leiden haben. Dies erklärt sich durch das Heranreifen von Handlungen, die sie in der Vergangenheit begangen haben, als sie Lebewesen das Leben nahmen oder sie quälten. Solche Menschen sollten nicht darüber nachdenken, wie sie möglichst schnell geheilt werden können, sondern ihre vergangenen Sünden bereuen und das Gelübde ablegen, sie in Zukunft nicht zu wiederholen.“
Wenn ein Mensch krank ist, versucht er, sich mit Tabletten und anderen Heilmethoden zu behandeln, weil er glaubt, das Problem liege in den Organen. Doch in Wirklichkeit ist die Erkrankung, die in den Organen auftritt, lediglich eine Folge. Wenn Sie mit der Theorie des Kundalini-Yoga vertraut sind und den Fluss des Prana im Körper spüren, sollte Ihnen das bekannt sein. Erkrankungen der Organe entstehen, wenn in einem Chakra ein Ungleichgewicht herrscht, wenn es den Chakren an den Elementen Erde, Wasser und Feuer mangelt. Und warum mangelt es den Chakren an Erde, Wasser und Feuer? Weil es bestimmte feinstoffliche Hindernisse gibt, die ein Ungleichgewicht verursachen.
Nach manchen Vorstellungen, insbesondere in der daoistischen Medizin, gibt es im menschlichen Körper drei große Geister und acht kleinere Geister, die mit den Organen verbunden sind. Es handelt sich um unreine, ungebändigte Kleshas, um Energien, die eine Personifizierung angenommen haben. An bestimmten Tagen steigen diese Geister astrologischen Lehren zufolge in den Himmel auf und berichten dem Hüter der Schicksale, Chitragupta, von allen schlechten Taten und Verfehlungen, die ein Mensch begangen hat, damit dessen Leben verkürzt wird. Warum wollen sie das tun? Sie wollen sich möglichst schnell vom Körper befreien und eine unabhängige Existenz erlangen. Diese Geister – personifizierte unreine Pranas – befinden sich im energetischen, feinstofflichen Körper des Menschen. Im Laufe seiner Praxis reinigt der Yogi diese Pranas, bändigt und unterwirft sie vollständig und löst sie auf. Solange der Mensch dies jedoch nicht tut, befinden sie sich in seinem Körper.
Frage: „Guruji, können Sie folgende Situation kommentieren: Sammelt man Karma an, wenn man versehentlich auf ein kleines Lebewesen tritt, ohne es zu sehen, das heißt, wenn der eigene Körper einem Lebewesen Schaden zufügt, dies aber unbewusst geschieht?“
Wenn dieses Lebewesen klein ist, der mentale Abdruck unbedeutend ist, keine schlechte Motivation vorliegt und ein Element der Selbstbefreiung oder Reue vorhanden ist, dann ist das karmische Prinzip hier minimal. Dennoch sollte man stets bemüht sein, achtsam zu sein.
Frage: „Guruji, ich habe gelesen, dass manche Heilige betonen, selbst das Ansammeln guten Karmas lenke von der Praxis ab. Die Menschen denken: ‚Ich werde immer mehr Verdienste ansammeln und später praktizieren.‘ Das heißt, mitunter kann sogar das Ansammeln guten Karmas insofern schädlich sein, als man die Praxis aufschiebt und im nächsten Leben unter solchen Bedingungen geboren wird, dass man alles hat und deshalb gar nicht praktizieren möchte. Man wird keine Probleme haben und bei ausgezeichneter Gesundheit sein. Daher ist es nicht immer richtig, auf das nächste Leben zu hoffen.“
Das Ansammeln von Verdiensten und die kontemplative Praxis
Tatsächlich wurde dies in einem anderen Zusammenhang gesagt. Es ging hier um Laien, die sich dem frommen Ansammeln von Verdiensten widmen, und nicht um Praktizierende. Das heißt, diese Lehrer wandten sich ausdrücklich an Laien und sagten ihnen: „Seid gute Menschen, übt Karma-Yoga aus, baut, spendet, liebt; ihr müsst nicht entsagen und nicht praktizieren, sondern einfach nur gute Menschen sein.“ Gemeint ist, dass es tatsächlich ein Hindernis für die Befreiung darstellt, wenn man einfach nur ein guter Mensch ist, lediglich gutes Karma ansammelt, aber keine Kontemplation und Gewahrsein praktiziert. Wir hingegen sprechen in einem völlig anderen Zusammenhang: Wir sprechen von der Einheit aus kontemplativer Präsenz und Handeln, das mit dem Ansammeln von Verdiensten verbunden ist. Der Unterschied ist also gewaltig, wie zwischen Himmel und Erde.
Als Gegenmittel gegen schlechtes Karma sollte man sich bemühen, Verdienste anzusammeln, unheilsame Handlungen zu vermeiden und so weiter. Weil man in der Vergangenheit fremdes Eigentum genommen hat, wird man unter Armut leiden. Selbst wenn man zu einem bescheidenen Wohlstand gelangt, wird man entweder ausgeraubt oder bestohlen, oder das eigene Vermögen fällt auf andere Weise einem Feind zu. Deshalb sollten diejenigen, die nichts besitzen, keine gewaltigen Anstrengungen unternehmen, um reich zu werden, sondern danach streben, wenigstens einen Funken guter Verdienste zu erwerben.
Weltliche Menschen sind gewöhnlich der Ansicht, man müsse hart arbeiten, um reich zu werden. Dennoch gelingt dies vielen von ihnen nicht, obwohl sie hart arbeiten.
Ich sagte zu einem Menschen: „Sieh nur! Du hast dein ganzes Leben gearbeitet, doch was besitzt du letztlich? Du besitzt nichts. Vielleicht stimmt etwas nicht, vielleicht musst du deine Philosophie ändern.“ Sein ganzes Leben lang dachte er, man müsse arbeiten, während ich ihm stets sagte, man müsse das Bewusstsein verändern. Ich sagte: „Sieh, deine Philosophie funktioniert nicht, deshalb versuche wenigstens als Experiment, eine andere Bhava hervorzubringen.“
Um das Bewusstsein zu verändern, muss man die Haltung eines Gebenden, eines Schenkenden hervorbringen. Genau darin besteht das Prinzip des Ansammelns von Verdiensten. Wenn ein Mensch Verdienste ansammelt, beginnt er automatisch, den Status einer gebenden, beschützenden und fürsorglichen Gottheit anzunehmen, und der Status einer Gottheit setzt auf weltlicher Ebene Reichtum voraus.
Wenn du in der Vergangenheit keine Großzügigkeit gezeigt hast, die dir in diesem Leben Reichtum gesichert hätte, werden dir jetzt keinerlei Bemühungen helfen. Stell dir vor, wie viele Reichtümer Räuber und Diebe mit einem einzigen Coup erbeuten. Wenn sie immer Glück hätten, gäbe es auf der Erde nicht genug Platz, um ihre Beute zu lagern. Doch diejenigen, die ein solches Gewerbe betreiben, sterben letztlich an Hunger.
In unserer Welt der karmischen Handlungen wirkt sich alles, was man in der Jugend tut, größtenteils später im selben Leben aus, und unter besonderen Umständen können die Folgen auch sofort eintreten. Wenn du also in der Hoffnung, reich zu werden, unehrlichen Handel treibst, stiehlst und Ähnliches, das heißt entgegen deinen eigenen Wünschen handelst, wirst du viele Kalpas lang nicht aus der Welt der Pretas herauskommen, und auch in diesem Leben wirst du noch die Folgen deiner unheilsamen Handlungen erfahren. Du wirst immer ärmer und unglücklicher werden. Selbst wenn dir noch einige Mittel bleiben, wirst du sie nicht genießen können. Je mehr du erwirbst, desto stärker empfindest du deine Armut und Not. Schuld daran ist deine Gier. Dein Reichtum wird zur Ursache weiterer unheilsamer Handlungen.
Mit anderen Worten liegt die Ursache hier im Geist, der sich infolge solcher Handlungen immer mehr verengt. Er verschließt sich in sich selbst und trennt sich dadurch vollständig von der höchsten Quelle.
Karmische Folgen unheilsamer Handlungen
Es heißt, die Folge der Ausschweifungen, denen sich ein Mensch hingegeben hat, bestehe darin, dass er eine hässliche, faule und böse Frau haben werde. Gewöhnlich erklären wir Streitigkeiten, Auseinandersetzungen und gegenseitige Abneigung zwischen Ehepartnern mit einem schlechten Charakter. Statt einander zu hassen, sollten die Ehepartner erkennen, dass ihr schlechtes Karma herangereift ist, und tolerant sein.
Für einen Mönch ist das nicht das Schlimmste. Möglicherweise ist es sogar ein Segen, weil man in diesem Fall schneller Mönch werden kann.
Doch in Wirklichkeit ist dies eine Folge, die sich als eine der Ursache entsprechende Erfahrung zeigt – den ausschweifenden Handlungen, die in der Vergangenheit begangen wurden.
Was bedeutet „ausschweifende Handlungen“? Es ist Begierde in Geist und Körper, die nicht kontrolliert wird, den Zustand der Bewusstheit stört, die Nadis verunreinigt, zum Verlust von Prana führt, Apana-Vayu absenkt, den Geist verengt und ihn stumpf und primitiv macht.
Infolge von Lügen, die sich als Erfahrung manifestieren, werden sich die entsprechenden Ursachen darin auswirken, dass du häufig unter Angriffen und Täuschungen anderer Menschen leiden wirst. Wenn du also unverdiente Vorwürfe und Anschuldigungen ertragen musst, solltest du erkennen: Dies ist die Folge davon, dass du in der Vergangenheit gelogen hast. Hasse diejenigen nicht, die dich tadeln, streite nicht mit ihnen, sondern freue dich und sei ihnen dankbar dafür, dass sie dir helfen, dich von den Folgen zahlreicher unheilsamer Handlungen zu befreien.
Ein gewöhnlicher Mensch kann die Feinheiten des Karmas nicht durchschauen, die Gesetze von Ursache und Wirkung sind ihm unbekannt. Er kontrolliert die Ereignisse nicht und glaubt, sie geschähen von selbst, doch das ist natürlich nicht so. Bevor ein bestimmtes Ereignis eintritt, ist es schon lange geplant und existierte bereits im feinstofflichen Körper. Das Samskara wartete lediglich auf eine günstige Konstellation astrologischer Faktoren, bestimmte karmische Strömungen oder die Ankunft der das Karma lenkenden Gottheiten und begleitenden Geister, um diese Situation zu entfalten. Diese Situation wurde im feinstofflichen Körper bereits lange Zeit sorgfältig von den Göttern, den inneren Devatas, vorbereitet. Dann entfaltet sie sich, und der Mensch denkt: „Warum ist das geschehen? Wie konnte das geschehen?“ Doch sie existierte in Form einer verborgenen informationellen Kausalspur und entfaltete sich dadurch, dass diese Spur mit den Umständen in Resonanz trat, die günstig geworden waren, um dieses Karma hervorzuholen und es manifest werden zu lassen.
Der Feind als Lehrer
Ein Feind, der dir Gutes mit Bösem vergilt, hilft dir bei deiner Praxis. Seine verdienten Zurechtweisungen wirken auf dich wie eine Peitsche, die dich zur Tugend antreibt.
Wenn ihr in der Lage seid, die reine Sicht anzuwenden, wenn ihr etwas Negatives hört, dann befreit ihr die Samskaras. Wenn ihr die sich selbst befreiende Präsenz anwendet, werden die Samskaras befreit, selbst wenn ihr sie lediglich mit der Methode der Pratipaksha-Bhavana transformiert, indem ihr die entgegengesetzte Haltung hervorbringt und denkt: „Er hilft mir bei meiner Praxis. In Wirklichkeit ist er mein großer Freund. Wer sonst würde mich auf diese Weise trainieren?“ Dann habt ihr die Chance, eure karmischen Spuren schnell reinzuwaschen. Wenn ihr jedoch weder nacktes Gewahrsein noch reine Sicht noch die Sicht auf alles als Lila anwendet, ihm nicht dankt, indem ihr denkt, dass er euch bei eurer Praxis hilft, sondern ernsthaft auf die Situation „hereinfallt“, dann ist dies natürlich die schlechteste Variante – ihr seid vollständig in der Gefangenschaft des Karmas.
Ein Feind ist ein Lehrer, der Anhaftung und Vorurteile zerstört. Verstehe, er ist so gütig zu dir, dass du in seiner unbezahlten Schuld stehst.
Hier heißt es, dass ein Feind, Widersacher oder Übelwollender der beste Guru ist, der auf vajrische (das heißt zornvolle) Weise deine Illusionen zerstört. Wie könnte man ihm nicht dankbar sein? Möglicherweise wärst du gezwungen, noch einige Male wiedergeboren zu werden, doch er opfert sich selbst und nimmt dein schlechtes Karma auf sich, nur damit du dich davon befreien kannst.
Folgen unheilsamer Handlungen der Rede
Die Folge der Verleumdung besteht nicht nur darin, dass unter deinen Anhängern oder Dienern keine Eintracht herrschen wird, sondern auch darin, dass sie gegen dich rebellieren werden. Wenn du zum Beispiel der Vorsteher eines Klosters bist, werden deine Mönche nicht miteinander auskommen; wenn du ein Beamter bist, deine Assistenten; wenn du ein Haushälter bist, deine Diener. Wie sehr du sie auch ermahnst, sie werden nicht auf dich hören und dir nicht gehorchen.
Demnach muss ich in solchen Fällen Reue üben.
Weil du in der Vergangenheit beleidigende Worte ausgesprochen hast, wirst du immer verletzende Reden hören. Darüber hinaus werden auch deine Worte als Anlass zum Streit aufgefasst werden. Beleidigungen sind die schwerwiegendsten unheilsamen Handlungen, die durch die Rede begangen werden. Selbst ein Sprichwort sagt: „Worte sind weder Pfeile noch Schwerter, doch sie können den Geist tödlich verwunden.“ Beleidigungen erregen augenblicklich den Zorn anderer Menschen. Doch was noch schlimmer ist: Wenn du einen heiligen Menschen auch nur mit einem einzigen Wort beleidigst, wirst du für viele Wiedergeburten der Hölle nicht entkommen.
Ihr müsst hinsichtlich der Samaya-Prinzipien in Beziehungen stets sehr achtsam sein, denn ihr alle seid auf der Ebene des Unterbewusstseins miteinander verbunden, ihr alle bildet ein einziges Mandala. In den Welten der Götter ist das Samaya-Prinzip vorherrschend. Dort lebt man nicht deshalb zusammen, weil alle im selben Bezirk gemeldet sind oder die Staatsbürgerschaft desselben Landes besitzen, nicht weil man einer politischen Partei angehört oder gemeinsame Interessen hat, sondern weil es eine gemeinsame Welle des Bewusstseins, das Samaya-Prinzip, eine spirituelle Verbindung gibt. In den Welten der Götter ist das Samaya-Prinzip – das Prinzip der Wahrung der Reinheit der spirituellen Verbindung – sehr wichtig. Es heißt, dass auch die anderen Götter zu leiden beginnen oder krank werden, wenn jemand das Samaya-Prinzip verletzt. Dann stellen sie mit ihrem göttlichen Sehvermögen fest, bei wem eine Verunreinigung des Samaya vorliegt oder irgendwelche Hindernisse entstehen, und beseitigen dieses Ungleichgewicht. Die höheren Götter, die Hüter des Gleichgewichts im Universum, stellen fest, wo das Prinzip verletzt wurde, und beseitigen eine solche Verletzung augenblicklich. Solche Götter werden Kinnaras oder Kimpurushas genannt. Auch ihr müsst dafür Sorge tragen, dass in der Sangha als Mandala ein solches Gleichgewicht erhalten bleibt, und selbstverständlich dürft ihr niemals Handlungen begehen, die dieses Gleichgewicht stören.
Lerne, stets höflich zu sprechen. Denke insbesondere daran, dass Heilige und Bodhisattvas nicht immer leicht zu erkennen sind. Daher ist es besser, wenn du lernst, alle als reine Wesen zu betrachten, über ihre Vorzüge zu sprechen und ihre guten Eigenschaften zu preisen. Es heißt, dass auf die Verurteilung oder Beleidigung eines Bodhisattvas eine schwerere Strafe folgt als auf die Tötung aller Wesen der drei Welten.
Es gibt eine Erzählung darüber, dass Bodhidharma einst dem Kaiser von China begegnete. Er wurde nicht als Heiliger anerkannt, und einige Beamte beleidigten ihn sogar. Als ein kaiserlicher Beamter Bodhidharma beleidigte, sagte dieser: „Du wirst für diese Beleidigung bestraft werden und in zwölf Tagen sterben. Aber ich kann dich heilen.“ Der Beamte wurde wütend und schlug ihn. Bodhidharma sagte: „Dann wirst du in sechs Tagen sterben.“ Der Beamte lachte und schlug ihn erneut. Bodhidharma sagte: „Dann wirst du in drei Tagen sterben.“ Der Beamte schlug ihn wieder, und Bodhidharma sagte: „Dann wirst du noch heute sterben.“ Der Beamte spuckte aus, sagte nichts und ging fort. Noch am selben Tag verließ er seinen Körper. Dies geschah nicht, weil Bodhidharma ihn verflucht oder schwarze Magie betrieben hätte. Es geschah auf natürliche Weise, weil er von seinen eigenen inneren Gottheiten bestraft wurde. Der Beamte besaß nicht die Klarheit, um Bodhidharmas Geist, sein erwachtes Bewusstsein, zu erkennen, doch die inneren Gottheiten verfügen über Hellsichtigkeit und sahen daher Bodhidharmas erwachtes Bewusstsein. Da die inneren Gottheiten über das Gesetz des Karmas wachen, den Menschen belohnen oder bestrafen und der menschliche Körper für sie keine Einschränkung darstellt, weil sie sich um die Seele kümmern, fällten seine eigenen inneren Gottheiten zwangsläufig ein solches Urteil, weshalb bei ihm augenblicklich eine karmische Läuterung stattfand.
Karmische Folgen in den äußeren Umständen
Die Folge des leeren Geschwätzes zeigt sich nicht nur darin, dass deine Worte keinerlei Gewicht haben werden, sondern auch darin, dass du deine Zuversicht und dein Selbstvertrauen verlieren wirst. Die Menschen werden dir nicht glauben, selbst wenn du die Wahrheit sagst, und du wirst es niemals wagen, vor einer großen Versammlung zu sprechen.
Die Folge, die in Form äußerer Umstände heranreift. Infolge eines begangenen Mordes wirst du in einer trostlosen, düsteren Gegend wiedergeboren, die voller lebensgefährlicher Schluchten und Abgründe ist. Infolge der Aneignung fremden Eigentums wirst du in Gegenden geboren, in denen die Felder ständig unter Frost und Hagel leiden, die Gärten keine Früchte tragen und Hunger herrscht. Infolge sexueller Ausschweifungen wirst du an widerwärtigen Orten leben, inmitten von Exkrementen und Mist, in schmutzigen Sümpfen und in einer ungesunden Gegend. Infolge von Lügen wird dein Wohlstand unbeständig, dein Geist aufgewühlt und deine Umgebung stets bedrohlich sein. Infolge von Verleumdung wirst du inmitten schwer passierbarer felsiger Schluchten leben. Infolge von Beleidigungen wirst du in einer rauen Gegend wiedergeboren, in der es überall nur Felsen, Findlinge und dornige Pflanzen gibt. Infolge leeren Geschwätzes wirst du in einer unfruchtbaren Gegend wiedergeboren, in der trotz aller Arbeit nichts wächst und der Wechsel der Jahreszeiten unvorhersehbar und unzuverlässig ist. Infolge von Habgier wirst du in einer Gegend mit kargen Ernten wiedergeboren und aufgrund schlechter Umweltbedingungen viele Schwierigkeiten erleiden.
Warum geschieht das? Weil bei Handlungen, Worten oder Gedanken Energie ausgestrahlt wird. Diese Energieausstrahlung ist niedrig oder nicht selbstbefreit; sie öffnet das Bewusstsein des Menschen für andere Welten: harte, zornige, rasende Welten. Über den feinstofflichen Körper wird eine karmische Verbindung zu diesen Welten hergestellt, und dann werden die Geister oder Gottheiten, die diese Welten regieren, auf den Menschen aufmerksam. Sie merken ihn sich, das heißt, in ihm befindet sich ein Mal, das ihnen sagt: „Das ist einer von uns. Wenn sein menschliches Karma erschöpft ist, haben wir das Recht, Anspruch auf diesen Menschen zu erheben.“ Ein solches Mal ist eben ein Samskara. Wenn der Mensch ins Bardo gelangt, ist ein solches Mal in seinem feinstofflichen Körper für diese Geister oder örtlichen Gottheiten sichtbar. Sie schicken ihre Boten ins Bardo und sagen: „Dieser Mensch hat zu Lebzeiten dies und jenes getan. Wir haben ein Anrecht auf ihn, wir müssen ihn zu uns einladen.“ Wenn es sich um die niederen Welten handelt, wie wird man dann dorthin eingeladen? Man hakt einen Haken ein, legt eine Schlinge um den Hals und schleift den Menschen fort.
Wenn ein Mensch Verdienste ansammelt und gute Taten vollbringt, stellt er selbstverständlich eine astrale Verbindung zu den höheren Welten her, und die Geister und Gottheiten werden auf ihn aufmerksam. Auch in seinem feinstofflichen Körper gibt es entsprechende Zeichen. Dann sagen sie: „Zu Lebzeiten hat er dies und jenes getan, er hat das Recht, unsere Wohnstatt zu betreten.“ Oft spielt sich folgende Szene ab: Wenn ein Mensch sowohl die eine als auch die andere Art von Karma, also Zeichen verschiedener Welten, besitzt, können sowohl göttliche Geister (Devatas) als auch Geister der niederen Welten gleichzeitig Anspruch auf ihn erheben, weshalb zwischen ihnen ein magischer Krieg entbrennt. Im absoluten Sinne sind sowohl die Geister der niederen Welten als auch die Devatas, engelähnliche Wesen, Erscheinungsformen des ursprünglichen Geistes; solange der Mensch dies jedoch nicht erkannt hat, nimmt er sie als etwas wahr, das außerhalb seiner selbst existiert. Darüber hinaus verfügen beide Arten von Erscheinungsformen über Energie (Shakti), weshalb man sich nicht einfach von ihnen abschirmen kann, indem man sagt: „Das ist alles Illusion.“ Natürlich kann man sagen, dass all dies eine Illusion ist, doch es ist eine lebendige Shakti. Sie wird dich nicht einmal fragen, ob du sie als Illusion betrachtest oder nicht, sondern sie wirkt einfach. Wahre Selbstbefreiung besteht gerade in der Fähigkeit, die eine oder andere Shakti zu befreien, sie zu zähmen oder zu unterwerfen. Wenn eine solche Zähmung oder Selbstbefreiung der Shakti jedoch nicht stattfindet, ist sie selbstverständlich keine Illusion, sondern real. Es ist so, wie wenn ein Güterzug fährt: Unabhängig davon, ob du ihn für eine Illusion hältst oder nicht, wird er weiterfahren und dich nicht einmal beachten. Dasselbe lässt sich auch über die Shakti sagen, über die diese Wesen verfügen.
Infolge deiner Feindseligkeit wirst du in einem Land wiedergeboren werden, das aufgrund verschiedener Katastrophen ständig Gefahren ausgesetzt ist. Infolge falscher Ansichten wirst du arm und ohne Gönner und Freunde sein.
Das Verständnis des Karmagesetzes und die Befreiung davon
Wenn ihr Gewahrsein praktiziert und das Prinzip des Karmagesetzes nicht versteht, kann man euch als Nihilisten bezeichnen, das heißt als jemanden, der vom mittleren Weg des Verstehens abgewichen ist. Das Karmagesetz ist sehr komplex. Wie seine Wirkungszusammenhänge beschaffen sind, kann man erst verstehen, nachdem die Elemente vollständig aufgelöst wurden. Es heißt, dass ein Yogi, der sich auf das Manipura-Chakra konzentriert und das Feuerelement erschließt, verstehen kann, wie Karma wirkt, die Folgen der Handlungen von Körper, Rede und Geist erkennen und sehen kann, wie sie sich in Bildern verkörpern. Das Manipura-Chakra ist also gewissermaßen der Schlüssel zum Verständnis des Karmagesetzes, der Ursachen und Wirkungen.
Je höher die Ebene unseres Gewahrseins ist, desto unabhängiger sind wir vom Karmagesetz. Je tiefer unsere reine Sicht ist und je besser der einheitliche „Geschmack“ entwickelt ist, desto freier sind wir davon. Je tiefer unsere Präsenz und Hingabe sind und je mehr wir uns mit dem Absoluten identifizieren, desto weniger wirkt das Karmagesetz. Dennoch beeinflusst uns das Karmagesetz, solange wir die Tattvas nicht vollständig aufgelöst haben.
Stufen der Befreiung vom Karma
Wie erfolgt die Befreiung vom Karma? Zunächst werden der Geist und das Bewusstsein befreit. Mit anderen Worten: Wenn ihr Meister der Kontemplation seid, könnt ihr zumindest auf der Bewusstseinsebene vom Karmagesetz frei sein. Dann entstehen bei euch weder Verwirrung noch Kummer, weder Ratlosigkeit noch Mutlosigkeit oder Schuldgefühle. Zumindest auf der Ebene des Geistes könnt ihr sagen: „Dies oder jenes ist lediglich eine Folge getrübter Zustände. Im höchsten Zustand hingegen ist alles vollkommen rein und vollkommen.“ Oder ihr könnt gar nichts sagen, sondern euch einfach im gedankenfreien, paradoxen, raumgleichen Zustand befinden, in Reinheit und Vollkommenheit verweilen, und dann zieht sich euer Geist trotz der Folgen des Karmas nicht zusammen.
Dies ist die Anfangsstufe der Selbstbefreiung. Doch selbst wenn ihr den Geist befreien könnt und eure Seele nicht leidet, gibt es Pranas, die sich nicht befreien lassen. Ein solcher Mensch kann in eine niedere Welt gelangen, wird jedoch sein Gewahrsein bewahren. Dennoch wird er alle Einschränkungen dieser Welt erfahren und nichts dagegen tun können, das heißt, sein Erleuchtungspotenzial wird stark begrenzt sein. Das Höchste, was er tun kann, ist, in seiner Seele einfach nicht zu leiden, sondern dem Geschehen mit philosophischer Gelassenheit zu begegnen und sich lediglich seiner selbst bewusst zu bleiben. Er wird verstehen, dass sich nichts dagegen tun lässt, dass dies einfach sein Karma ist, und den Ereignissen, die ihm widerfahren, dankbar sein.
Eine höhere Stufe der Selbstbefreiung ist die Fähigkeit, das Prana zu kontrollieren, sodass man es zähmen und die Elemente beherrschen kann. Dann ist das betreffende Karma nicht in der Lage, ein solches Wesen auf der Ebene des Prana zu beeinflussen. Auf dieser Stufe kann der Mensch Geister zähmen und Träume verändern. Wenn Hindernisse auftreten, kann er sie durch die Kraft seiner Präsenz zerstreuen. Wenn bestimmte Planetenkonstellationen zusammentreffen und eine ungünstige astrologische Situation entsteht, wenn unreine Samskaras wirksam werden, die zu Krankheiten und Leiden führen, kann er sie verdrängen, indem er in Samadhi eintritt und in der Präsenz verweilt. Das bedeutet, dass er auf der Ebene des Prana durch die Kraft des Bewusstseins Samskaras selbstbefreien kann.
Die höchste Stufe der Freiheit vom Karma besteht schließlich in der Befreiung der materiellen Elemente, das heißt in der Fähigkeit, die fünf Elemente wahrhaftig zu transformieren und sie vollständig zu beherrschen, bis hin zum Übergang in den Regenbogenkörper. Dies ist die höchste Stufe der Selbstbefreiung, auf der das Karma den Yogi nicht einmal im geringsten Maße berühren kann und nichts mehr außer reiner Sicht existiert.
Der Weg zum göttlichen Karma
Wie sollte man leben, um die karmischen Folgen auf ein Minimum zu reduzieren? Man muss Gewahrsein und reine Sicht praktizieren, um Verdienste anzusammeln und noch zu Lebzeiten Hindernisse auf ein Minimum zu reduzieren. Mit anderen Worten: Man muss zu einer Gottheit, zu einem Gott in der relativen Dimension der Energie werden. Wenn Sie auf der Ebene der Pranas oder des Bhava zu Gottheiten werden, verlängert sich Ihr Leben, Ihr Körper ist stets gesund, Sie haben niemals Hindernisse, verfügen über günstige Bedingungen für die Praxis, werden von restlichem Karma nicht beeinflusst und haben Erfolg in der Sadhana.
Das Karma einer Gottheit zu erlangen bedeutet, ein außerordentlich erfolgreicher Praktizierender zu werden, der Divya (göttlich) genannt wird. Solche Praktizierenden erlangen noch in diesem Leben die Befreiung. Besitzt ein Yogi hingegen nicht die Eigenschaften eines Divya, sondern beispielsweise die Eigenschaften eines Pashu, begegnet er in der Praxis zahlreichen Schwierigkeiten. Selbst wenn er Übertragungen und gute Bedingungen für die Praxis hat, ist er gezwungen, sehr hart gegen sein Karma zu kämpfen, das immer wieder in Form weltlicher Wünsche, unreiner Träume, Krankheiten und instabiler Situationen in Erscheinung tritt. Wenn dies geschieht, gibt es keinen anderen Ausweg, als an der Stärkung der reinen Sicht und der Deva-Bhavana zu arbeiten, das heißt, sich selbst in eine Gottheit zu verwandeln.
