Kommentar zum Text „Gesammelte Werke“ von Sri Ramana Maharshi.
Diesen Satsang können Sie als Fortsetzung des Kommentars zum Kapitel „Über die Selbsterforschung“ aus dem Text von Sri Ramana Maharshi betrachten.
„Um der höchsten Lehre folgen zu können, müssen wir Eigenschaften besitzen, die für jene glücklichen Schüler geeignet sind, die in der Lage sind, Nutzen aus der Lehre zu ziehen. Diese Eigenschaften sind: großer Glaube, große Entschlossenheit, großes Verständnis.“
Wenn wir diese Eigenschaften besitzen, können wir wirklich Nutzen aus der Lehre ziehen.
Großer Glaube bedeutet, dass wir in diesem Leben den großen Entschluss gefasst haben, den Weg der Heiligen bis zum Ende zu gehen. Das heißt, wir haben beschlossen, den Weg der Heiligen zu gehen und nicht den Weg gewöhnlicher Menschen, nicht den Weg von Laien, und ihn bis zum Ende zu gehen, nicht nur zu einem Drittel und nicht nur bis zur Hälfte.
Allein schon einen solchen Entschluss zu fassen, ist große Entschlossenheit. Das bedeutet, dass wir uns selbst herausfordern. Und wenn wir uns dieser Herausforderung bewusst werden, etwa indem wir das Mönchsleben wählen, können wir überrascht sein oder sogar Angst bekommen. Wenn wir andererseits erkennen, dass es keinen anderen Ausweg gibt, da die Wirklichkeit selbst uns vor eine noch radikalere Herausforderung gestellt hat, indem sie uns in den Samsara versetzt, uns einen Körper gegeben und uns hier ohne unser Wissen geboren hat, dann ist die Fassung eines solchen Entschlusses eine angemessene Antwort auf die Herausforderung, der wir uns gegenübersehen. Wir werden in Form von Geburt und Tod herausgefordert, und das bedeutet: Da wir geboren wurden, werden wir unweigerlich sterben. Daher ist die Fassung eines solchen Entschlusses angemessen; daran ist nichts Heroisches.
Schließlich bedeutet großes Verständnis, dass wir das eigentliche Herz des Dharma klären. Darin liegt die Bedeutung, der Praxis der Lehre zu folgen. Großes Verständnis bedeutet, dass wir versuchen, eine Verständnisebene zu entwickeln, von der der Guru und die Sutras sprechen. Einmal stellte ich einer Nonne, die sich außerhalb des Ashrams befand, einige Fragen, da ich ihren Zustand kannte. Als Antwort schickte sie mir ein leeres Blatt. Ich dachte: „Wenn sie mit einem solchen Verständnis zufrieden ist, gibt es kein Problem.“ Ich selbst würde es jedoch nicht so machen. Konzepte sind nicht die Lehre, doch sie können dazu verwendet werden, die Lehre zum Ausdruck zu bringen.
Die Natur der Wirklichkeit und die karmische Sichtweise
„Wenn du die Praxis ausführst, wirst du als Ergebnis der Praxis erkennen, dass alles durch deinen Gedanken erschaffen wird. Und wenn du dies endgültig erkannt hast, kannst du seine Quelle zurückverfolgen. Alle Dinge werden durch deinen Gedanken und deinen Geist erschaffen. Wenn du die Quelle deines Gedankens und deines Geistes zurückverfolgst, wirst du feststellen, dass sie verschwindet. Sie verschwindet und kehrt in ihren natürlichen Zustand zurück.“
Die heiligen Siddhas behaupten, dass die Wirklichkeit von uns ununterbrochen von innen nach außen projiziert wird. Dass alles Sichtbare nichts weiter als ein magischer Trick, eine magische Show, ein großes Hologramm, eine kunstvoll erschaffene virtuelle Realität ist. Dass alle äußeren Objekte ebenso wenig eigenes Sein besitzen wie Spiegelbilder: So sehr man auch sucht, keines von ihnen ist aus sich selbst bestehend, besitzt keine eigene Natur, keine unabhängige Existenz und kein eigenes Sein. Sie alle besitzen die Natur der Leerheit und gehen aus einer einzigen Quelle hervor – dem Bewusstsein. Obwohl sie sich ununterbrochen auf wundersame, magische und vielfältige Weise manifestieren, befindet sich in ihnen dennoch nicht das geringste eigene Wesen. Diese ununterbrochene Wirklichkeit wird ständig von unserem eigenen Bewusstsein hervorgebracht. Wenn sie jedoch von unserem eigenen Bewusstsein projiziert wird, können wir aufgrund eines Mangels an Unterscheidungsvermögen die Projektion dieser Wirklichkeit nicht von unserem eigenen Bewusstsein unterscheiden. Dann erliegen wir dem Zauber unserer eigenen Projektionen. Wenn wir dem Zauber unserer eigenen Projektionen erliegen, ähnelt das einem Menschen, der ins Kino gegangen ist und vergessen hat, dass er sich im Kino befindet. Er erlebt alles gemeinsam mit dem Hauptdarsteller: Er weint, wenn der Hauptdarsteller weint, hat entsetzliche Angst vor den Gefahren, die diesem Helden drohen, und bindet sich an dieselben Menschen, an die auch der Hauptdarsteller gebunden ist.
Was bedeutet es, dass alle äußeren Dinge kein eigenes Sein besitzen? Es bedeutet, dass weder Götter noch Himmel mit Göttern und Palästen noch Höllen mit den dort leidenden Wesen außerhalb der karmischen Sichtweise existieren. Sie besitzen keine eigene Natur, sondern sind lediglich die Wahrnehmung lebender Wesen. So sind alle sechs Welten des Samsara beschaffen.
Das bedeutet nicht, dass eine solche Wahrnehmung keine Wirkung haben kann. Die Leiden der Höllenwesen sind ebenso real wie die Freuden der Götter. Dennoch werden diese Welten durch die karmische Sichtweise erschaffen, und die karmische Sichtweise ist das Ergebnis der Wahrnehmung der Götter oder der Höllenwesen.
Was bedeutet karmische Sichtweise? Es handelt sich um eine Art, die Welt wahrzunehmen, die von sekundären Ursachen oder früheren Eindrücken, von zuvor angesammelten karmischen Spuren, abhängt. Diese Spuren werden „Samskaras“ genannt. Mit anderen Worten: Diese Welt wird von den Wesen entsprechend den Ursachen wahrgenommen, die im Strom ihres Bewusstseins geschaffen wurden. Daher sehen Höllenwesen beim Blick auf einen Fluss feurige Lava, Götter Nektar, Asuras Waffen, Menschen einen Fluss und Tiere ihren Lebensraum. Es handelt sich um ein und dieselbe Substanz, dennoch sieht sie jeder anders. Warum sehen Höllenwesen den Fluss als feurige Lava und Götter als Nektar? Weil sie eine unterschiedliche Wahrnehmung haben, die durch frühere Samskaras oder angesammelte Ursachen bedingt ist. Mit anderen Worten: Sie projizieren unterschiedliche Zustände aus sich selbst heraus. Diese Projektionen legen sich gleichsam über die ursprüngliche Wirklichkeit und scheinen sie zu verdunkeln. Vollständig verdunkeln können sie sie nicht. Mehr noch: Im absoluten Sinne verdunkeln sie sie überhaupt nicht, doch es scheint, als würden sie sie verdunkeln. Dann wird das Lebewesen von dieser magischen Schau fasziniert und beginnt, an diese virtuelle Realität zu glauben, die aus seinem eigenen Inneren projiziert wird. All dies geschieht aufgrund von Unwissenheit, aufgrund eines Mangels an Unterscheidungsvermögen. Der Mangel an Unterscheidungsvermögen ist eine Schwäche des Bewusstseins, eine Oberflächlichkeit des Bewusstseins.
Spirituelle Praxis als Beseitigung der falschen Sichtweise
Spirituelle Praxis ist die Beseitigung der falschen Sichtweise. Und das, was Befreiung und Erleuchtung genannt wird, ist die Beseitigung der falschen Wahrnehmung des Selbst und des Universums. Der Sinn des Jnana-Yoga besteht gerade in der Beseitigung des Unverständnisses über sich selbst und die Welt, in der Beseitigung der falschen Sichtweise. Sobald die falsche Sichtweise beseitigt ist, erlangen wir die wahre Sichtweise, und dann sind keinerlei Anhaftungen und Illusionen mehr möglich. Deshalb teilen Jnanis nicht die Sichtweisen gewöhnlicher Menschen.
Eines Tages kam ein Schüler zu Bhagavan Sri Ramana Maharshi und sagte:
— Bhagavan, aus großem Mitgefühl kümmern Sie sich Tag und Nacht, wie eine fürsorgliche Mutter, darum, dass wir zur Erleuchtung gelangen. Sie empfinden großes Mitgefühl für uns.
Ramana lächelte und erwiderte:
— Ein wahrer Jnani empfindet so etwas niemals.
Dies muss richtig verstanden werden. Das bedeutet nicht, dass er kein Mitgefühl empfindet, doch sein Mitgefühl gleicht nicht dem Mitgefühl gewöhnlicher Menschen. Wäre es dem Mitgefühl gewöhnlicher Menschen gleich, könnte er nicht helfen.
Ramana erklärte weiter:
— Während er Mitgefühl empfindet, sieht der Jnani keine anderen Menschen, er sieht kein Leiden, er sieht keine leidenden Wesen, er sieht nicht sich selbst, der anderen Wesen hilft. Nichts dergleichen geschieht in seinem Bewusstsein. Von außen mag es jemandem so erscheinen, als würde er helfen, als würde sein Körper etwas tun. Dennoch geschieht in seinem wahren Zustand nichts dergleichen, denn würde etwas geschehen, wäre er kein Jnani.
Das ist so, weil derjenige, der im Zustand der Quelle verwurzelt ist, die magische Schau als magische Schau erkennt, sich niemals an sie bindet und ihr keinerlei Bedeutung beimisst. Sobald die falschen Sichtweisen beseitigt sind, ist dies grundsätzlich möglich.
Wodurch entstehen Leiden, Anhaftungen und dergleichen? Die Ursache dafür sind falsche Sichtweisen, Unwissenheit. Wodurch entstehen Zorn, Angst und Unsicherheit? Die Ursache dafür ist Unwissenheit. Wir wissen nicht, wer wir wirklich sind, und deshalb werden wir von Verwirrung erfasst. Es ist so, als würde ein Mensch in einen Spiegel schauen und versuchen, die darin widergespiegelten Gegenstände zu ergreifen. Doch wie viele Versuche er auch unternehmen mag, sie alle werden erfolglos sein, weil keiner dieser Gegenstände jemals existiert hat. Wenn wir Anhaftungen empfinden, gleichen wir einem solchen törichten Menschen. Wenn wir zornig werden und etwas projizieren, gleichen wir einem Menschen, der seinem Spiegelbild droht oder ihm Vorwürfe macht. Wenn wir das Prinzip des Spiegels und der Spiegelungen verstehen, begreifen wir die ganze Torheit dessen und lächeln. Wir haben Erkenntnis erlangt, daher werden uns Spiegelungen und Projektionen nie wieder in die Irre führen. Wir verweilen nicht mehr in den Spiegelungen, wir sind nicht länger Teil der Projektion, sondern verweilen im Zustand des Spiegels; deshalb hört die magische Schau auf, Einfluss auf uns auszuüben.
Die Quelle aller Manifestationen
„Alle Dinge werden durch deinen Gedanken und deinen Geist erschaffen. Wenn du der Quelle deines Gedankens und deines Geistes nachgehst, wirst du feststellen, dass sie verschwindet. Sie verschwindet und kehrt in ihren natürlichen Zustand zurück – das ist die Grenze. Und jedes einzelne Ding ist vom Geist abhängig. Das gesamte weltliche Leben, alle Wesen in den sechs Welten – alles befindet sich in derselben Lage.“
Das Ziel der Praxis besteht darin, alle Illusionen im weltlichen Leben zu beenden und zu erkennen, dass all dies von unserem Geist erschaffen wird. Deshalb sagt man, dass die Welt dem gewöhnlichen Geist gleicht. Die Projektionen an sich sind weder schlecht noch gut. Vom Standpunkt des Verständnisses aus sind sie eine Energie, die auf wundersame Weise ununterbrochen aus der Quelle unseres „Ichs“ emanierte. „Durch den Geist projiziert“ bedeutet nicht, dass wir selbst projizieren, sondern dass durch die Essenz unseres Geistes projiziert wird, die Brahman selbst ist. Wenn wir uns jedoch an die Projektionen binden, bedingen sie unser Bewusstsein, und so geraten wir in eine sklavische Abhängigkeit von ihnen.
Es gibt eine Geschichte über einen Mann, der Heu erfolgreich verkaufte und einen Sack Getreide kaufte. Diesen Sack Getreide hängte er an einem Deckenbalken unter die Decke. Dann legte er sich zufrieden auf das Bett und begann darüber nachzudenken, wie er dieses Getreide aussäen würde und wie ihm eine Ernte wachsen würde. Er stellte sich vor, dass er die Ernte nach dem Einbringen erfolgreich verkaufen und deshalb noch mehr Getreide kaufen könnte. Wenn er das Getreide dann erneut aussäen und die Ernte verkaufen würde, würde er sich ein Pferd kaufen, und es bliebe ihm sogar noch Geld übrig, um ein Haus zu bauen. Danach träumte er davon, dass das schönste Mädchen im Dorf mit einem solchen Besitz unbedingt ihn heiraten wollte und dass ihm ein Sohn geboren würde. Er begann sogar davon zu träumen, wie er seinen Sohn nennen würde. Er blickte zum Mond und dachte: „Ich werde ihm den Namen ‚berühmt wie der Mond‘ geben.“ Doch während er so träumte, bemerkte er nicht, wie eine Maus über den Deckenbalken kroch und das Seil durchnagte, an dem der Sack direkt über seinem Kopf befestigt war. Daraufhin fiel der Sack auf seinen Kopf und tötete ihn.
Wenn wir träumen und Projektionen erschaffen, geraten wir in eine sklavische Abhängigkeit von ihnen. Schließlich stellen wir fest, dass wir mit leeren Händen dastehen, weil wir die Projektionen für etwas Existierendes gehalten haben. Ein wahrer Praktizierender der Präsenz erlaubt es sich niemals, in eine Abhängigkeit von Projektionen zu geraten.
Die Praxis der Selbstbefreiung wird „Das alle Wünsche erfüllende Juwel“ genannt. Ein Heiliger sagte, es gebe keine höhere Methode als diese Praxis. Nachdem wir die Methode der Kontemplation und die Methode der Präsenz für uns entdeckt haben, besteht keine zwingende Notwendigkeit mehr, Praktiken der niedrigeren Wege auszuführen. Natürlich können wir sie ausführen, und solange die Kontemplation noch nicht gefestigt ist, ist es für uns tatsächlich sehr wichtig, sie auszuführen. Wenn sich unsere Kontemplation jedoch entwickelt hat, besteht die wahre Praxis in ununterbrochenem Gewahrsein oder in der ununterbrochenen Aufrechterhaltung der Kontemplation ohne Ablenkung. Wenn unsere Unterscheidungskraft bereits hinreichend klar geworden ist und wir deutlich sehen, wo sich Projektionen befinden und wo unser reines Bewusstsein ist, gehen wir zum dritten essenziellen Prinzip über – zur Nididhyasana, der ununterbrochenen Kontemplation.
Etwas Ähnliches gibt es bei christlichen Mystikern auf den höchsten Stufen der Verwirklichung. Auf den höchsten Ebenen der Heiligkeit schreiben christliche Asketen darüber, wie man den Geist ununterbrochen in Gott hält und wie man ihn in Gott versetzt. Allerdings wird darüber nicht ausführlich berichtet, und höchstwahrscheinlich erreichten christliche Asketen einen solchen Zustand dank intuitiver Einsichten, eigener mystischer Erfahrungen oder der Unterweisungen ihrer Lehrer. In den ausführlich beschriebenen Lehren findet sich dies nicht, da die christliche Lehre auf Dualität und Konzepten beruht.
Nididhyasana ist das dritte essenzielle Prinzip des Laya-Yoga; in gewissem Sinne ist es der Abschluss der Praxis. Wenn wir den Entschluss gefasst haben, im reinen Zustand des Geistes zu verweilen, bemühen wir uns, ihn nicht zu verlieren. Es ist ein Zustand der Kontemplation, in dem alles, was im Geist entsteht, augenblickliche Selbstbefreiung erlangt. Nachdem wir eine direkte Einführung erhalten und alle Zweifel beseitigt haben, können wir in einem solchen Zustand der Selbstbefreiung verweilen. Wir müssen uns jedoch wahrhaft davon überzeugen, dass dieser wahre Zustand kein mentaler Ersatz für die Selbstbefreiung ist.
Als ich einer Nonne, die mir ein leeres Blatt Papier geschickt hatte, einige Fragen stellte, konnte sie keine einzige davon zufriedenstellend beantworten. Ich sagte: „Mataji, Sie können mir ganze Stapel von A4-Blättern mit jeweils 150 Blatt schicken, aber ich werde Ihnen keinesfalls sagen, dass Sie sich im richtigen Zustand der Kontemplation befinden, solange Sie keine zufriedenstellenden Antworten auf die Fragen geben.“ Das sollte man verstehen.
Im Zen gibt es eine solche Geschichte. Ein Mönch meditierte auf einem Berg. Eines Tages kam ein Meister zu seiner Hütte, um den Grad seines Verständnisses zu überprüfen, und stellte ihm eine Frage, die der Mönch nicht zufriedenstellend beantworten konnte. Als dieser Mönch jedoch später, nachdem er seinen Körper verlassen hatte, kremiert wurde, blieben von ihm beim Verbrennen Ring-sel (Perlen, Kügelchen) übrig. Im Allgemeinen wird angenommen, dass bei der Einäscherung des Körpers eines Heiligen, der bestimmte tantrische Praktiken ausgeübt hat, solche Kügelchen zurückbleiben können. Man nennt sie Sharira, Ring-sel oder Tigle. Diese Kügelchen entstehen aus der Asche. Es handelt sich um Essenzsubstanzen oder Nektartropfen, die infolge des Schmelzens der Elemente in den Chakren geschmolzen sind. Sie können weiß, rot, blau, gelb oder sogar schwarz sein. Es wird angenommen, dass umso mehr solcher Sharira zurückbleiben können, je heiliger ein Mensch war, sofern er bestimmte Methoden des Tantra praktizierte. Wenn ein Mensch Methoden des Sutra praktizierte oder nur die Unsterblichkeit des Bewusstseins verwirklichte, bleiben sie nicht zurück. Manchmal bleibt ein Teil des Körpers unkremiert, zum Beispiel die Zunge oder das Herz, weil sie sich mit spiritueller Energie gefüllt haben. Nach der Einäscherung des Körpers dieses Mönchs blieb eine große Menge Sharira zurück. Als man dem Meister, der diesen Mönch geprüft hatte, sagte, dass er offenbar dessen Entwicklungsstand falsch eingeschätzt habe und dass dieser Mönch höchstwahrscheinlich ein Heiliger gewesen sei, grinste der Meister und sagte: „Selbst wenn zwei Wagenladungen Sharira von ihm übrig geblieben wären, hätte er meine Frage trotzdem nicht beantwortet.“
Dazu wird folgendes Beispiel angeführt: Um schwimmen zu lernen, müssen wir bei einem erfahrenen Schwimmer Unterricht nehmen, der uns zunächst beibringt, einfach an der Oberfläche zu bleiben. Das Verweilen in der richtigen Kontemplation erinnert an die Fähigkeit, sich an der Oberfläche zu halten. Erst danach können wir beginnen, verschiedene Schwimmtechniken zu erlernen. Sobald wir schwimmen gelernt haben, bleibt nur noch ein Problem – eine bestimmte Strecke innerhalb eines bestimmten Zeitraums zu bewältigen. Genau damit beginnt die Stufe der Nididhyasana – der ununterbrochenen Geistesschau. Wenn wir also alle Zweifel abgeschnitten und uns im richtigen Zustand der Kontemplation gefestigt haben, müssen wir nun ohne Ablenkung ununterbrochen, unser ganzes Leben lang bis zur vollständigen Verwirklichung, in diesem Zustand verweilen und dabei verschiedene subtile Methoden anwenden, um den Prozess zu beschleunigen, damit unsere Lebenszeit für die Verwirklichung ausreicht. Wenn wir beispielsweise am Prinzip einer bestimmten Kontemplation festhalten, stoßen wir auf Karma, sekundäre Ursachen und Hindernisse. Wir sehen, dass es viele solcher Ursachen gibt und dass wir sie alle auflösen müssen. Um sie aufzulösen, benötigen wir geschickte subtile Methoden, damit wir nicht nur das Bewusstsein, sondern auch alle Energien des Körpers auflösen können.
Das Erreichen des unsterblichen Zustands
„Die Praxis zielt darauf ab, Befreiung zu erlangen, Geburt und Tod zu transzendieren und den unsterblichen Zustand zu erringen.“
Was bedeutet der unsterbliche Zustand? Das bedeutet, dass einer der unsterblichen Körper jenseits von Geburt und Tod verwirklicht wird. Zunächst wird der unsterbliche Körper der Weisheit (Jñāna-deha) verwirklicht. Die Jñāna-deha wird sogar durch eine einfache Sutra-Praxis erreicht. Wenn ihr einen solchen Samadhi-Zustand erreicht, dass eure Meditation ununterbrochen andauert und in den Traumschlaf sowie in den traumlosen Schlaf eindringt, wird dieser unsterbliche Körper verwirklicht. Der Weg des Sutra endet, wenn ein kontinuierliches Bewusstsein im traumlosen Schlaf verwirklicht ist und der Zustand im traumlosen Schlaf dem Verweilen im gewöhnlichen Zustand gleich geworden ist. Dann gilt das unsterbliche Bewusstsein als errungen.
Auf dem Weg des Tantra wird jedoch nicht nur ein unsterblicher Körper verwirklicht, sondern zwei oder drei. Die Heiligen sagen, dass die Verwirklichung der Aktivität des unsterblichen Bewusstseins bedeutet, die Pranava-deha zu verwirklichen, also den zweiten unsterblichen Körper, der aus Energie besteht. Dazu muss ein tieferer Meditationszustand hervorgebracht werden, damit die im Körper zirkulierenden Energien geschmolzen werden. Der aus Energie bestehende Körper verweilt in der Welt der Formen (Rupa-loka). Er kann nur von einem äußerst fortgeschrittenen praktizierenden Meditierenden gesehen werden.
Direkte Übertragung und ihre Besonderheiten
Was bedeutet direkte Übertragung oder direkte Einführung? Dies erinnert daran, wie ein Trainer einen Schüler ins Wasser wirft in der Hoffnung, dass dieser schwimmen lernt oder ertrinkt, weil er eine falsche Sichtweise angenommen hat. „Ertrinken“ bedeutet, dass bei der Berührung mit einer tiefgründigen Lehre der Bewusstheit eine große Wahrscheinlichkeit besteht, sie falsch zu interpretieren, etwa indem man sich beruhigt, einen bestimmten illusionären Zustand für den richtigen hält oder in irgendeine Abweichung gerät. Daher wird großer Wert auf die direkte Übertragung und die Bestätigung gelegt, damit eine solche Abweichung nicht geschieht.
In den niederen tantrischen Lehren ist eine Abweichung unmöglich, denn wenn man dir ein Mantra, eine Visualisation oder eine Konzentrationsmethode gibt, weißt du genau, dass du es nur so und nicht anders machen sollst. Wenn man dir Traiya-Bandha-Mudra, Maha-Mudra, Kriya-Yoga oder Kundalini-Yoga zeigt, heißt es: „Mach es nur so und nicht anders, und es werden diese und keine anderen Ergebnisse eintreten.“ Entweder du erzielst sie oder nicht. Hier gibt es keine zweideutigen Auslegungen. Mit der höheren Lehre verhält es sich jedoch anders. Hier gibt es große Freiheit. Es ist, als würde dem Schüler ein Vorschuss gewährt. Gleichzeitig nimmt jedoch auch die Freiheit zu, etwas misszuverstehen.
Konzentration und richtiges Gewahrsein
Um das Verständnis des natürlichen Zustands zu verwirklichen, führen wir grundlegende Praktiken aus, zum Beispiel Konzentration. Die Konzentration allein führt jedoch nicht zur Befreiung, wenn das Prinzip des richtigen Gewahrseins nicht verwirklicht ist. Es heißt, dass ein Praktizierender, wenn der Tod ihn in dem Moment ereilt, in dem er sich auf einer der Ebenen meditativer Konzentration befindet, auf der mentalen Ebene wiedergeboren wird, die demjenigen Dhyana entspricht, das er erreicht hat. Wenn beispielsweise mit einem Objekt meditiert wurde, erfolgt die Wiedergeburt in der Welt der Formen (Rupa-Loka). Wurde eine objektlose Meditation praktiziert, erfolgt die Wiedergeburt auf den höheren mentalen Ebenen des kosmischen Bewusstseins – in der formlosen Welt (Arupa-Loka).
Wenn wir der Lehre der Nichtdualität folgen und unsere dualistischen Vorstellungen ein wenig aufgelöst haben, bedeutet das noch nicht, dass wir wie Öl in Öl in Brahman einfließen. Das sind lediglich Konzepte, und selbst wenn wir eine gewisse nichtduale, nichtkonzeptuelle Ebene erreicht haben, ist dies nur das oberflächlichste Verständnis. Wenn wir jedoch das Unterbewusstsein oder die feinen Schichten des Kausalkörpers (Karana-Sharira) berühren, stellen wir fest, dass die dualistischen Vorstellungen dort in Form subtiler Zustände bestehen bleiben. Das bedeutet, dass unser nichtduales Gewahrsein viel tiefer eindringen muss.
Deshalb heißt es gewöhnlich, dass man den inneren Erfahrungen während der Praxis nicht vertrauen sollte. Im Grunde besteht das Kriterium für deine richtige Praxis darin, dass keine Anhaftung an irgendetwas vorhanden ist. Wenn du keine Anhaftung an äußere oder innere Zustände hast, selbst an die subtilsten, dann ist dies das richtige Prinzip spirituellen Wachstums.
Kriterien für den Fortschritt des Yogis
Was sind die Kriterien für den Fortschritt eines Yogis? Es sind nicht nur mystische Erfahrungen und verschiedene Zustände der Klarheit:
Erstens ist dies eine Zunahme der Achtsamkeit und der Fähigkeit zur Selbstbefreiung in den kleinsten Dingen.
Zweitens ist dies eine Vertiefung der Hingabe und Selbstaufgabe, eine Verringerung des Egoismus und des Festhaltens am Egoismus.
Drittens ist dies eine reine Wahrnehmung der Brüder und Schwestern im Dharma und der Welt als solcher.
Diese Kriterien des spirituellen Wachstums zeigen unmissverständlich, dass unsere Praxis sich vertieft und zunimmt und dass das zwanghafte Festhalten am Selbst, am Ego, abnimmt.
Arten der Befreiung
„Wenn ein Schüler in seiner Meditationspraxis das erste Dhyana erreicht hat, kann er unter den Gottheiten des Brahma-Bereichs wiedergeboren werden, die sich auf den niederen mentalen Ebenen der Rupa-Loka aufhalten. Beispielsweise können diejenigen, die die Gottheiten Vishnu, Shiva und Krishna verehren und bei der Verehrung der Gottheiten eine beständige Konzentration erreichen, in den Welten der Gottheiten wiedergeboren werden und eine der Ebenen der Befreiung (Mukti) erlangen.“
Es gilt als Überlieferung, dass es fünf grundlegende Arten der Befreiung gibt:
Sayujya-Mukti — dies ist der Zustand der Auflösung, die vedantische Befreiung, bei der das Lebewesen seinen Geist mit Brahman verschmilzt.
Sarupya-Mukti — dies ist der Zustand, in dem das Lebewesen dank der Praxis der Verehrung dieselbe Gestalt wie die Gottheit erlangt. Diese Art der Befreiung ist vor allem tantrischen Methoden der Transformation oder Verehrung eigen. Wenn ein Yogi eine Gottheit verehrt, nimmt sein feinstofflicher Körper dieselbe Gestalt an. Sogar sein physischer Körper kann der Gestalt dieser Gottheit ähneln, wenn er die Verehrung oder die tantrische Visualisationspraxis eifrig ausführt.
Salokya-Mukti — dies ist die Befreiung, bei der das Lebewesen auf dieselbe Existenzebene gelangt wie die Gottheit, mit der es praktiziert.
Samipya-Mukti ist die Befreiung, bei der ein Lebewesen zum Gefährten einer Gottheit wird, indem es in der Welt der Formen inmitten von Gottheiten wiedergeboren wird. Zum Beispiel stellen sich die Krishna-Geweihten, die Vaishnavas, als Gopis und Krishna als ihren Geliebten vor. Wenn sich ihre Hingabe entwickelt, wird ihr feinstofflicher Körper noch zu Lebzeiten in die Form der Gottheit gegossen, indem er sich mit dieser Form erfüllt, wie geschmolzenes Metall, das in eine Form gegossen wird. Im Augenblick des Todes, wenn die physische Hülle entfernt wird, nimmt ihr feinstofflicher Körper, der durch ihre Hingabe neu in der Form der Gottheit gegossen wurde, ebenso wie eine aus Metall gegossene Form, die aus der Gussform herausgenommen wird, die Gestalt dieser Gottheit an.
Dies sind verschiedene Arten niedrigerer Befreiungsstufen. In manchen Lehren werden sie gewöhnlich als Befreiung bezeichnet, insofern eine Befreiung von der Welt des Samsara stattfindet. Dies kann jedoch nicht als wahre Befreiung bezeichnet werden. Es handelt sich lediglich um eine Wiedergeburt auf höheren Existenzebenen und um die Erlangung einer göttlichen Gestalt. In höheren Lehren wird eine solche Befreiung nicht als wahrhaftig anerkannt, da die Ansammlung von Verdiensten bei den Göttern abnimmt und ihr Aufenthalt in der Welt der Götter endet, wie lang andauernd und wunderbar er auch sein mag.
Die Welten der Brahma-Loka und ihre Natur
Diese feinstofflichen mentalen Ebenen, die zur Welt der Brahma-Loka gehören, liegen weit über den höchsten astralen Schichten der Welt der Leidenschaft (der Wunschwelt), in der die dort lebenden Gottheiten noch den Sinneswünschen unterworfen sind. Die Gottheiten der Brahma-Welten sind nicht mehr den Sinneswünschen und Leidenschaften unterworfen. Sie erfahren etwas, das subtilen intellektuellen Freuden ähnelt, verschiedene Genüsse, die mit Zuständen der Klarheit verbunden sind. Außerdem sind sie mit sehr feinstofflichen mentalen Körpern ausgestattet, die von einer gewaltigen Lichtaura umgeben sind. Diese Körper sind reiner und subtiler als die Körper der Gottheiten (Devas), die in der Welt der Leidenschaft (Kama-Loka) leben.
Dennoch spiegelt auch der Bereich der Brahma-Loka einen bedingten Seinszustand wider und gehört daher weiterhin zu den Welten des Samsara. Und obwohl die Existenz in der Brahma-Loka sehr lange dauert (Millionen von Menschenjahren), gilt sie nicht als wahre Befreiung.
Die Götter in den Welten der Formen besitzen einen feinstofflichen Körper, der auch Körper der Herrlichkeit genannt wird. Dennoch gilt es, den Unterschied zwischen dem Erreichen der Welt der Brahma-Loka, wenn dieses durch die Praxis des Verdienstes, der Verehrung, der tantrischen Visualisierung oder des Dhyana erreicht wird, und dem Erlangen des Pranava-Deha zu verstehen, das infolge von Befreiung und Kontemplation erreicht wird. So wie erleuchtete Menschen (Heilige) und gewöhnliche weltliche Menschen in der Menschenwelt die gleichen physischen Körper haben, so besitzen auch in den Welten der Götter alle die gleichen leuchtenden Körper (Körper der Herrlichkeit), doch einige Götter können weltlich sein, während andere über nichtduales Bewusstsein verfügen. Wenn wir von der Verwirklichung des Pranava-Deha (des göttlichen Körpers) sprechen, geht es um jene Götter, die im Gegensatz zu den weltlichen Göttern den Zustand der Befreiung erreicht haben. Dies ist eine andere Ebene der Praxis, und eine solche Befreiung ist durch den gewöhnlichen Zustand des Dhyana nicht erreichbar.
Die formlose Welt (Arupa-Loka)
„Nachdem der Praktizierende Vollkommenheit in der Praxis der höheren Dhyanas erlangt hat, die ‚Versenkung‘ genannt werden, kann er in den vier Sphären des kosmischen Bewusstseins wiedergeboren werden, die zum Bereich der formlosen Welt (Arupa-Loka) gehören, welche jenseits der Brahma-Loka liegt. Diese vier Ebenen des kosmischen Bewusstseins der formlosen Welt sind: unendlicher Raum (Akasha Ananta), unendliches Bewusstsein, der Zustand absoluten Nichts oder Nichtseins und der Zustand, in dem es weder Erkenntnis noch Nicht-Erkenntnis gibt (oder weder Wahrnehmung noch Nichtwahrnehmung).“
Sie werden formlos genannt, weil das Bewusstsein dieser Wesen nicht im Raum lokalisiert ist. Sie besitzen sehr feinstoffliche mentale Körper, die sich unendlich weit im Raum erstrecken und keine eigene Form haben. Dennoch verfügen sie über eine feinstoffliche Form der Unwissenheit, die sie von der Nichtdualität trennt. Obwohl sie mit einem derart subtilen Körper ausgestattet sind, ist ihre Unwissenheit nicht beendet.
In vielen Religionen gilt das Erreichen einer solchen formlosen Welt und eines formlosen Zustands als Befreiung. Im absoluten Sinne kann dies jedoch nicht als wahre Befreiung bezeichnet werden. Es handelt sich lediglich um mystische Erfahrungen, um Bewusstseinszustände, die ihrer Natur nach vergänglich sind und die Eigenschaft haben, zu enden. Daher gilt die Wiedergeburt unter den langlebigen Göttern nicht als das, wonach Yogis suchen, da sie keine vollständige Befreiung vom Kreislauf des Samsara gewährleistet.
Wie ein nach oben abgeschossener Pfeil irgendwann herabfällt, so wird auch das Samadhi der Götterwelt irgendwann enden. Die Freuden der Götter und das Aufgehen in ihren eigenen Zuständen übersteigen jede Beschreibung. Für die Welt der Menschen ist dies etwas sehr Erhabenes. So wie in der Welt der Menschen zwei Menschen, die einander lieben, völlig in ihrer Liebe aufgehen und nichts um sich herum wahrnehmen, sind auch die Götter der Welt der Form oder der formlosen Welt so sehr in ihren Zustand versunken, dass sie nichts wahrnehmen wollen. Sie verstehen jedoch nicht, dass dieser Zustand irgendwann enden wird, dass er ebenso wie jeder vorübergehende Zustand erschöpft sein wird und sie sich erneut wiedergebären müssen.
Beschränkungen der Konzentrationspraxis
Wenn man von den Erfahrungen, die die Konzentrationspraxis hervorbringt, vereinnahmt wird, ist dies lediglich ein Nebenprodukt der spirituellen Evolution. Dazu wird folgendes Beispiel angeführt: Selbst wenn ein Mensch einen dunklen Raum betritt und versucht, bei Kerzenlicht einen Gegenstand zu betrachten, wird er ihn nicht vollständig erkennen können, solange er ihn nicht aus dem dunklen Raum hinausgetragen hat. Ebenso gewährt die Erfahrung der Dhyana keine Befreiung, solange wir die wahre Kontemplation nicht gemeistert, solange wir den Raum nicht geöffnet und diesen Gegenstand nach draußen getragen haben.
Die Erfahrung der Dhyana befreit auch deshalb nicht, weil die Dhyana als solche die karmischen Spuren nicht beseitigt, sondern sie nur für eine gewisse Zeit blockiert. Solange die Dhyana andauert, haben die karmischen Abdrücke keine Wirkung, doch sobald die Dhyana nicht mehr wirkt, kehren die karmischen Spuren zurück. Und ein solcher Praktizierender weiß nicht, was er mit diesen karmischen Spuren tun soll; er kann sie nicht unter Kontrolle bringen.
Selbst wenn verborgene unterbewusste Impulse, etwa Zorn, Begehren, Anhaftung und dergleichen, durch die Dhyana, durch den einspitzigen Zustand, für eine gewisse Zeit blockiert werden, bedeutet das noch gar nichts. So machte beispielsweise eine Nonne Erfahrungen, die der dritten Dhyana nahe waren. Wenn sie diese Dhyana jedoch verließ, wurde sie von gewöhnlichen menschlichen Zuständen der Anhaftung und Ähnlichem erfasst. Mit anderen Worten: Der Wert einer solchen Dhyana ist gering; man kann sagen, dass sie überhaupt keinen Wert besitzt, da die karmischen Abdrücke nicht beseitigt werden. Sie neigte jedoch dazu, ihre Erfahrungen nicht nur für sich selbst, sondern auch für andere als etwas äußerst Wertvolles anzusehen. Der Guru hingegen dachte, dass diese Erfahrungen vom Standpunkt der Befreiung aus überhaupt keinen Wert hätten.
Wahre Kontemplation und Selbstbefreiung
Wenn wir hingegen die Fähigkeit zur Kontemplation und die wahre Selbstbefreiung erlangen, übertrifft dies den Weg der Dhyana, denn all unsere karmischen Spuren (Samskaras) befreien sich im Augenblick einer solchen Kontemplation, ohne dass wir ihnen auch nur im Geringsten folgen.
Es heißt, dass jemand, der in der richtigen Kontemplation verweilt, einem mächtigen Löwen, dem König der Tiere, gleicht, der furchtlos durch den Dschungel zu seinem Ruheplatz geht. Oder es gibt folgendes Beispiel: Wenn ein Elefant zur Tränke geht, laufen alle kleinen Tiere und Insekten voller Schrecken auseinander; nichts ist in der Lage, ihm Widerstand zu leisten. Oder wenn ein mächtiger Strom aus den Bergen herabströmt, spült er Steine, Pflanzen und alles andere fort. Dieser Elefant oder mächtige Strom ist der Zustand der gegenwärtigen Bewusstheit.
Wenn der wahre Zustand gegenwärtiger Bewusstheit hervorgebracht ist, werden unsere unterbewussten Impulse, Gedanken und Anhaftungen allein durch die Aufrechterhaltung dieser gegenwärtigen Bewusstheit zerstört. Einen solchen Yogi vermag selbst auf den anfänglichen Stufen nichts mehr zu erschüttern. Zwischen der ersten und der letzten Ebene der Selbstbefreiung besteht beispielsweise ein großer Unterschied, denn auf der ersten Ebene geschieht die Selbstbefreiung durch Anstrengung, während auf der höchsten Ebene die Gedanken im Augenblick ihres Entstehens zerstört werden. Dennoch gibt es in diesen beiden Zuständen etwas Gemeinsames, nämlich dass alle auftretenden Gedanken und Leidenschaften auf die eine oder andere, auf höhere oder niedrigere Weise aufgelöst werden. Nichts bleibt als solches bestehen. Nichts bleibt unerkannt.
Genau dieses Wissen oder ursprüngliche Gewahrsein (Jnana) bildet die Grundlage der Befreiung. Nur dieses Wissen ist Jnana. Andere Erfahrungen von Klarheit, Dhyana und Zuständen geistiger Leerheit sind hingegen kein wahres Jnana und gelten daher auch nicht als befreiend.
Wenn wir ein solches Verständnis erlangt haben, verwirklichen wir im wahrsten Sinne des Wortes Jnana und verweilen im Zustand der Nididhyasana — einer ununterbrochenen Sammlung des Geistes. Wir müssen den Unterschied zwischen Dhyana und Kontemplation klar verstehen, damit wir subtile Zustände nicht mit dem richtigen Zustand gegenwärtiger Bewusstheit verwechseln.
Selbstbefreiung und der Strom unterbewussten Denkens
„Ohne die Gewissheit, dass wir dualistische Gedanken genau im Augenblick ihres Entstehens befreien können, und ohne diese Selbstbefreiung zur Grundlage unserer Praxis zu machen, werden wir immer wieder in der Gefangenschaft vielfältiger Erscheinungen der Projektionen unseres Bewusstseins landen. Und unser Leben verläuft in den Spiegelbildern, die vom Traum des Samsara hervorgebracht werden. Dann häufen wir lediglich karmische Ursachen an, und das Umherirren im Samsara nimmt kein Ende, da wir vollständig von einem Strom unterbewussten Denkens überflutet werden, der ebenso wenig wahrnehmbar ist wie Wasser, das zwischen dichtem Uferriedgras dahinströmt.“
Wahrscheinlich haben Sie bemerkt, dass beim Meditieren selbst dann, wenn die Gedanken zur Ruhe gekommen sind, ein gewisser feiner Strom unterbewusster Eindrücke bestehen bleibt, der sich weiterhin bewegt und viel schwieriger anzuhalten ist. Dieser feine Strom gehört zur subtilen Schicht des Gewahrseins und beeinflusst die Wiedergeburt im Bardo.
Es gilt als nicht schwierig, die Vrittis zu befreien; dafür muss man einfach Mahashanti-Meditation praktizieren und die Gedanken anhalten. Um die Samskaras zu befreien, ist eine tiefe Ebene der Kontemplation erforderlich, die nicht nur im Wachzustand, sondern auch im Schlaf andauert. Um jedoch die Bijas zu befreien, also das, was die Quelle der Samskaras bildet, ist eine noch tiefere Ebene der Kontemplation erforderlich, die sich im traumlosen Schlaf fortsetzt.
Wenn wir daher den Weg der ununterbrochenen Kontemplation (Nididhyasana) praktizieren, befreien wir zunächst die Vrittis, also das gewohnheitsmäßige Denken. Jede Sekunde lassen wir den Gedanken nicht zu, Wurzeln zu schlagen, sondern befreien ihn, indem wir direkt in ihn hineinschauen und ihm erlauben, sich in der leeren Präsenz aufzulösen. Wenn wir dann die Meditation in den Träumen aufrechterhalten können, befreien wir die zum subtilen Körper gehörenden Samskaras. Wenn wir schließlich die Meditation im traumlosen Schlaf aufrechterhalten, befreien wir die Bijas (also das, was die Samskaras hervorbringt) – die subtilen Samen, die Quellen der karmischen Wahrnehmung, die sich im Kausalkörper (Karana-Sharira) befinden.
Die natürliche Freiheit der Gedanken und das Anhalten des Karmas
„Wenn alle unsere Gedanken, sowohl die groben als auch die subtilsten, ihre natürliche Freiheit erlangen, ähnlich den Wolken, die spurlos am Sommerhimmel verschwinden, wird der Prozess der Ansammlung von Karma zum Stillstand gebracht.“
Oft fällt es uns beim Lesen der Texte von Shankara und Ramana über Advaita-Vedanta schwer zu verstehen, was „Ich bin Brahman“ bedeutet. Wir denken: „Sehr gut! Ich bin Brahman – das ist eine sehr attraktive Theorie, aber was soll ich damit anfangen? Schließlich spüre ich ganz deutlich, dass ich auch ein Mensch mit einer Menge verschiedener Karmas bin. Dass ich Brahman bin, erinnere ich nur während eines Vortrags, wenn ich lese, sowie im Retreat. In der übrigen Zeit erinnere ich mich sehr gut daran, dass ich ein Mensch bin. Im Traum habe ich den Körper eines Menschen und nicht den eines göttlichen Wesens. Es scheint also einen großen Unterschied zwischen dem zu geben, was ich über mich denke, und dem, was ich bin.“
Und wenn wir spüren, dass es in unserer Praxis eine enorme Kluft zwischen der Sichtweise, der Auffassung, der Philosophie und unserem eigenen Zustand gibt, bedeutet das, dass wir noch nicht gelernt haben, richtig zu kontemplieren. Die richtige Kontemplation und die Befreiung der Gedanken (Shravana, Manana und Nididhyasana) beseitigen eine solche Kluft.
Wenn wir erstmals im wahren Sinne den nondualen Zustand öffnen, erfahren wir einen tiefen Zustand des Gewahrseins. Dann klären wir ihn und beginnen, an ihn zu glauben. Nachdem wir ihn geklärt haben und an ihn glauben, arbeiten wir mit ihm, damit er niemals wieder unterbrochen wird. Wir verleihen ihm Tiefe und verbinden ihn durch die Aufrechterhaltung dieser Tiefe mit allen Karmas, sodass sie sich in dieser Tiefe des Gewahrseins auflösen können. Dann sehen wir, dass das, worüber Shankara oder Dattatreya schreiben, plötzlich auch zu unserem eigenen Zustand wird. Dann spüren wir, wie tief die Lehre ist, der wir folgen, und wie tief wir beginnen, sie zu verstehen. Dann werden wir von größter Freude darüber erfasst, dass wir so glückliche Praktizierende geworden sind. Bevor wir dies erfahren haben, wird uns eine solche Freude noch nicht erfasst, weil wir unser Glück nicht verstehen.
Der Fluss der Unterwelt und die Befreiung der Gedanken
„Wenn Gedanken entstehen, sollte man nicht zulassen, dass sie zu einem Fluss der Unterwelt werden, der Verblendungen hervorbringt.“
Wann werden Gedanken zum Fluss der unteren Welt? Wenn diese Gedanken nicht befreit, sondern anerkannt werden und, indem sie Wurzeln schlagen, verschiedene falsche Zustände (Bhavas) hervorbringen. Das heißt, wenn unser falsches Ego sich von Gedanken nährt. Wenn wir mit Eifersucht konfrontiert sind, setzt sich diese Eifersucht fort und erzeugt karmische Prägungen (Samskaras und Vasanas). Oder wenn es Zorn ist, löst er sich nicht auf, sondern zeigt sich lange Zeit in uns. Wenn wir Zorn empfinden, führen wir irgendwelche Handlungen aus oder bringen Gedanken hervor. Dann ist das einfach eine Ansammlung neuen Karmas, ein Fluss der unteren Welt, der uns unweigerlich eines Tages mitreißen wird.
Oder wenn wir Anhaftung haben, denken wir: „Na und? Jeder hat Anhaftungen.“ Und wir unternehmen nichts dagegen, indem wir eine Tendenz zum Kompromiss zeigen. Wir denken: „Ja, so bin ich!“ Dann setzt sich diese Anhaftung bei uns einfach fort; wir tragen sie mit uns herum und haben Angst, ihr ins Gesicht zu schauen. Auch das wird zu einem Fluss der unteren Welt, der uns zu neuen Wiedergeburten mitreißt.
„Andernfalls werden wir vom Netz der Erinnerungen gefangen, die von unserem eigenen Geist hervorgebracht wurden.“
Üblicherweise bezieht sich der Begriff „vom Netz der Erinnerungen gefangen sein“ auf die Wiedergeburt. Unsere vergangenen Eindrücke fangen uns bei der nächsten Geburt ein, wenn wir sie zu Lebzeiten nicht befreit haben. Wenn wir schlafen, erleben wir unsere vergangenen Eindrücke. Und wenn unser Geist auf sie reagiert, vergessen wir die Praxis oder vergessen, dass wir schlafen. Dann verstricken wir uns in diese Eindrücke und erleben alles, was sie uns anbieten.
Eines Tages ging ich in einem Traum durch eine Gegend, die an ein Geschäft erinnerte, und betrachtete schöne Stoffe. Während ich Kontemplation praktizierte, sah ich verschiedene Dinge und Gegenstände. Dann dachte ich an einen Schüler, den ich seit Langem kenne, und rief ihn. Dank meiner Konzentration reagierte sein subtiler Körper schnell, weil er schon lange Guru-Yoga praktizierte und dem Guru verbunden war. Er befand sich neben mir und begann, mir mit großem Interesse bei der Auswahl der Stoffe zu helfen. Als ich sah, dass er sich nicht bewusst war, dass er schlief, begann ich ihm zu erklären, dass sein Körper sich gerade auf dem Bett befand. Sobald ich ihm das gesagt hatte, erlebte er etwas wie einen Schock und erwachte. Kaum war er aufgewacht, verschwand er. Dann trafen wir uns ein zweites Mal, und er befand sich bereits in einem bewussten Zustand.
Wenn ihr nicht von euren unterbewussten Eindrücken gefangen seid und fähig seid, die Praxis im Traum aufrechtzuerhalten, können eure unterbewussten Eindrücke euch nicht länger beeinflussen, weil ihr sie als Illusion erkennt und euch niemals von ihnen bezaubern lasst. Das bedeutet, dass ihr im Zwischenzustand, im Bardo, mühelos Befreiung erlangt, selbst wenn ihr sie zu Lebzeiten nicht erlangt habt.
Der Zustand des natürlichen Gewahrseins und Nididhyasana
„Stattdessen sollten wir ständig im Zustand eines natürlichen, ungezwungenen Gewahrseins verweilen. Dies ermöglicht es, die Natur der Gedanken genau in dem Moment zu erkennen, in dem sie entstehen. Wenn ihr so praktiziert, wird dies der Zustand von Nididhyasana sein.“
Wenn ihr jetzt zuhört, kann man sagen, dass dies sich auf Shravana (Übertragung) und Manana (Klärung) bezieht. Wenn ihr jedoch sowohl nach dem Ende des Vortrags als auch während der Bhajan-Mandala und nach dem Verlassen des Altarraums weiterhin in Kontemplation verweilt, dann wird dies die Stufe von Nididhyasana sein.
