Kommentar zum Text von Longchen Rabjam „Der kostbare Schatz des Dharmadhatu“
„Kraft der gleichmütigen Natur aller Phänomene gibt es nichts, was sich nicht im Bereich ihrer Gleichheit befände. Der Zustand des erwachten Geistes, in dessen einheitlicher Gleichheit alles gleich ist, umfasst durch seine Offenheit ganzheitlich alles, gleich dem ungeborenen Himmel.“
Die gleichmütige Natur der Phänomene
Der erste Satz lautet: „Kraft der gleichmütigen Natur aller Phänomene“. Die Vielfalt der zahllosen Phänomene im Universum erscheint uns aufgrund der Tendenz des Geistes, anzunehmen und abzulehnen, nicht gleichmütig. Den Zustand der Nicht-Dualität zu erfahren bedeutet, die eigene Sicht so auszugleichen, dass es weder Annahme noch Ablehnung von irgendetwas überhaupt gibt. Dann erscheint alles Sichtbare und Hörbare als eine einzige Masse des Bewusstseins. Diese Masse des Bewusstseins ist absolut rein, vollkommen, unergründlich und grenzenlos. In ihr gibt es keine Trennung in Subjekt und Objekt.
Wir können mit dieser Masse des Bewusstseins in Kontakt treten, wenn wir aufhören, anzunehmen und abzulehnen, und uns stattdessen in der nicht-dualen Kontemplation festigen. Anzunehmen und abzulehnen ist der äußere Teil von uns, der mit dem gewöhnlichen Geist verbunden ist. Der gleichmütige Teil ist unser tiefer innerer Teil.
So ist das gesamte Universum, in dem wir jetzt leben, einfach die Folge davon, dass wir einige Dinge annehmen und andere ablehnen. Wenn ein Yogi vollständig in diese Sphäre der großen Gleichmütigkeit eintritt, verschwindet in seiner karmischen Sicht das Universum sogar buchstäblich, physisch. Für den Yogi verschwindet subjektiv das Universum der materiellen Objekte, während dies für andere als der große Übergang in den Regenbogenkörper erscheint. Aus der Sicht bedingter Menschen scheint es, als bliebe das Universum bestehen und der Yogi verschwinde. Aus der Sicht des Yogi ist alles umgekehrt: Er bleibt, und das Universum verschwindet.
Die Natur der karmischen Sicht
Die Sache ist die, dass jenes Universum, in dem wir leben, von unseren Geistern erschaffen wird; es ist eine kollektive Visualisierung, eine magische Show, eine virtuelle Realität, die wir durch die Kraft unseres Bewusstseins aufrechterhalten. Daher bedeutet, in irgendeiner Welt zu leben, einen bestimmten Typ karmischer Sicht aufrechtzuerhalten. Wenn man zum Beispiel sagt, dass wir in der Welt der Menschen, in Jambudvipa, in der Saha-Loka leben, bedeutet das, dass wir gemeinsame kollektive Samskaras teilen. Wir teilen die kollektive Karma der gesamten Menschheit und leben inmitten gemeinsamer Samskaras, des Karmas des Landes und anderem. Wenn sich unser Bewusstsein verändert, treten wir aus diesem heraus.
Doch in der ursprünglichen Realität unseres großen „Ich“ existiert nur der gleichmütige Zustand, der der eine „Geschmack“ genannt wird. Alle Phänomene nehmen ein und dieselbe Qualität an, das heißt, was auch immer der Yogi hört, sieht oder berührt, er hört, sieht und berührt nur den Atman. All dies ist ein und derselbe natürliche Zustand, der sich vielfältig manifestiert. Es ist der Zustand der Nicht-Dualität, der vollkommen grenzenlos ist.
Die Geschichte von Marpa und der eine „Geschmack“
Als Marpa aus Indien nach Tibet zurückkehrte, setzte er mit einem Boot zusammen mit seinem Begleiter Nyo über, der zu jener Zeit bereits ein bekannter Gelehrter war. Nyo beneidete Marpa; er dachte, wenn Marpa alle Texte lesen und gelehrter werden würde als er, dann würde sein eigener Ruhm schwinden. Also bezahlte er dem Fährmann eine gute Summe und überredete ihn, angeblich aus Unachtsamkeit Marpas Tasche mit sehr kostbaren Texten (Sutras und Tantras), die dieser mit sich führte, nachdem er mehrere Dutzend Lehrer in Indien besucht hatte, ins Wasser fallen zu lassen. Der Fährmann tat dies.
Doch Marpa verstand, worum es ging, und sagte: „Nyo, glaubst du, mein Wissen sei in diesen Papieren enthalten? All mein Wissen sind die Segnungen des Guru Naropa in meinem Bewusstsein. Ich habe Verwirklichung erlangt, und mein Geist ist gleichmütig, daher bin ich dir nicht böse; doch durch solche Taten sammelst du schlechtes Karma an. Du selbst hast soeben deinen Ruhm und deine Laufbahn ertränkt.“
Obwohl alle Schriften versenkt worden waren, war Marpa in keiner Weise betrübt, da für ihn der Zustand der Gleichmütigkeit verwirklicht war. Schlechte und gute Erfahrungen nahm er gleichermaßen wahr; alles erschien ihm transzendental: Es gibt Texte – gut, es gibt keine Texte – auch gut.
Wenn wir eine solche Gleichmütigkeit heranwachsen lassen, werden wir sehen, dass es für unseren Geist keine Hindernisse gibt. Eigentlich hat es für ihn niemals Hindernisse gegeben, doch unsere eigene Fixierung, unser Anhaften, das Annehmen des einen und das Ablehnen des anderen, schufen Barrieren. Schon lange hätten wir einen weit geöffneten Geist haben und eins mit der Unendlichkeit sein können, doch in unserem Bewusstsein gab es Barrieren, die den Geist nicht offen sein ließen. Der eine „Geschmack“ der Gleichmütigkeit jedoch bedeutet, dass alle Barrieren verschwinden, dass alles absolut, positiv und transzendental ist.
Die Vereinigung des inneren und äußeren Raumes
Erleuchtung, das Eintreten in den natürlichen Zustand, ist nichts anderes als die Vereinigung des inneren und des äußeren Raumes. Mithilfe der Augen vermischen wir diesen inneren und äußeren Raum, deshalb kontemplieren wir mit offenen Augen, im Unterschied zu anderen Arten der Sitzmeditation. Der äußere Raum ist die gesamte sichtbare Welt: Berge, Bäume, der Himmel, die Sterne, Metagalaxien. Die Vereinigung mit dem äußeren Raum gibt uns die Möglichkeit, die ganze Grenzenlosigkeit der Natur des Geistes zu verstehen. Die Natur des Geistes umfasst den gesamten unendlichen Kosmos, alle Räume. Indem wir kontemplieren, vereinigen wir uns mit all dem.
Wenn ein Yogi den äußeren Raum kontempliert, kommt ein Moment, in dem ihm die ganze Vielfalt der Gegenstände als eine einzige unfassbare Masse des Bewusstseins erscheint. Und wenn der Kontakt mit dieser äußeren unfassbaren Masse geschieht, erhält der Yogi gleichsam einen erleuchtenden Impuls, einen Anstoß. Das ist die erleuchtende Kraft – Anugraha. Nachdem sein Bewusstsein den erleuchtenden Impuls empfangen hat, öffnet es sich als Antwort noch stärker, und die Reste des „Ich“ werden beseitigt. Dann gleichen sich der Zustand im Inneren und der Zustand im Äußeren an, deshalb gibt es weder Äußeres noch Inneres mehr. Der Käfig ist zerbrochen, der Vogel schwebt frei in der Freiheit.
