Kommentar zum Text „Lamrim“
Obwohl unser absolutes Potenzial gerade jetzt rein und vollkommen ist, ist der Spiegel unseres Geistes dennoch bislang verschlossen dafür, es vollständig zu erkennen. Der Prozess eines solchen Verschlossenseins wird Verblendung genannt. Wenn von Verblendung die Rede ist, sagt man gewöhnlich, dass die Kleshas an dieser Verblendung schuld sind. Eigentlich sind Verblendungen und Kleshas ein und dasselbe.
Kleshas sind mentale Prägungen im Bewusstseinsstrom, die in früheren Leben (Inkarnationen) geschaffen wurden und jetzt als Folge unserer falschen Gedanken, Handlungen und Entscheidungen in der Vergangenheit verbleiben.
Es heißt, dass zur Aufrechterhaltung des Kreislaufs von Samsara zwei Faktoren notwendig sind: Karma und Kleshas. Der wichtigste dieser beiden Faktoren sind die Kleshas, denn wenn keine Kleshas vorhanden sind, geht der „Spross des Leidens“ nicht auf, selbst wenn viel Karma angesammelt wurde. Das ist so, wie aus dem Samen einer Pflanze kein Spross hervorkommt, wenn es keine Erde und keine Feuchtigkeit gibt.
In der Tradition der niederen Tantras ist das Prinzip des Verständnisses der Kleshas und der Anwendung eines Gegenmittels gegen sie sehr wichtig. In der Sutra-Tradition ist der Kampf gegen die Kleshas der Hauptweg. Für uns als Praktizierende des Laya-Yoga, die der Tradition des Anuttara-Tantra angehören, sind weder der Kampf gegen die Kleshas noch das Einführen von Gegenmitteln der Hauptweg. Man kann sagen, dass wir Glückliche sind, da wir über die Lehre der höchsten Wege verfügen. Das bedeutet, dass sehr große Verdienste aus früheren Leben es uns ermöglichen, so hohe Lehren zu praktizieren, die einem Diamanten oder einem mystischen Raumschiff gleichen, das nicht nur fliegen kann, sondern Zeit und Raum zu krümmen vermag und in einem Augenblick mit unglaublicher Geschwindigkeit riesige Räume überwindet. Daher werde ich die beschriebenen Kleshas aus der Sicht des Anuttara-Tantra auslegen.
Definition der Kleshas. Allgemeine Charakteristik
In der „Anthologie des Abhidharma“ heißt es:
„Kleshas sind Elemente, die, wenn sie im Bewusstseinsstrom entstehen, Unruhe erzeugen. Das heißt, das grundlegende Merkmal der Kleshas ist es, den Bewusstseinsstrom aufzuwühlen“.
Zu den Kleshas kann man Vasanas (Impulse, die dazu anregen, etwas zu tun, und die im Körper entstehen) und Samskaras (feine mentale Prägungen) zählen. Die Grundlage der Vasanas und Samskaras sind Samen (Bijis).
Vasanas befinden sich im feinstofflichen Körper, und manche meinen, dass sie sich im Energiekörper befinden. Samskaras befinden sich im astralen und mentalen Körper. Samen (Bijis) befinden sich im kausalen Körper. Das sind die verschiedenen feinen Ströme, feinen Gedankenbilder, die den Geist erregen und ihn dazu bringen, aus der natürlichen Natur herauszufallen oder sich zu verdunkeln.
Nehmen wir an, wenn bei einem Menschen die Kanäle verstopft sind, spürt er während der Meditation Schmerzen in den Knien. Dann macht sich dieser Schmerz als nagender Schmerz im Bereich des Svadhisthana-Chakras bemerkbar. Er spürt eine gewisse Reizung in diesem Bereich, und dann strömt Blut an diese Stelle (in den Bereich der Geschlechtsorgane). Der feinstoffliche Körper reagiert darauf, alte Samskaras tauchen auf, sexuelle Bilder entstehen. Und dann erlebt der Mensch statt Meditation einen völlig verdunkelten Zustand. Dies ist ein Beispiel für den Einfluss von Vasanas und Kleshas.
„Dem Gesagten zufolge sind Kleshas Faktoren, die die Seele durch ihr Entstehen aufwühlen“.
Wenn wir uns im Retreat oder bei guter Praxis der Kontemplation in einem so gleichmäßigen, spiegelgleichen Zustand reiner Kontemplation festigen, erreichen wir beinahe eine gewisse Heiligkeit. Wenn wir jedoch unerfahrene Kontemplierende sind, entstehen bei veränderten Bedingungen die Kleshas erneut; diese feine Unruhe verdunkelt den Spiegel des Geistes, und dann fühlen wir uns, als hätten wir das Wasser aus unserer Schale verschüttet. Das ist nichts anderes als der Einfluss solcher Kleshas.
Charakteristik jeder der zehn Kleshas
1. Leidenschaft ist die Anhaftung an äußere und innere (das heißt gedankliche) angenehme, schöne Objekte. So wie es zum Beispiel schwer ist, in den Stoff eingezogenes Öl zu entfernen, so ist es aufgrund der Leidenschaft, die zu ihren Objekten hinzieht und wächst, schwer, auf diese Objekte zu verzichten.
An erster Stelle unter allen Kleshas steht die Anhaftung, die Leidenschaft als solche. Diese Anhaftung-Leidenschaft ist das Urbild der gesamten Samsara, der Drang alles Lebendigen zur Illusion. Ein solcher blinder Drang wird mit dem Streben eines Schmetterlings verglichen, zum Licht zu fliegen. Es spielt keine Rolle, worauf diese Leidenschaft gerichtet ist: auf den Besitz von Macht, eine weltliche Stellung oder ein sexuelles Objekt, auf Dominanz, auf schmackhaften Prasad und dergleichen. Diese Leidenschaft an sich ist die Grundlage der globalen Leidenschaft, die das gesamte Samsara ins Leben ruft. Wenn wir ihr blind folgen, ist diese Leidenschaft die Ursache einer neuen Geburt. Wie eine Fliege im Honig stecken bleibt, so bleibt auch im Bardo ein Lebewesen bei der Wiedergeburt im Mutterleib stecken, indem es sich von den Objekten seiner Leidenschaft hinreißen lässt.
Aus der Sicht des vedischen Weges des Raja-Yoga und der Sutra, besonders aus der Sicht des asketischen Yoga, muss jede Leidenschaft einfach verneint, hart unterdrückt, mit glühendem Eisen ausgebrannt werden, bis die Loslösung von aller Eitelkeit dieser Welt eintritt, bis völlige Leidenschaftslosigkeit gegenüber allem erlangt ist: gegenüber schmackhaftem Essen, dem Komfort des Körpers, dem anderen Geschlecht, jeglichen Anhaftungen, Verwandten und Freunden, jeder Art von Selbstausdruck.
Aus der Sicht des Tantra muss Leidenschaft ständig sublimiert, in etwas anderes verwandelt werden, zum Beispiel in die vier Unermesslichen.
Unsere Methode aber ist die Selbstbefreiung, wenn wir augenblicklich, anstatt der Anhaftung oder Leidenschaft zu folgen, Zuflucht in der einen Sphäre finden. Mit anderen Worten: Wir kämpfen nicht gegen sie und führen keinen Krieg, sondern wenden uns dem Belassen von allem, wie es ist, dem Verweilen in der Kontemplation zu. Das ist so, als würde ein Kind, das einen starken Vater hat, nicht versuchen, selbst die Dinge mit Rowdys zu klären, sondern sich einfach an den Vater wenden. Wenn wir also richtig kontemplieren, verlieren Leidenschaft und jede Anhaftung ihre Kraft und werden wie eine Schlange, der man die Zähne ausgerissen hat. Sie verschwindet, indem sie sich im Prinzip der Sahaja-Tattva auflöst.
2. Zorn ist eine verbitterte Gereiztheit gegenüber Wesen, gegenüber dem eigenen Leiden, gegenüber Waffen, Dornen oder anderen Dingen, die Leiden verursachen; Böswilligkeit gegenüber diesen Objekten.
Wenn Zorn nicht kontrolliert wird, wird er zur Ursache schlechter Wiedergeburten. Es werden verschiedene Arten von Höllen beschrieben, in denen Menschen zersägt, in geschmolzenes Kupfer geworfen, von schrecklichen Wesen verschlungen werden und auf Bäume klettern müssen, die mit Klingen oder Nadeln besetzt sind, weshalb sie ihre Körper schwer verletzen. Dies sind verschiedene Arten höllischer Dimensionen, in denen zornvolle Shaktis wirken. Und solche Dimensionen existieren tatsächlich.
Aus der Sicht der Anuttara-Tantra ist unsere Haltung gegenüber den Kleshas etwas anders. Wir nehmen keine negative Position gegenüber den Erscheinungsformen der Kleshas ein. Natürlich müssen wir sie kontrollieren und selbstbefreien, aber dennoch ist unsere Haltung ihnen gegenüber eine andere – sie ist erhabener und reiner. Eine solche Haltung ist aus der Sicht aller Lehren die einzig annehmbare und tiefste.
Sogar der Zorn besitzt in seiner Grundlage Leerheit, Lichtheit, und selbst er hat seine reinen Erscheinungsformen in Gestalt zornvoller Gottheiten. Wenn wir den Zorn betrachten, ohne die Kontemplation zu verlieren, dann ergreift er uns nicht, wird nicht zur Ursache einer Geburt in höllischen Dimensionen. Das Prana fließt nicht nach außen aus dem Muladhara-Chakra; stattdessen beginnt das Muladhara-Chakra, indem es sich öffnet, zu arbeiten, und dann wird der Wind durch die Kraft der Präsenz in die Sushumna-Nadi hineingezogen. Dann verwandelt sich der Zorn in eine Manifestation der Energie einer zornvollen Gottheit, wird zu einem anregenden Faktor, der der Kontemplation Kraft verleiht. Natürlich ist dies kein Anlass, dem Zorn nachzugeben. Vielmehr sagen wir, dass dies die tiefste Weise ist, ihn zu kontrollieren und zu zähmen.
3. Stolz ist eine auf einer egozentrischen Sichtweise beruhende hochmütige Auslegung des Eigenen und Fremden als groß und unbedeutend, gut und schlecht (entsprechend); Selbstüberschätzung.
Aus der Sicht der Anuttara-Tantra sollte Zorn in reiner Sicht betrachtet werden, Stolz sollte als Manifestation des Stolzes der Gottheit betrachtet werden. Gerade dieser Ansatz entspricht der Wirklichkeit am meisten.
Im weltlichen Sinne ist Stolz mit dem Ego verbunden, mit Egoismus, wenn der Mensch sich an Ahamkara (das Ego) klammert, eine zu starke Fixierung auf sein „Ich“ hat. Das ist das, wovon sich ein Yogi auf jede Weise befreien sollte, indem er Demut kultiviert. In seinem reinen Wesen jedoch ist Stolz das Urbild des göttlichen Stolzes. Man kann sagen, dass es ein verzerrter göttlicher Stolz ist, der sich auf diese Weise in Abwesenheit von Kontemplation manifestiert. Wenn jedoch Kontemplation stattfindet und der Yogi sich auf den höchsten Ebenen des Gewahrseins festigt, dann darf sich ein solcher Stolz nach außen niemals zeigen; er wird einfach zu einem im Inneren spielenden Bhava, der sich nicht auf das Ego, sondern auf das wesenhafte Bewusstsein bezieht. Auf diese Weise erfolgt die vollständige Bändigung des Stolzes.
Stolz ist mit Manas verbunden, mit dem niederen „Ich“, mit Ahamkara. Göttlicher Stolz hingegen ist mit Buddhi, mit dem Atman verbunden. Ob Stolz aus Manas und Ahamkara oder aus Buddhi und Atman hervorgeht, hängt vom Yogi selbst ab, davon, wo seine Schwelle der Kontemplation liegt.
Wenn der Yogi gut kontempliert, verschwindet der Stolz, und im Inneren erscheint göttlicher Stolz in Form eines erhabenen Zustands, der aus der höchsten Quelle hervorgeht, während sich nach außen Demut manifestiert. Auf diese Weise befreien wir uns von der Klesha, die Stolz genannt wird.
Wie erkennt man, ob es eine Klesha ist oder etwas Göttliches, ob es rein oder unrein ist, ob man es anerkennen oder auf jede Weise verneinen soll? Viele stellen solche Fragen, weil man in einen abweichenden Zustand geraten kann, wenn man beginnt, alle seine falschen Zustände als rein zu deuten.
Das Kriterium hierfür ist folgendes: Man muss feststellen, ob dies ein störender Faktor des Bewusstseins ist, der das Gewahrsein aufwühlt, den Verstand trübt, oder ob im Gegenteil der Verstand nicht getrübt wird, die Kontemplation in der Tiefe verweilt und keinen Schaden erleidet. Im Falle des göttlichen Stolzes gibt es keinerlei aufwühlenden Faktor, sondern eine Vertiefung der Klarheit; es gibt kein Anhaften, Dominieren, keine Bindung, das heißt, es ist keine Klesha.
Das Prinzip ist folgendes: Eine Klesha verdunkelt immer, während eine reine Manifestation stets vertieft, klärt, beruhigt und Prana in den zentralen Kanal führt.
4. Unwissenheit ist die Verdunkelung durch Nichtwissen, durch vollkommene Unkenntnis in Bezug auf die vier Wahrheiten, das Gesetz des Karma und die Drei Juwelen.
Es gilt, dass Stumpfheit, Unwissenheit ursprünglich große synthetisierende Weisheit ist. Das heißt, das Prinzip des Anuttara-Tantra besteht darin, dass jede Klesha das verzerrte Urbild eines bestimmten göttlichen Zustands, einer Eigenschaft, einer Familie von Gottheiten oder einer mit einem Element verbundenen Weisheit ist. In der Regel ist jede Klesha mit einem Element, mit einem Chakra verbunden, und jedes Chakra ist in seiner reinen Manifestation ein Raum einer bestimmten Farbe, der über ein bestimmtes Niveau des Gewahrseins verfügt, das heißt Weisheit.
5. Zweifel ist das Schwanken: „existiert es oder existiert es nicht, ist es oder ist es nicht?“ – in Bezug auf die Wahrheiten, das Gesetz des Karma und die Drei Juwelen.
Man kann auch sagen, dass dies schwacher Glaube ist, Unbeständigkeit in der spirituellen Praxis, eine Klesha als Verdunkelung, die es nicht erlaubt, vollwertig zu praktizieren.
6. Egozentrische Anschauung ist die Verdunkelung des Verstandes, der die „ergriffenen“ Aggregate als „Ich“ und „mein“, als sich selbst und Selbstheit betrachtet. Die wörtliche Bezeichnung „verkehrte Sicht auf die vergängliche Anhäufung“ wurde gegeben, um zu zeigen, dass das „Substrat“ der Persönlichkeit, das bei dieser Anschauung erscheint, unbeständig und zusammengesetzt ist und nicht eine beständige und einheitliche Persönlichkeit, denn „vergänglich“ entspricht dem Unbeständigen, und „Anhäufung“ dem Zusammengesetzten.
Die egozentrische Anschauung ist aham dehasmi, das heißt die Identifikation mit dem Ego und dem Körper. Es ist die Verdunkelung des Verstandes, der sich für den Körper, die Pranas und den Manas hält. Jedes Mal, wenn wir die Verbindung zur höchsten Quelle verlieren, uns mit den Skandhas identifizieren, ist in uns eine egozentrische, dualistische Anschauung vorhanden. Zu einer Klesha wird sie dann, wenn wir davon überzeugt sind, das heißt, wenn wir meinen: „Ich bin ich, er ist er, und die Welt ist die Welt. Anders kann es gar nicht sein.“ Selbst nach vielen Hunderten von Vorträgen entsteht in uns kein Zweifel daran. Eine solche „stumpfe“ Überzeugung ist in der Regel den Bewohnern der niederen Welten, hungrigen Geistern, Tieren eigen; es ist der aufrichtige Glaube daran, dass es genau so ist, wie du denkst. Dann wird dies zu einer Klesha.
Wenn wir kontemplieren, ist eine solche Überzeugung in uns bereits geschwächt. Wir wissen: „Einerseits bin ich ein Mensch, andererseits bin ich das Absolute, dem Raum gleich. Die umgebende Welt ist äußerlich, doch sie ist auch eine Widerspiegelung meines eigenen ‚Ich‘. Ein anderer Mensch befindet sich außen, doch er ist auch eine Manifestation meines Bewusstseins.“ Wir haben nicht mehr jene primitive Dualität, die den Bewohnern der niederen Welten eigen ist. Mit der Vertiefung des Gewahrseins verschwindet diese Dualität, auch die Identifikation aham dehasmi („ich bin der Körper“) verschwindet. Wir beginnen immer mehr, die gegenseitige Abhängigkeit aller Dinge zu verstehen, dass das Innere vollständig mit dem Äußeren verbunden ist. Auf den höchsten Stufen der Verwirklichung oder bei den Göttern sind Innen und Außen ein und dasselbe, ein „Geschmack“, vollkommen gleich.
7. Das Festhalten an einem der Extreme ist die Verblendung des Geistes, der das „Ich“ (an dessen Wirklichkeit er aufgrund der egozentrischen Ansicht glaubt) entweder als ewig und unvergänglich betrachtet oder als mit diesem Leben endend, ohne zukünftige Wiedergeburt.
Das Festhalten an extremen Ansichten ist ein Zustand, in dem wir auf die Welt schauen und aufrichtig annehmen, dass sie wirklich existiert, dass sie unabhängig von unserem Bewusstsein ist. Oder wir nehmen irgendeinen eindeutigen Standpunkt ein, klammern uns an irgendeine Bewertung wie „das ist schlecht, das ist falsch“. Wir verstehen nicht, dass dieser Standpunkt bedingt ist, dass er in unserer Grundlage nicht selbstbefreit ist.
Natürlich können wir im relativen Sinne bestimmte Bewertungen abgeben, zum Beispiel sagen: „Dieses Prasad ist nicht schmackhaft, es ist versalzen“ oder „Das ist falsch“. Dennoch sollte, selbst wenn wir dies an der Peripherie sagen, im Inneren ein anderer, selbstbefreiender Standpunkt vorhanden sein, der, wie ein Straßenfeger, all diese Meinungen sofort aus der Seele fegt. Das heißt, wir wissen, dass es falsch ist, doch in Wirklichkeit verweilen wir selbst in einem Zustand, in dem es weder Richtiges noch Falsches gibt; wir verweilen in einem solchen Zustand des Raumes, der einen einzigen „Geschmack“ besitzt und in gleicher Weise sowohl auf das Richtige als auch auf das Falsche schaut. Dann erhält unsere Bewertung keinen dualistischen, eternalistischen Charakter, sondern einen spielerischen. Mit anderen Worten: Indem wir eine Bewertung abgeben, werden wir durch sie nicht gebunden. Das ist möglich, und dann hört ein Klesha auf, ein Klesha zu sein; ein Werturteil verwandelt sich in unterscheidende Weisheit, die einfach das eine vom anderen unterscheidet und irgendeine relative Bewertung abgibt, unter Berücksichtigung der relativen Dimension. Dabei sind wir an die relative Bewertung nicht gebunden.
8. Die Verblendung durch falsche Ansichten ist die Verblendung des Geistes, der an die unumstößliche Wahrheit der egozentrischen Ansicht, einer der extremen Ansichten oder einer völlig falschen Ansicht und aller möglichen Theorien glaubt, die auf ihnen aufgebaut sind.
Die Verblendung durch Ansichten ist die Gebundenheit an konzeptuelles Denken. Wenn wir die leere, lichttragende Grundlage des konzeptuellen Denkens nicht erkennen, dann sind wir geblendet von den Worten anderer Menschen, von unseren eigenen Gedanken, von Aussagen, die wir in Büchern gelesen haben. Wir sehen den oberflächlichen Sinn der Texte, der Sutras, können aber die Tiefe, von der sie sprechen, nicht verstehen. Das gleicht dem, wenn hinter einer dunklen Kurve ein Auto mit eingeschaltetem Fernlicht hervorkommt, sodass wir für eine gewisse Zeit einen Lichtschock erleiden: Wir sehen das Wesen, die Quelle dieses Lichts nicht.
Auf ähnliche Weise können Konzepte einen Menschen blenden, der nicht fähig ist, die räumliche Grundlage zu erkennen, die hinter den Konzepten liegt, und Worte und Theorien selbstzubefreien. Wenn wir nicht das Wesen und nicht den Sinn verstehen, sondern etwas Oberflächliches, das von diesen Theorien ausgeht, dann werden Konzepte zu Kleshas, auch unsere Ansicht wird zu Kleshas, das heißt zu dem, was verdunkelt. Wenn wir hingegen lernen, Worte zu erkennen und selbstzubefreien, dann werden die Weltanschauung, verschiedene Einstellungen im Bewusstsein und Konzepte zu einem Ausdruck, zu einem Spiel der Energie dieses Raumes des Gewahrseins.
9. Die Besessenheit von moralischen Regeln und Askese ist die Verblendung des Geistes, der von Regeln besessen ist, um das „Unmoralische“ zu vermeiden, von strengen asketischen Vorschriften bezüglich Kleidung, Handlungsweise, Körper und Rede, und der annimmt, dass diese Regeln und Vorschriften von Sündhaftigkeit reinigen, von Kleshas befreien und die entsprechenden Persönlichkeitsaggregate wahrhaftig vor Samsara retten.
Kurz gesagt ist dies eine Besessenheit von Geboten und Gelübden. Das bedeutet, dass wir den Geboten und Gelübden blind folgen, ohne sie wieder mit der Kontemplation zu verbinden. Das heißt, wir folgen ihnen formal, ohne ihren wahren Geist zu erkennen. Wenn ein solches Befolgen existiert, wird auch dies zu einer Klesha. Mit anderen Worten: Prinzipien, Gebote und Gelübde sind dazu bestimmt, unsere Bewusstheit anzuregen. Wenn unsere Bewusstheit jedoch nicht angeregt wird und wir sie einfach dualistisch, eternalistisch wahrnehmen, ohne das Prinzip der Bewusstheit auf sie anzuwenden, dann wird ein solches primitives Vertrauen auf beliebige äußere Dinge (Askese und Ähnliches) ebenfalls zu einer Klesha. Askese, Prinzipien und Gelübde an sich sind nicht schlecht, man muss sie erfüllen. Sie sollten jedoch mit der richtigen Bewusstheit erfüllt werden.
Zum Beispiel verspürte ein Brahmachari, während er sich im Badehaus befand, sexuelles Verlangen. Er dachte, der Teufel versuche ihn, und beschloss deshalb, sich zu verbrühen, um das sexuelle Verlangen zu unterbinden. Infolgedessen verschwand das sexuelle Verlangen, doch er musste medizinische Hilfe in Anspruch nehmen. Dies ist ein anschauliches Beispiel für einen unreifen Ansatz. Einerseits ist dies ein lobenswertes Verhalten eines Vira, andererseits aber ein völlig unreifes Verhalten, das spirituelle Makellosigkeit mit etwas Äußerem verbindet. Das heißt, er meinte, man könne sich durch etwas Äußeres verändern.
Aus der Sicht des Anuttara-Tantra gilt ein solcher Ansatz als unreif, da die Veränderung in der Bewusstheit bestehen muss und alle übrigen Dinge auf diese Bewusstheit hinarbeiten sollten. Dies ist ein Beispiel für Besessenheit von äußeren Prinzipien.
10. Eine völlig falsche Sichtweise ist die Verblendung des Geistes, der frühere und zukünftige Leben, das Gesetz des Karma und Ähnliches leugnet oder glaubt, dass die Urursache der Wesen Gott, die Natur und Ähnliches sei.
Hier ist gemeint, dass wir nicht erkennen, dass die ganze Welt eine Projektion unseres ursprünglichen Bewusstseins ist, dass es keinen Gott außerhalb unseres ursprünglichen Bewusstseins gibt.
