Satsang ist ein Begriff aus der vedischen Tradition, aus der vedischen Kultur. Ich habe nicht gehört, dass er in anderen Religionen existiert, aber möglicherweise ist das doch der Fall. Satsang ist die Zeit der Begegnung mit dem Meister und die Zeit der Begegnung mit dem Göttlichen, mit dem eigenen Selbst in Gegenwart des Meisters. Gewöhnlich sitzen bei einem Satsang mehrere Schüler, und der Meister gibt Unterweisungen in der Lehre oder schweigt oder meditiert; der Schüler hört entweder zu oder meditiert. Das Wichtigste jedoch ist, dass während des Satsangs das Ziel gesetzt wird, das Göttliche zu berühren und eine Verbindung mit der Göttlichen Quelle herzustellen.
Satsang ist eine verbreitete Tradition in der vedischen Kultur des Sanatana Dharma. Sanatana Dharma wird im allgemeinen Sprachgebrauch Hinduismus genannt. Wir nennen es jedoch Sanatana Dharma, weil das richtig ist. Sanatana Dharma wird aus dem Sanskrit als ewiges göttliches Gesetz des Universums übersetzt. Es handelt sich tatsächlich nicht so sehr um eine Religion irgendeines Propheten, die irgendwann entstanden und von irgendeinem Heiligen übermittelt worden ist, sondern vielmehr um ein göttliches Gesetz, das immer existiert hat und immer existiert, unabhängig davon, ob wir von ihm wissen oder nicht; das spielt keinerlei Rolle. Es ist niemals entstanden. Sanatana Dharma hat kein konkretes Entstehungsdatum und wurde nicht von irgendwelchen Propheten erschaffen. Es existiert von Anbeginn an. Und im Allgemeinen kann man auch alle Religionen in gewissem Sinne dem Sanatana Dharma zurechnen, weil all die zahlreichen Religionen so oder so ebenfalls Teil dieses ewigen natürlichen göttlichen Gesetzes sind.
Der Sinn des menschlichen Lebens und die vier Ziele der Existenz
Was lehrt also Sanatana Dharma? Sanatana Dharma sagt durch die Stimmen der vedischen Texte, der Upanishaden, Veden, Itihasas, Puranas und der göttlichen Weisen, dass der Sinn des menschlichen Lebens in der Erkenntnis göttlicher Weisheit liegt. Eine solche Weisheit gibt uns die Kraft, frei zu sein und uns von unseren Begrenzungen zu befreien. Dass wir begrenzt sind, wird wahrscheinlich niemand bestreiten, denn das gesamte menschliche Leben ist ein Leben in Begrenzungen. Doch es gibt die Möglichkeit, sich von solchen Begrenzungen zu befreien. Um sich jedoch von ihnen zu befreien, müssen wir über eine bestimmte Kraft und spirituelle Weisheit verfügen. Eine solche Kraft und Weisheit wird Jnana-Shakti genannt – die Kraft der Erkenntnis, die Kraft göttlicher Weisheit. Dementsprechend besteht der Sinn des gesamten Sanatana Dharma, des spirituellen Weges des Sanatana Dharma, in der Erkenntnis göttlicher Weisheit, im Erlangen göttlicher Weisheit.
In der vedischen Tradition werden allgemein vier wesentliche Ziele der Existenz der Gesellschaft und jedes einzelnen Menschen beschrieben:
Dharma (die Entwicklung der Rechtschaffenheit in sich selbst)
Artha (Wohlstand in jeder Hinsicht)
Kama (die Fülle des Lebens, das Erlangen von Glückseligkeit, Freude und Vergnügen im Leben, die Erfüllung von Wünschen)
Moksha (das Erreichen der Befreiung, die Verschmelzung mit Gott, dem Absoluten)
Die ersten drei gelten als niedrigere Ziele, während das wahre, eigentliche Ziel des Lebens der vedischen Kultur und der gesamten vedischen Gesellschaft, des Sanatana Dharma, Moksha ist – die Verschmelzung mit dem Absoluten, die Befreiung von der Ungerechtigkeit der Gesetze des Samsara, die Befreiung von den Begrenzungen des Kreislaufs von Geburt und Tod. Wenn wir dementsprechend den Weg des Sanatana Dharma beschreiten und spirituelle Suchende sind, meinen wir dieses höchste Ziel – Moksha, das Erreichen der Befreiung.
Die fünf göttlichen Kräfte des Erleuchteten
Befreiung bedeutet die Erkenntnis göttlicher Weisheit. Die Erkenntnis göttlicher Weisheit verleiht uns bestimmte Kräfte:
Svatantrya-Shakti – die Kraft der göttlichen Freiheit;
Iccha-Shakti – die Kraft des göttlichen Willens;
Aishvarya-Shakti – die Kraft der göttlichen Manifestation und Allmacht, zum Beispiel die Herrschaft über den eigenen Körper, über die Energie, über den Geist, über das eigene Schicksal und das eigene Karma;
Kriya-Shakti – die Kraft des Handelns. Die fünffache Kriya-Shakti bedeutet die Fähigkeit, Energien zu erschaffen, zu erhalten und zu zerstören, das Göttliche zu verbergen und zu manifestieren.
Wenn wir den Weg des Dharma, den Weg der Moksha beschreiten, erwachen diese inneren Kräfte allmählich in uns. Die wichtigsten dieser Kräfte sind Jnana-Shakti (die Kraft der göttlichen Weisheit), Iccha-Shakti (die Kraft des göttlichen Willens) und Kriya-Shakti (die Kraft der göttlichen Handlungen). Sie werden durch drei Göttinnen personifiziert: Saraswati, Lakshmi und Parvati. Diese drei Göttinnen befinden sich nicht nur irgendwo außerhalb; diese drei Göttinnen sind subtile göttliche Energien, die in uns verborgen sind. Wenn wir sie in uns entfalten, helfen sie uns auf dem Weg zur Befreiung und befreien uns von jener Unwissenheit, von jenem Samsara der materiellen Welt, in die wir geraten und in der wir uns verstrickt haben.
Die drei „V“: Vichara, Viveka, Vairagya
Was ist der Weg zur Erkenntnis der göttlichen Weisheit? Dieser Weg wurde von vielen Heiligen beschrieben und lässt sich mit drei Worten beschreiben. Wir müssen in uns drei „V“ entwickeln: Vichara, Viveka und Vairagya.
Vichara — die Kraft der durchdringenden Weisheit
Vichara bezeichnet die Kraft der durchdringenden Weisheit des Bewusstseins, die Kraft der Selbsterforschung. Wenn wir beispielsweise durch die Kraft der Meditation in den Traumschlaf eindringen können, durch die Kraft der Kontemplation in den traumlosen Schlaf eindringen und unser Selbst als frei vom physischen Körper, frei vom Astralkörper, frei von Namen und Formen erkennen können — als reinen Raum des Bewusstseins, in dem es keine Dualität, kein Subjekt und kein Objekt gibt —, dann kann man dies Vichara nennen. Es gibt zwei Arten von Vichara: die äußere (Bahir-Vichara) und die innere (Antar-Vichara).
Bahir-Vichara besteht im Bewusstsein, das auf äußere Objekte gerichtet wird. Bahir-Vichara ist beispielsweise den Wissenschaftlern und der wissenschaftlichen Forschung eigen; das heißt, die gesamte moderne Wissenschaft ist Bahir-Vichara. Bahir-Vichara ist die Kraft des Bewusstseins, die auf äußere Objekte gerichtet ist. Nehmen wir an, ich möchte wissen, was eine Rose ist. Dazu untersuche ich ihre molekulare Struktur und den Evolutionsprozess der Rose, beschreibe, welcher Klasse sie angehört, welche chemischen Prozesse in ihr stattfinden und so weiter. Das heißt, es ist der nach außen gerichtete Verstand. Bahir-Vichara vermittelt ein Verständnis der Prozesse dieser Welt, aber kein Verständnis des eigenen Lebens; leider hilft sie in keiner Weise. Im besten Fall hilft sie dabei, sich in diesem Leben besser einzurichten und komfortable Geräte zu entwickeln.
Atma-Vichara oder Antar-Vichara ist die innere Erforschung, das heißt eine Forschung, die wir nach innen richten. Wenn wir unsere Erkenntnisaktivität nach innen wenden, können wir unseren physischen Körper erforschen, dann den Energiekörper in uns entdecken, anschließend das Unterbewusstsein (den subtilen Astralkörper) entdecken und schließlich erkennen, dass wir selbst als Bewusstsein weder der Astralkörper noch der Energie- oder der physische Körper sind. Wir können in uns den Körper der Leere, den Körper des Raumes — den Kausalkörper — entdecken. Wir können sogar über den Kausalkörper hinausgehen und unser göttliches Selbst erkennen. Vichara bedeutet eine beständige Erforschung, bis wir uns von den fünf Hüllen gelöst und den reinen nichtdualen Raum des Bewusstseins jenseits von Subjekt und Objekt erkannt haben.
Viveka — unterscheidende Weisheit
Wenn wir ein solches Verständnis erlangt haben und fähig sind, uns von den fünf Hüllen zu unterscheiden, wird dies Viveka genannt. Viveka bedeutet „unterscheidende Weisheit“. Pancha-Kosha-Viveka bedeutet, dass die Kraft unserer Klarheit und die Verfeinerung unseres Bewusstseins ausreichen, um zu erkennen: „Ich bin nicht der physische Körper, ich bin nicht der Energiekörper, ich bin nicht der Astralkörper, ich bin nicht der Mentalkörper, ich bin nicht der Kausalkörper. Ich bin Atman! Ich bin göttliches Bewusstsein jenseits der Dualität, jenseits von Subjekt und Objekt. Mein wahres Bewusstsein befindet sich nicht im Wachzustand, im alltäglichen Wachsein. Es befindet sich nicht im Traumschlaf. Es befindet sich nicht einmal im traumlosen Schlaf. Mein wahres Bewusstsein liegt jenseits dieser drei Zustände. Mein wahres Bewusstsein ist rein, allwissend, alles durchdringend und allgegenwärtig; es ist durch nichts und niemals befleckt, hat keinen Namen, keine Form, keine Eigenschaften und keine Bestimmungen und befindet sich jenseits der Zeit, jenseits von Vergangenheit, Gegenwart und Zukunft.“ Dieses wahre Bewusstsein ist das Ziel, das wir erreichen müssen, um uns von der Unwissenheit zu befreien.
Vairagya — Losgelöstheit vom Samsara
Wenn wir also diese beiden „V“ erlangen: Vichara (das untersuchende Bewusstsein) und Viveka (die Unterscheidung), folgen wir der klassischen Praxis des Advaita-Vedanta, wie sie im Text „Vidyaranya Panchadasi“, in den Texten „Viveka Chudamani“, „Atma Bodha“ und „Tattva Bodha“ von Shri Adi Shankaracharya sowie im Text „Yoga Vasistha“ beschrieben wird. Dann tritt Vairagya ein. Vairagya bedeutet Losgelöstheit und Leidenschaftslosigkeit gegenüber dem Samsara. Dann ist der Samsara, also die äußere materielle Welt der Illusionen, nicht mehr in der Lage, unsere Seele zu vereinnahmen oder unser Bewusstsein in den Kreislauf von Geburt und Tod zu stürzen. Vairagya bedeutet, dass wir uns allmählich von dieser Welt, die eine materielle Falle für die Seele darstellt, lösen und uns von ihr entfernen. Dann tritt die Befreiung ein.
Die vier „S“: Seva, Sadhana, Svadhyaya, Samadhi
Vichara, Viveka und Vairagya sind also drei Eigenschaften, die jeder Yogi, jeder Sadhu auf dem Weg der vedischen Tradition entwickeln sollte. Doch auf welche Weise, mit welcher Methode lässt sich dies erreichen? Dies geschieht durch Seva, durch Dienen, durch Sadhana (spirituelle Praxis), Svadhyaya (das Studium der heiligen Schriften und die Reflexion über sie) und Samadhi. Samadhi ist das Eintreten in einen transzendenten Zustand, in dem unser Atem zum Stillstand kommen kann und wir jenseits des Körpers meditieren können.
Seva — der Geist des Dienens
Seva bedeutet den Geist des Dienens, den wir in uns entwickeln müssen. Leider richtet die Konsumkultur den Menschen auf Individualismus, Egoismus und die Befriedigung seiner eigenen Bedürfnisse aus. Die vedische Kultur hingegen betrachtet das Leben und den Sinn des Lebens ganz anders. Die vedische Kultur sagt, dass der wichtigste Zweck des Lebens darin besteht, Gott zu dienen, den göttlichen Willen zu verwirklichen und dem Göttlichen zu dienen. Es ist sehr wichtig, diesen Geist des Dienens zu entwickeln, denn wenn Gott unser höchstes Selbst ist, also wir selbst, wem sonst sollte dieser Körper, dieser Geist dienen? Die Entwicklung eines solchen Geistes des Dienens reinigt allmählich unser Karma, macht uns unabhängig vom Ego und vom Karma und schafft eine feste Verbindung mit der Höchsten Quelle.
Sadhana — spirituelle Praxis
Wenn wir in diesem Geist des Dienens gefestigt sind, sind wir bereit, Sadhana (spirituelle Praxis) zu praktizieren. Die spirituelle Praxis auf dem Weg des Advaita, auf dem Weg des Yoga, ist keine Praxis für das Ego oder zum Erlangen übernatürlicher Kräfte. Die spirituelle Praxis auf dem Weg des Yoga ist aus der Sicht der Heiligen des Sanatana Dharma dazu bestimmt, dem Göttlichen noch besser zu dienen und anderen zu dienen. Dies ist die einzig richtige Motivation, die schnell zur Befreiung führt. Das heißt, wir streben danach, Samadhi zu erreichen, und meditieren, um anderen besser helfen zu können. Wenn wir Sadhana mit genau dieser Motivation praktizieren, Tapasya (asketische Praxis) ausüben und dies durch das Studium heiliger Texte (Svadhyaya) unterstützen, tritt früher oder später ein bewusster Zustand ein — Samadhi.
Samadhi — der transzendente Zustand
Samadhi ist der Höhepunkt des spirituellen Lebens. Alles kommt durch Samadhi. Wenn wir die göttlichen Wesen betrachten (Bhagavan Dattatreya, die Göttin Lakshmi und andere), befinden sie sich alle in Samadhi; sie befinden sich nicht in einem gewöhnlichen, verdunkelten Zustand, in einem Zustand von Konzepten, Logik oder Ego. In solchen Zuständen befinden sie sich überhaupt nicht, sondern ihr gewöhnlicher Zustand ist Samadhi, also der transzendente Zustand.
Samadhi unterscheidet sich vom gewöhnlichen Zustand des Geistes. Worin besteht dieser Unterschied? Wenn der gewöhnliche Zustand auf Logik, dem Gefühl des Egos und vor allem auf der Wahrnehmung der äußeren Welt beruht, befindet sich Samadhi außerhalb von Konzepten; Samadhi beruht auf der Wahrnehmung des göttlichen Lichts und der göttlichen Weisheit jenseits des Egos. Wenn der Zustand des gewöhnlichen Menschen auf dem Ego beruht, beruht Samadhi dagegen auf der Auflösung oder dem Abwerfen des Egos. Im Moment des Samadhi funktioniert der begriffliche, konzeptionelle Geist nicht; er ist gelähmt. Im Moment des Samadhi nimmt der Mensch die göttliche Wahrheit unmittelbar wahr, unter Umgehung von Philosophien, Lehren, Konzepten, Religionen, Begriffen und Definitionen.
Das wahre Wesen jeder Religion, jeder Philosophie und jeder Lehre findet seinen Abschluss im Samadhi. Wenn Sie in den Buddhismus, das Christentum, das Judentum, den Islam oder schamanische Religionen eintauchen, werden Sie sehen, dass sie alle im Zustand des Samadhi enden – wenn es kein Subjekt, kein Objekt, keine Namen, Formen und Definitionen gibt und wenn das leere und nonduale Wesen des Bewusstseins erfahren wird. Die Wege dorthin können jedoch unterschiedlich sein.
Die Arten des Samadhi können unterschiedlich sein:
Savikalpa-Samadhi – wenn unser „Ich“ noch ein wenig bestehen bleibt, wenn es in unserem Geist bestimmte dualistische Vorstellungen gibt
Nirvikalpa-Samadhi – wenn in unserem Geist keine dualistischen Vorstellungen mehr bestehen, das Ego fehlt und wir in sehr tiefe Bewusstseinsschichten, in die Nondualität, eindringen
Natürliches Samadhi (Sahaja) – wenn der Zustand der Nondualität im täglichen Leben aufrechterhalten wird, selbst wenn ein Mensch spricht, isst, trinkt, sich bewegt, geht, steht, schläft oder liegt
Svarupa-Samadhi – wenn die Elemente des Körpers durch die Kraft des inneren Lichts miteinander verschmelzen, der Körper sich in dessen Wesen auflöst und sich das göttliche Wesen offenbart, also das Samadhi der Manifestation der wahren Natur
Die Praxis, die spirituelle Sadhana, muss also unbedingt zu irgendeiner Form des Samadhi führen. Wenn Sie über ein bestimmtes Maß an Samadhi verfügen, bedeutet das, dass Sie alles richtig machen. Doch so einfach ist es nicht. Wenn Sie sich dem spirituellen Leben zuwenden, entdecken Sie zahlreiche Hindernisse auf dem Weg zum Samadhi, denn dem Samadhi muss eine beständige Meditation vorausgehen. Um beispielsweise fünf oder sogar zehn Stunden in Meditation zu sitzen oder den ganzen Tag im Alltag in Meditation zu sein, muss Ihr Geist trainiert sein.
Wenn wir unseren Geist nicht erzogen haben, ist er nicht fähig, in Meditation zu sein, weil es ihm an Konzentration fehlt. Das bedeutet, dass wir uns der Konzentration widmen müssen. Wenn wir jedoch feststellen, dass es uns an Konzentration fehlt, werden wir feststellen, dass unsere Energiekanäle blockiert sind und uns die Energie fehlt, damit unser Geist über längere Zeit aufmerksam und konzentriert bleiben kann. Wenn wir erkennen, dass unsere Energiekanäle blockiert sind, verstehen wir, dass uns außerdem Pranayama und Asanas fehlen. Und wenn wir Fleisch essen und sexuelle Energie vergeuden, fehlen uns auch noch die Prinzipien von Yama und Niyama. Wir verstehen, dass wir Samadhi wollten, uns aber noch sehr viel fehlt, und so werden wir auf die erste Stufe zurückgeworfen – auf die Stufe von Yama und Niyama. Leider gibt es sehr viele Voraussetzungen, um Samadhi zu erlangen. Um uns selbst zu erziehen und zu reinigen, müssen wir bestimmte Anstrengungen unternehmen, und solche Anstrengungen werden Tapasya genannt.
Tapasya bedeutet, dass wir Tag für Tag eine bestimmte spirituelle Disziplin ausüben. Wir ziehen uns zu einem Retreat zurück (in ein Kloster, in den Wald oder in die Berge), halten Mauna ein (Schweigen), übernehmen bestimmte Verpflichtungen für das Retreat und erstellen einen Zeitplan, der sechzehn oder achtzehn Stunden Praxis vorsieht – je nachdem, wie viel Geduld wir aufbringen. Und wir üben Tapasya, wir führen die spirituelle Praxis immer weiter aus.
Tapasya kann auch Dienst sein, wenn wir unseren Egoismus beiseitelegen und den göttlichen Kräften und göttlichen Wesen dienen. Diese Form der Tapasya ist für einen Menschen, der noch nie ernsthaft meditiert hat, am empfehlenswertesten. Ein Mensch kann sich also auch durch selbstlosen Seva gut reinigen, wenn er sein Ego beiseitelegt, etwas für andere tut, Sadhus dient und göttliche Energien überträgt.
Viele verstehen das Prinzip der Tapasya nicht. Sie wissen, dass es eine ernsthafte, echte Praxis ist, sich in die Berge zurückzuziehen, Asanas und Pranayama zu praktizieren, zu meditieren, Mantras zu rezitieren und Mauna einzuhalten (zu schweigen). Aber ich kann sagen, dass Sie dasselbe Ergebnis auch durch Dienst, durch Seva, erreichen können, wenn Sie diesen Dienst in der richtigen Geisteshaltung und den richtigen Wesen gegenüber leisten. Warum? Weil Seva Sie unmittelbar in Zustände führen kann, die den Qualitäten des Sahaja-Samadhi nahekommen.
Denn wenn ihr Seva praktiziert, verfolgt ihr keine persönlichen Ziele. Wenn ihr Seva praktiziert, hängt ihr nicht am Ergebnis, ihr bemüht euch, das Ego abzulegen und das Gefühl des Handelns und des Handelnden zu beseitigen. Wenn ihr heiligen Objekten und göttlichen Wesen dient, Sadhus dient, dann wird euch Seva allmählich und sehr sanft zu bestimmten Zuständen jenseits von Begriffen und Konzepten führen, und auch ihr werdet nichtbegriffliche Rasas erfahren können, das heißt die Geschmäcker nichtdualer Zustände. Ich habe Schülerinnen, die Erfahrungen der Erleuchtung gerade durch Seva erlangt haben, indem sie sich ganz und gar auf einen bestimmten Dienst konzentrierten. Natürlich praktizierten sie auch Tapasya in der Abgeschiedenheit, doch die Erfahrungen kamen gerade durch völlige Hingabe und durch Seva zu ihnen. Indem man Seva, Sadhana und das Studium heiliger Texte (Svadhyaya) miteinander verbindet, kann man Samadhi erlangen.
Svadhyaya — das Studium heiliger Texte
Mit dem Studium heiliger Texte sollte man mit einem Segen, mit einer Übertragung beginnen. Das heißt, wir können einfach ein Buch nehmen und anfangen, es zu lesen; wenn ihr jedoch die entsprechende Einweihung erhaltet, zum Beispiel die Shastra-Kripa-Samskara-Diksha, dann erhaltet ihr vom Meister den Segen für sein Studium sowie bestimmte Anweisungen, wie ihr es richtig studieren sollt, damit der Text euch die Kraft des Erwachens vermittelt. Denn in der vedischen Tradition gilt der Text als Vidya. Vidya ist der Körper einer Gottheit. Das heißt, hinter den Büchern und hinter dem Text steht eine bestimmte Gottheit. Durch das Studium des Textes kann man mit dieser Gottheit in Kontakt treten.
Wenn ihr den Text gemäß einer bestimmten Disziplin studiert, beispielsweise eine gewisse Zeit Mauna (Schweigen) einhaltet, vor jedem Kapitel ein Mantra rezitiert, euch nach Osten ausrichtet und keine Gegenstände aus Eisen bei euch tragt (es gibt verschiedene Verpflichtungen und Bedingungen, die man annehmen sollte), dann stärkt dies eure Praxis insgesamt, und infolgedessen könnt ihr tatsächlich den Segen des heiligen Textes und eine mystische Erfahrung empfangen.
Drei Hindernisse des Geistes: Mala-Vikshepa-Avarana
Wenn sich also Seva (Dienst), Sadhana (spirituelle Praxis) und Svadhyaya (Studium der Schriften) verbinden, gehen wir dem Zustand des Samadhi entgegen. Samadhi ist das endgültige Ziel, der Eintritt in das Überbewusstsein. Samadhi schenkt uns die Offenbarung göttlicher Weisheit. Auf dem Weg zu Samadhi beseitigen wir verschiedene Hindernisse, die vom Geist ausgehen. Was sind diese Hindernisse? Es sind Mala (Unreinheit des Geistes), Vikshepa (Schwankungen des Geistes) und Avarana (bestimmte Verunreinigungen).
Das heißt, wir können uns unseren Geist als einen See vorstellen. Auf diesem See befindet sich eine bestimmte Unreinheit (Mala), die man mit Schlamm vergleichen kann. Die Schwankungen des Geistes (Vikshepa) kann man mit den Kräuselungen an der Oberfläche, mit den Wellen auf dem See vergleichen. Avarana kann man mit einem Ölfilm vergleichen. All diese drei Arten von Verunreinigungen beseitigen wir durch Sadhana, Svadhyaya und Seva.
Arten der Verunreinigung des Geistes
Um ausführlicher darauf einzugehen: Was sind diese drei Arten von Verunreinigungen? Mala hat mehrere Ausprägungen. Anava-Mala ist die Unreinheit des Geistes, die mit dem Gefühl „Ich bin klein“, „Ich bin eine Persönlichkeit“ verbunden ist. Maya-Mala steht mit dem Gefühl der Vielfalt in Verbindung (dies ist eine Blume, dies ist ein Buch, dies ist ein Mann, dies ist eine Frau usw.), das heißt, wir verlieren uns in der Vielfalt, unser Geist versinkt in der Vielfalt, und wir sehen nicht das eine Bewusstsein, das nonduale Absolute, das hinter allen Unterschieden steht. Karma-Mala ist eine Art der Verunreinigung, bei der wir denken: „Ich tue“, „Ich bin der Handelnde“, „Die Früchte und Ergebnisse gehören mir“, „Ich bin derjenige, der kostet“, „Ich bin derjenige, der genießt“, „Ich bin der endgültige Nutznießer aller Eindrücke“. Diese drei Malas — Anava-Mala (das Gefühl „Ich bin eine kleine Persönlichkeit“, „Ich bin begrenzt“), Maya-Mala (das Gefühl „Die Welt ist vielfältig“, „Die Welt ist nicht eins“), Karma-Mala (das Gefühl „Ich bin der Handelnde“, „Ich handle“, „Die Früchte und Ergebnisse gehören mir“) — bilden eine solche Unreinheit des Geistes (Mala), die unser Samadhi behindert.
Vikshepa ist ein weiteres Hindernis. Vikshepa sind die Schwankungen des Geistes. Zum Beispiel setzen Sie sich zur Meditation hin, und nach fünf Minuten möchten Sie aufspringen, weil Sie sich an etwas erinnert haben, sodass Sie sogar das Thema der Meditation vergessen. Oder Sie beginnen mit der Atma-Vichara, aber Ihnen erscheint irgendein Geist, Sie beginnen, über ihn nachzudenken, und verlieren deshalb das Thema der Meditation. Oder Sie beginnen mit Mahashanti, aber im Muladhara-Chakra erwacht Energie, sodass Sie auf das Muladhara-Chakra schauen; dann zirkuliert die Energie durch die Kanäle des Körpers, und deshalb beschließen Sie, sich auf die Kanäle zu konzentrieren; dann kommt Ihnen der Gedanke an eine Gottheit, und deshalb beginnen Sie, die Gottheit zu visualisieren, und schließlich lassen Sie sich völlig ablenken. Eine Stunde vergeht – und am Ende gibt es weder Atma-Vichara noch Meditation, weil der Geist ständig von einem Meditationsthema zum anderen springt. Das alles ist Vikshepa. Vikshepa muss überwunden werden, indem man Konzentration übt, den Geist stählt und lernt, stabil zu sein. Zum Beispiel beginnen wir, in Bewegung zu kontemplieren, und beschließen, auf den Atem oder auf das Gefühl des Ich zu achten (jede Sankalpa kann die Aufmerksamkeit auf sich ziehen), aber unser Gedankenstrom ist so stark, dass wir dies nach fünf Minuten aufgeben. Ich sage den Schülern: „Wenn ihr die Kontemplation, die Praxis der Atma-Vichara, aufgenommen habt, praktiziert sie mindestens ein Jahr lang von morgens bis abends – im Stehen, Sitzen und Liegen, beim Gehen, Essen, Arbeiten und Sprechen. Praktiziert wenigstens ein Jahr lang Selbsterinnern und Atma-Vichara, und dies wird euch tiefe Erfahrungen schenken.“
Avarana ist das dritte Hindernis. Avarana sind unsere Wünsche, unsere Kleshas, unser Egoismus. Wenn unsere Wünsche uns unkontrolliert stören und uns bedrängen, stoßen all unsere Versuche zu meditieren und Sadhana zu praktizieren auf den Widerstand unserer Wünsche. Wir müssen buchstäblich mit unseren Wünschen und den Tendenzen des Geistes kämpfen und sie besiegen. Wünsche gibt es, weil es Abdrücke (Samskaras) aus vergangenen Leben gibt und Impulse, die uns dazu bringen, uns in eine bestimmte Richtung zu bewegen (Vasanas). Unsere Seele ist also kein unbeschriebenes Blatt. Unsere Seele ist ein bestimmter Bewusstseinsstrom, der sich die ganze Zeit in eine bestimmte Richtung bewegt. Vielleicht sind wir uns dessen gar nicht bewusst; es scheint uns, als gäbe es nichts dergleichen, doch jeder Mensch ist ein bestimmter Strom, dessen Vektor bereits vor der Geburt festgelegt wurde. Zum Beispiel zieht es jemanden dazu, Politiker zu werden; sein Bewusstsein bewegt ihn unaufhaltsam in Richtung Politik. Jemand anderen zieht es dazu, Künstler oder Musiker zu werden; sein Bewusstsein bewegt sich in einem bestimmten Strom. Jemand anderen zieht es unwiderstehlich in die Geschäftswelt, und selbst wenn das Geschäft ihm Probleme bereitet, bewegt er sich dennoch in diesem Strom weiter. Jede Seele ist also mit solchen Strömen ausgestattet, die das Karma formen. All dies wird Prarabdha-Karma genannt – das Karma vergangener Leben. Wir alle bewegen uns in bestimmten Strömen. Das ist Avarana, also eine bestimmte Verblendung des Geistes, die der Meditation ständig im Wege steht. Und selbst wenn ein Mensch manchmal meditiert, zwingen ihn die inneren Impulse, die Samskaras und die inneren Tendenzen dennoch dazu, die Meditation aufzugeben und weiterhin sein Karma hervorzubringen. Zum Beispiel habe ich gelesen, dass es in der buddhistischen Tradition Praktizierende gab, die ein dreijähriges Retreat in Abgeschiedenheit absolvierten, danach hinausgingen und erfolgreiche Geschäftsleute wurden. Sie wurden also keine großen Eremiten oder großen Meister; das Karma bewegte sie weiterhin in eine bestimmte Richtung.
Wenn wir also diese drei Hindernisse – Mala, Vikshepa und Avarana – überwinden, wird unser Geist leer, rein und nichtdual, und wir sind bereit, Samadhi zu erlangen.
Die Notwendigkeit göttlicher Unterstützung
Auf dem spirituellen Weg reichen persönliche Anstrengungen nicht aus. Wie intellektuell wir auch sein mögen, wie stark unser Wille und unsere Fähigkeiten auch sein mögen, wie auch immer unsere persönlichen Eigenschaften und unser spiritueller Weg beschaffen sein mögen – dies ist ein Eindringen in die göttliche Dimension. Erleuchtung ist keine Erleuchtung des Egos. Erleuchtung bedeutet immer ein Eindringen in das Sakrale, in die göttliche Dimension.
Auf dem Weg zur Erleuchtung ist es unmöglich, Gott zu umgehen; man kann also nicht für sich selbst Erleuchtung erlangen und Gott irgendwo beiseitelassen. Denn Erleuchtung ist die Vereinigung mit Gott, mit dem Absoluten. Es ist unmöglich, einfach zu meditieren, dann aufzustehen und zu sagen: „Ich bin erleuchtet, und Gott ist mir völlig gleichgültig; ich selbst bin Gott. Ich bin erleuchtet!“ So ist es unmöglich, denn Erleuchtung bedeutet, dass du und Gott eins sind, dass du mit Gott verschmolzen bist, Gott erkannt hast, Gott begegnet bist, Gott gesehen hast und selbst zu Gott geworden bist. Im Prozess einer solchen Begegnung verschwindet das Ego.
Wenn wir das verstehen, erkennen wir, dass wir einen Segen brauchen, dass wir immer die Unterstützung höherer göttlicher Kräfte benötigen. Ohne diese Unterstützung können wir, ganz gleich, wie sehr wir uns bemühen, nicht viel erreichen, denn der spirituelle Weg selbst ist die Entdeckung göttlicher Bewusstseinskonturen und göttlicher Strukturen in uns, die Entdeckung der inneren Gottheit in uns. Und ohne göttliche Unterstützung ist dies nicht möglich. Deshalb ist für die Erleuchtung auch Shraddha (Glaube) wichtig.
Shraddha, Sharanam und Shila
Sie können mit dem Glauben an die erwählte Gottheit beginnen, mit dem Glauben an den Guru, mit dem Glauben an sich selbst – an wen auch immer. Beginnen Sie mit irgendetwas, aber entwickeln Sie einen starken Glauben. Später werden Sie verstehen, dass Glaube eine Energie ist. Wenn Sie an etwas glauben, werden Sie das grundlegende Prinzip verstehen und in der Lage sein, an etwas anderes zu glauben. Aber ohne Glauben kann man nicht leben. Auf dem spirituellen Weg ist der Glaube die grundlegende Voraussetzung. Sie können zumindest an Ihre Eltern als Ihre Gurus glauben. Sie können an alles Mögliche glauben, aber Sie müssen Glauben haben. Später wird sich dieser Glaube läutern und kristallisieren und Sie mit göttlichen Wesen verbinden. In dieser Phase sind der Wurzel-Guru, die erwählte Gottheit und die Heiligen Ihrer Zuflucht sehr wichtig, das heißt, eine bestimmte spirituelle Familie ist von Bedeutung, denn durch einen solchen Glauben treten Sie in einen bestimmten Kreis göttlicher und heiliger Wesen ein. Das ist eine ganze, riesige spirituelle Familie. Und all dies nennen wir den Baum der Zuflucht.
Wenn Ihr Glaube Sie zu einer hohen Kultur der Heiligen, göttlichen Wesen, Rishis und Siddhas führt, nennen wir all dies Sharanam. Sharanam bedeutet Zuflucht. Das heißt, Zuflucht bedeutet, dass wir eine Verbindung mit einer ganzen Familie göttlicher Wesen herstellen. Wenn diese Verbindung stark ist, schützt und segnet sie uns stets, wenn es notwendig ist. Was bedeutet Sharanam? Wenn wir bei einer Gottheit, bei einer Familie göttlicher Wesen Zuflucht nehmen, vertrauen wir stets auf diese Zuflucht, bringen ihr Opfergaben dar, verehren sie, rufen sie an, preisen sie und dienen ihr; dies ist ein mystischer Verbindungskanal zu den göttlichen Energien (Deva-Vahini). Wenn Sie einen solchen mystischen Verbindungskanal zu den göttlichen Kräften haben, können Sie sehr erfolgreich auf dem Weg zur Erleuchtung voranschreiten, Sie werden keine Hindernisse haben und vor dem Einfluss böser Planeten (Grahas) sowie vor dem Einfluss schädlicher Geister geschützt sein. Selbst wenn sie da sind, werden Sie dennoch vor ihnen geschützt sein.
Wir benötigen also Shraddha (Glaube), Sharanam (Zuflucht) und Shila (persönliche innere Zielstrebigkeit). Wenn Sie sagen: „In diesem Leben muss ich unbedingt den göttlichen Willen erkennen, ich werde danach streben, den Weg der Befreiung zu gehen, ich werde danach streben, Samadhi zu erreichen“, dann sollte diese Absicht, diese Sankalpa, ständig gepflegt, gefördert und entwickelt werden, damit sie bestehen bleibt und sich vertieft. Es gilt, die richtige Motivation zu entwickeln: „Ich werde dies nicht für mich selbst tun, nicht zur Befriedigung irgendwelcher egoistischer Ambitionen, sondern immer zum Wohle aller Lebewesen. Ich strebe danach, Samadhi zu erlangen, um so schnell wie möglich allen Lebewesen zu helfen, zur Erleuchtung zu gelangen und den göttlichen Willen zu verwirklichen.“ Dann wird dies die richtige Shila sein – innere Selbstdisziplin, innere Zielstrebigkeit mit der richtigen Motivation. Shraddha (Glaube), Sharanam (Zuflucht) und Shila (Zielstrebigkeit) sind drei wichtige Bestandteile des spirituellen Weges.
Die drei wichtigsten Regeln des spirituellen Weges
Dies sind die grundlegenden Prinzipien: Vichara, Viveka, Vairagya, Seva, Sadhana, Svadhyaya, Shraddha, Sharanam, Shila. Wenn Sie all diese Prinzipien verstehen, sind Sie auf dem Weg der vedischen Tradition bestens gerüstet. Und dann erklärt Ihnen der Meister das Geheimnis der drei wichtigsten Regeln.
Es gibt drei wichtigste Regeln, deren Verständnis Ihnen die Weisheit aller heiligen Texte der vedischen Tradition Sanatana Dharma, aller Heiligen, aller spirituellen Praktiken, aller Tantras, Sutras, Upadeshas, Puranas und Veden erschließen wird. Was sind diese drei wichtigsten Regeln? Shravana, Manana, Nididhyasana.
Den spirituellen Weg zu gehen bedeutet, Śravaṇa, Manana und Nididhyāsana zu praktizieren. Ich werde nicht über sie sprechen, um in Ihnen einen bestimmten Impuls zu wecken, eine Neugier, dies selbst herauszufinden. Ich halte sehr viele Vorträge über Śravaṇa, Manana und Nididhyāsana, daher können Sie diese drei Hauptregeln, wenn Sie möchten, unbedingt selbst studieren. Hier sind drei magische Worte: Śravaṇa, Manana, Nididhyāsana. Wenn Sie aufrichtiges Interesse haben, werden Sie sie unbedingt entschlüsseln und verstehen, dass Ihr gesamtes Schicksal auf dem spirituellen Weg vom Verständnis dieser drei Worte abhängt, dass das ganze Leben Śravaṇa, Manana und Nididhyāsana ist. Und das, was ich meine Schüler lehre, ist Śravaṇa, Manana und Nididhyāsana. Das, was der große Heilige Ramana Maharshi lehrte, was Dattatreya, Vasishtha und andere lehrten, ist Śravaṇa, Manana und Nididhyāsana.
Wenn wir das Wesen dieser drei Prinzipien erkennen, eröffnet sich uns der gesamte vedische Dharma wie auf der Handfläche. Selbst wenn wir kein Sanskrit kennen, selbst wenn wir nicht besonders erfolgreich Yoga-Asanas ausführen, selbst wenn wir die Texte der Upanishaden und die Texte Shankaras nicht besonders gründlich gelesen haben, ist das nicht schlimm. Wenn wir jedoch von unserem Guru, von unserem Meister, eine Erklärung dieser drei Prinzipien erhalten haben und ihnen unser ganzes Leben lang folgen, kennen wir das gesamte Wesen des vedischen Dharma.
So hat sich unser Gespräch entwickelt.
Om. Namaste.
Mögen die Segnungen Dattatreyas, aller Heiligen und göttlichen Weisen mit Ihnen sein. Möge Ihr spiritueller Weg stets glückverheißend sein.
