Gedankenkontrolle als Schlüssel zur Befreiung von der Illusion des Samsara

Wie üblich muss man zunächst die richtige Motivation entwickeln. Wenn wir die Lehre empfangen, bestimmt die Motivation sehr vieles. Wenn wir mithilfe der Lehre danach streben, uns aus dem Kreislauf der Geburten zu befreien und Einfluss auf unsere nächsten Leben zu nehmen, wenn wir uns an das Gesetz des Karma und an unser höchstes Ziel erinnern, dann ist dies die richtige Motivation. Es genügt nicht, die Motivation einmal zu entwickeln und sie dann einfach beizubehalten; man muss sie ständig erneuern und bekräftigen, da Samskaras und Vasanas alternative Motivationen in sich tragen. Wenn wir unsere grundlegende Motivation nicht stärken, können alternative samsarische Motivationen unsere reine dharmische Motivation erschüttern und uns vom Weg abbringen.

Die Heiligen der alten Zeit waren stets sehr streng mit sich selbst. Mit anderen waren sie nicht streng, wohl aber mit sich selbst. So sollten auch wir sein. Streng bedeutet hier: wachsam und aufmerksam.

In alten Zeiten erlangten viele die Erleuchtung durch die Methode des Shravana, indem sie einfach den Unterweisungen des Lehrers, den heiligen Texten und den Kommentaren dazu lauschten. Deshalb nannte man sie „Shravakas“, also Zuhörer. Sie hörten sehr viele Unterweisungen und Belehrungen und nahmen sie buchstäblich in sich auf. Die richtige Motivation ist die Motivation des Shravana, denn jede Lehre ist eine Übertragung. Wenn Sie sich im Zustand des Empfangens der Übertragung befinden, dann geschieht sie. In vielerlei Hinsicht hängt dies von Ihnen ab.

Der Geist als Achse des sich drehenden Rades des Samsara

„Doch wie kann man das sich mit gewaltiger Geschwindigkeit drehende Rad der kosmischen Illusion unter Kontrolle bringen?“

Vasishtha antwortete:

„O Rama, der Geist ist jene Achse, um die sich dieses Rad dreht.“

Das Samsara dreht sich unaufhörlich. Vielleicht sehen wir das nicht, wenn es uns an Unterscheidungsvermögen und Einsicht mangelt, doch es ist so. Alles verändert sich ständig. Und wenn Sie sich an Menschen erinnern, die Sie früher kannten, werden Sie feststellen, dass sich bei ihnen beträchtliche Veränderungen vollzogen haben; doch auch in Ihrem eigenen Schicksal haben sich in den letzten Jahren bedeutende Veränderungen ereignet. Das ist eine Eigenschaft des Samsara: In ihm gibt es nichts Beständiges, es finden unablässig Metamorphosen statt, die einen Dinge verwandeln sich in andere, und wir befinden uns mitten darin. Auf uns wirken unwiderstehliche Kräfte einer höheren Ordnung ein: das Gesetz des Karma, das Gesetz der universellen Zyklen (Rita), der Kreislauf der Wiedergeburten. Ob wir es wollen oder nicht, wir unterliegen diesen Gesetzen. Wenn wir versuchen, das Samsara zu kontrollieren, wird es uns nicht gelingen. Versuchen Sie beispielsweise zu bewirken, dass die Sonne im Osten unter- und im Westen aufgeht, oder die Zeit anzuhalten, sodass es immer der einunddreißigste Dezember bleibt. Das ist unmöglich. Diese Gesetze wirken unabhängig von unserem Willen.

Wir können die Gesetze des Samsara nicht beherrschen und die Reinkarnation nicht abschaffen. Diese Gesetze wurden von Mandaleshvaras einer sehr hohen Klasse festgelegt – von Göttern. Versuche, das Samsara weitgehend zu kontrollieren, sind stets zum Scheitern verurteilt. Es gab verschiedene herausragende Menschen, die danach strebten, die ganze Welt zu erobern und universelle Herrscher (Chakravartins) zu werden: große Feldherren, Könige, Staatsmänner und Politiker. Doch sie alle kamen und gingen, während die Zeit, das Gesetz des Karma und die universellen Kräfte weiterwirkten.

Die Lehre besagt, dass wir lernen müssen, unseren Geist zu kontrollieren, anstatt das Samsara kontrollieren zu wollen. Das ist der beste Weg, das Samsara zu kontrollieren und sich von seinem Einfluss zu befreien. Alle anderen Wege sind nutzlos. Bis zu einem gewissen Grad können wir dies tun, etwa in „Divya Loka“ Schnee räumen oder uns um die Stromversorgung kümmern. Doch unsere Hauptaufgabe als Mönche und Praktizierende besteht darin, zu lernen, unseren Geist zu kontrollieren. Wenn beispielsweise der Boden mit Dornen bedeckt ist, kann man versuchen, ihn vollständig mit Teppichen auszulegen, damit man weich darauf gehen kann. Bestehen aber die Sohlen Ihrer Schuhe aus festem Material, müssen Sie nicht den ganzen Boden mit Teppichen bedecken, denn wohin Sie auch gehen, werden Sie weich auftreten. Oder wenn Ihr Gesicht mit Schmutz beschmiert ist und Sie in tausend Spiegel blicken, werden Sie sich schmutzig sehen. Wenn Sie versuchen, diese schmutzigen Spiegel zu reinigen, werden Sie nichts erreichen; reinigen Sie jedoch Ihr Gesicht, werden alle Spiegel Ihr sauberes Abbild zeigen. Ebenso können wir das Samsara kontrollieren, wenn wir unseren Geist kontrollieren können. Je stärker wir unseren Geist kontrollieren, desto mehr Kontrolle haben wir über das Samsara. Wenn wir die vollkommene Kontrolle über den Geist erlangen, gewinnen wir die vollkommene Kontrolle über das Samsara. Diejenigen hingegen, die dies nicht verstehen, drehen sich im Kreislauf von Geburt und Tod. Sie sind nicht Herren ihres eigenen Schicksals; über ihnen stehen vielmehr die universellen Herrscher: das Gesetz des Karma, die Kleshas, Dämonen und anderes.

„Nur indem man diese Achse durch intensive Anstrengung und einen scharfen Intellekt zügelt, kann man das Rad selbst zum Stillstand bringen. Wenn die Achse stillsteht, dreht sich das Rad nicht mehr. Wenn der Geist zur Ruhe kommt, endet die Illusion.“

Der Übergang von der kollektiven zur persönlichen Geschichte

Wenn wir unseren Geist nicht kontrollieren und zügeln, scheint es, als drehe sich alles um uns; wir leben ein äußeres Leben, und im Außen finden stets verschiedene Situationen und Transformationen statt, die auch uns betreffen. Den Geist zu kontrollieren bedeutet, aus der kollektiven Geschichte, aus den Ursachen und Wirkungen herauszutreten, in die innere Gewahrwerdung einzutreten und damit zu beginnen, eine persönliche Geschichte zu erschaffen; nicht länger Ursachen und Wirkungen zu erzeugen, sondern zu spielen, die Fähigkeit zu erlangen, im Spiel (Lila) zu sein. Wenn Sie beispielsweise durch äußere Beziehungen leben und denken: „Ich habe eine Beziehung zu diesem Menschen aufgebaut und nun zu diesem. Ich habe bestimmte Dinge geschaffen; Familie, Haus und Arbeit sind für mich in der äußeren Welt wichtig“, so wird all dies im Laufe der Zeit Veränderungen unterworfen sein, all dies wird vergehen, und es wird Ihnen schwerfallen, es zu kontrollieren. Wenn Sie jedoch innere Arbeit leisten, wird Ihr Leben nicht unter Dingen und Menschen verlaufen, sondern zwischen Kontemplation, Dhyanas, Sankalpas und meditativen Erfahrungen – all dies sind leichter kontrollierbare Dinge, sie sind Ihnen näher. Dies deutet auf eine größere Kontrolle des Geistes hin. Sie werden erkennen, dass all diese Dinge nicht von anderen abhängen, sondern sich in Ihrem Inneren befinden. Und wenn Sie dies verstehen, werden Sie sich auf natürliche Weise von allem Äußeren befreien: Selbst wenn Sie damit interagieren, wird es Sie nicht berühren. Auf der inneren Ebene wird sich Ihr eigenes Leben herausbilden, das nicht in hohem Maße vom Äußeren abhängt. Sie werden sich vollkommen selbstgenügsam und frei fühlen.

Wer gut praktiziert, fühlt sich stets selbstgenügsam und frei. Wenn ich Atma-Vichara aufrechterhalte und anschließend die herabsteigende Kraft, die reine Sicht, die Einheit aller Dinge mit dem Geist, Shambhavi-Mudra und göttlichen Stolz praktiziere, ist mir unverständlich, was andere damit zu tun haben. Das ist meine persönliche Angelegenheit. Alles, was ich praktiziere, ist immer bei mir. Um diese Praktiken auszuführen, braucht man nichts Äußeres. Alles hängt allein von dir selbst, von deinem Inneren ab. Genau das ist Selbstgenügsamkeit. Diese Praktiken hängen weder von historischen Prozessen noch von einer Finanzkrise noch davon ab, welche Partei an der Macht ist – all das hat keinerlei Bedeutung.

Unsere Aufgabe besteht darin, allmählich aus der kollektiven Geschichte herauszutreten und auf die Ebene der persönlichen, individuellen Geschichte überzugehen. Die kollektive Geschichte wird „Karma“ genannt, das heißt, Ursachen und Wirkungen entfalten sich in der Zeit; die persönliche Geschichte hingegen heißt „Lila“ (wenn es sich um die Geschichte eines erwachten Wesens handelt). Wodurch zeichnet sich eine Geschichte aus? In ihr ereignen sich Ereignisse. Ereignisse sind Knotenpunkte, an denen Ursachen in Wirkungen übergehen. So gab es beispielsweise 1917 eine Ursache wie die Unzufriedenheit der Volksmassen; es kam zu einem Ausbruch, einer Bifurkation, einem bestimmten Ereignis, und anschließend ging diese Ursache in eine Wirkung über – die bolschewistische Revolution, die den Lauf der Geschichte veränderte und Russland in einen neuen Realitätstunnel stürzte. Solche Ereignisse finden ununterbrochen statt.

Zwischen Ursache und Wirkung liegt stets ein Ereignis, ein Akt. Wenn solche Ereignisse äußerer Natur sind, wird dies „Karma“ genannt. Wenn wir jedoch Sadhana praktizieren, entwickeln sich innere Ursachen zu inneren Wirkungen; äußere Ereignisse existieren nicht, sie sind selbstbefreit, und es finden nur innere Ereignisse statt, jedoch nicht in Form einer Wechselwirkung physischer Objekte, sondern in Form von Aufblitzen spiritueller Klarheit und Einsichten in der Meditation.

Ein Befreiter (Jnani) ist jemand, der durch innere Ereignisse lebt, während äußere Ereignisse ihn kaum berühren; sie helfen ihm lediglich dabei, seine Bewusstheit zu vertiefen. Wenn man mich fragte: „Welche eindrucksvollen Ereignisse finden in Ihrem Leben statt?“, würde ich antworten: „Ein außerordentlich starkes Aufblitzen von Atma-Vichara. Und im vergangenen Jahr ereigneten sich Dinge wie die reine Sicht und Ähnliches.“ Sie alle würden jedoch gerade innere Erfahrungen betreffen, als lebte ich nicht in der äußeren Welt, sondern in meiner eigenen subjektiven Welt, in einem inneren Universum, und all diese Ereignisse hingen allein von meiner Praxis ab. Genau das ist die Erfahrung eines normalen Praktizierenden, der aus den karmischen Umständen herausgetreten ist. Wenn Sie jedoch nicht praktizieren, nicht kontemplieren und unaufmerksam sind, gibt es bei Ihnen nur sehr wenige innere Ereignisse. Äußere Ereignisse gibt es viele, Ereignisketten drängen auf das Bewusstsein ein, Ursachen, Wirkungen und Ereignisse spielen sich im Außen ab, während es in Ihrem Inneren nur wenig davon gibt, nicht genug. Wenn dies geschieht, bedeutet es, dass der Geist stark nach außen gerichtet ist und sein inneres Zentrum der Gewahrwerdung verloren hat; man muss ihn durch Selbsterforschung (Atma-Vichara) und Kontemplation in Bewegung zurückführen.

Ein Jnani ist jemand, der hauptsächlich in inneren Geschehnissen sowie inneren Ursachen und Wirkungen lebt. Das bedeutet nicht, dass er sich an keinerlei Tätigkeit beteiligt; eine gewisse Tätigkeit findet statt, doch ihr werden 30 % der Aufmerksamkeit gewidmet, während dem inneren Wirken und den inneren Geschehnissen 70 % der Aufmerksamkeit zukommen. Dann ist auch die äußere Tätigkeit wirkungsvoll, weil jede Handlung sehr klug und sachkundig ausgeführt wird: Mit minimalem Aufwand erzielt man maximale Ergebnisse.

„Wer dies weder kennt noch praktiziert, durchläuft unzählige Leiden; in dem Augenblick, in dem die Wahrheit erkannt wird, hören die Leiden auf.“

Wer dieses Geheimnis nicht kennt, ist gezwungen, verschiedene Leiden zu durchlaufen. Er glaubt, Glück und Vergnügen im Außen zu finden (in der kollektiven Geschichte, in äußeren Beziehungen, in äußeren Handlungen), doch das ist ein Irrtum.

Das einzige Heilmittel gegen die Illusion

„Die Krankheit der Wahrnehmung der scheinbaren Welt kann ohne die Zügelung des Geistes nicht geheilt werden; dies ist das einzige Heilmittel. Deshalb, o Rama, gib alle anderen Handlungen auf (Pilgerreisen zu heiligen Stätten, Darbringungen und körperliche Praktiken) und zügle deinen Geist zu deinem eigenen Glück.“

Immer wieder spricht Vasishtha über die Vorzüge des Jnana-Yoga. Es gibt einen Begriff, der von Gaudapada eingeführt wurde – dem Begründer des Advaita-Vedanta und faktisch dem Lehrer Shankaras (zumindest seinem theoretischen Lehrer). Dieser Begriff wird in der „Mandukya-Karika“, im vierten Kapitel „Das Erlöschen der glühenden Kohlen des Samsara“ (Alata-Shanti), dargelegt. Er lautet Asparsha-Yoga. Gaudapada vertritt die Ajata-Lehre.

Wie Sie wissen, gibt es drei Theorien über die Erschaffung des Universums. Wir haben über die Theorie der augenblicklichen und der schrittweisen Schöpfung gesprochen, über Ajata hingegen fast gar nicht. Gerade Gaudapada ist der Begründer und Entwickler der Ajata-Lehre. Die Ajata-Lehre besagt: Wenn alles Brahman ist und Brahman die Ursache von allem ist, dann wurde nichts geboren und nichts erschaffen. „Alle Theorien wie die von der schrittweisen oder augenblicklichen Erschaffung des Universums sind wie kindliches Lallen“, sagt Gaudapada. Diesen Gedanken weiterentwickelnd fährt er fort: „Wenn alles Brahman ist, wie kann Brahman dann sich selbst gebären? Und welchen Sinn hätte es für Brahman, sich selbst zu gebären?“ Die Schöpfung, die Geburt des Universums, ist nichts weiter als eine Illusion irregeleiteter Geister. Ein wahrer Advaitin ist jemand, der in seiner Anschauung kompromisslos bis zum Ende geht und zwangsläufig zu dem logischen Schluss gelangt, dass das Universum niemals geboren wurde. Und da es niemals geboren und niemals erschaffen wurde, bedeutet dies, dass es auch niemals aufrechterhalten und niemals zerstört wurde. Daher besteht die Aufgabe des Jnani darin, im Ungeborenen zu verweilen. Die Sadhana des Verweilens im Ungeborenen wird Asparsha-Yoga genannt.

„Asparsha“ bedeutet „Samsara nicht berühren“. Asparsha-Yoga wird in alten Texten erwähnt; er umfasst hauptsächlich Jnana-Yoga (den Yoga der Selbsterforschung), Brahma-Yoga (den Yoga der Meditation über Brahman) und Sannyasa-Yoga (den Yoga der vollständigen Entsagung, des absoluten Aufgebens von allem) – dies sind die drei Bestandteile des Asparsha-Yoga. Er sagt: „Wenn ihr die absolute Wahrheit erkennen wollt, dürft ihr Samsara nicht berühren. Ihr müsst euch stets vollständig außerhalb der Illusionen, außerhalb von Samsara befinden.“ Was bedeutet das? Es bedeutet, den eigenen Geist in einen Zustand zu versetzen, in dem man nichts berührt. Natürlich kann man Samsara auf der physischen Ebene nicht nicht berühren: Man sitzt auf dem Boden – man berührt ihn; man isst Nahrung – man berührt sie. Zu diesem logischen Schluss kann man gelangen. Doch wenn Gaudapada über Asparsha-Yoga spricht, geht es um spirituelles Nichtberühren. Das heißt, man muss den eigenen Geist an den Punkt des Asparsha bringen, an dem es keine Berührung mit Samsara, keine Illusion und keine Unwissenheit gibt, und beständig an diesem Punkt verweilen.

Vasishtha erklärt Rama, wie er seinen Geist an diesen Punkt bringen kann. Dies ist der einzig mögliche Weg, Befreiung zu erlangen und von den Illusionen des Samsara unberührt zu bleiben.

Die Welt als Projektion des Geistes

„Die scheinbare Welt wohnt im Geist, so wie der Raum im Inneren eines Gefäßes existiert. Wird das Gefäß zerbrochen, verschwindet die illusorische Trennung des Raumes. Kommt die Tätigkeit des Geistes zum Erliegen, endet auch die Vorstellung von der Welt im Geist. So wie ein in einem Glas gefangenes Insekt in die Freiheit fliegt, wenn das Glas zerbrochen wird, wirst auch du die Freiheit genießen, wenn die Existenz des Geistes zusammen mit der darin enthaltenen Illusion der scheinbaren Welt endet.“

Es scheint, als existiere die Welt unabhängig von uns. In Wirklichkeit ist die Welt die Entfaltung unserer Vasanas und Samskaras. Jede Jiva besitzt Vasanas und Samskaras. Sicherlich haben Sie bemerkt, dass jeder Mensch sich auf irgendeine Weise zum Ausdruck bringt und sich auf irgendeine Weise verhält. Die Art, wie er sich verhält und zum Ausdruck bringt, sind seine Vasanas, das heißt, das ist sein Karma. Je befreiter ein Mensch ist, desto weniger ist er in seinen Ausdrucksformen bedingt; er ist nicht vorhersehbar und hat keine konkret vorgegebene Reaktion. Umgekehrt gilt: Je stärker ein Mensch bedingt ist, desto leichter lässt sich sein Verhalten vorhersagen, denn er verfügt über schablonenhafte Wahrnehmungsmuster und Verhaltensstereotype.

Wenn wir uns der inneren Leere nähern, befreien wir uns nicht nur von schablonenhaften Reaktionen, sondern auch von der Notwendigkeit, überhaupt irgendwie zu reagieren. Unsere Vasanas und Samskaras sind das, was uns erfüllt, und wir identifizieren uns mit ihnen. Zum Beispiel denken wir: „Ich bin so und so. Ja, das bin ich“, doch genau das ist unser Karma. Die Aufgabe der Praxis besteht darin, die Vasanas und Samskaras zu ignorieren, ihnen nicht zu folgen, sondern sie zu ignorieren, das heißt, in uns einen Punkt zu finden, an dem wir nicht von ihnen abhängig sind. Zum Beispiel tue ich etwas gern, doch ich werde es ignorieren. In dem Moment, in dem ich es ignoriere, werde ich spirituell doppelt so stark. Ich drücke mich gern auf diese Weise aus, doch wenn ich das ignoriere, werde ich spirituell stärker. Ich gebe dieser Neigung in mir gern nach, doch wenn ich jenen Punkt finde, von dem aus ich sie ignorieren, sie einfach beobachten und daran hindern kann, sich zu entfalten, werde ich spirituell stärker. Jedes Mal, wenn wir auf diese Weise praktizieren, gewinnen wir spirituelle Kraft und lernen, die Vasanas und Samskaras zu ignorieren. Und es ist sehr wichtig, dies zu lernen. Oder aber die Vasanas und Samskaras zum Ausdruck zu bringen, jedoch ausschließlich als Dienst: „Ich bin daran nicht interessiert, aber wenn es nötig ist, werde ich es mit dem Segen zum Wohle anderer zum Ausdruck bringen.“ Dann ist es nicht mehr die karmische Entfaltung der Vasanas und Samskaras, sondern die Manifestation des Spiels (Lila).

Ein wahrer Jnana-Sadhu ist jemand, der die Vasanas und Samskaras ignoriert, weil er in sich einen tieferen Punkt der Leere gefunden hat. Doch was geschieht mit jemandem, der sie nicht ignoriert? Er handelt nach dem Gesetz des Karmas; durch ihn entfalten sich die Vasanas und Samskaras. Wie kann man die Vasanas und Samskaras ignorieren? Vielleicht sollte man überhaupt nichts tun, nichts zum Ausdruck bringen, in Gedankenfreiheit verweilen und nur Samadhi begehren? Doch dies sollte man tiefer betrachten. Während man sich am Punkt des Nicht-Handelns, am Punkt des raumgleichen Geistes befindet, muss man sich darin fest verankern und von diesem Punkt aus fähig sein, beliebige Vasanas und Samskaras freizusetzen und dann, indem man sich in die Umstände integriert, genau diejenigen zum Ausdruck zu bringen, welche die Umstände erfordern; sie als Dienst, zum Wohle anderer, zum Ausdruck zu bringen, ohne an ihnen zu haften – dann wird dies wahre Kontemplation sein.

Verweilen im gegenwärtigen Augenblick

„Lebe in der Gegenwart, mit einem Bewusstsein, das sich nur für einen Augenblick und ohne jede Anstrengung nach außen richtet; wenn der Geist aufhört, seine Existenz mit Vergangenheit und Zukunft zu verknüpfen, wird er zum Nicht-Geist. Wenn dein Verstand Augenblick für Augenblick in dem verweilt, was ist, und es ebenso schnell und mühelos wieder loslässt, wird der Geist zum Nicht-Geist voller Reinheit. Nur solange der Verstand sich aus verschiedenen Gründen erregt, nimmt er weiterhin die Vielfalt seiner eigenen Projektionen wahr, ebenso wie der Regen nur so lange fällt, wie Wolken vorhanden sind. Nur solange das unendliche Bewusstsein sich selbst durch den Verstand begrenzt, existieren diese Erregung und Projektion. Wenn das Bewusstsein aufhört, sich als durch den Verstand begrenzt wahrzunehmen, wird die Wurzel der sich wiederholenden Zyklen von Geburt und Tod verbrannt, und Glückseligkeit tritt ein.“

Wenn Sie genau in diesem Augenblick in sich hineinschauen, werden Sie dieses Bewusstsein entdecken, doch Sie sollten nicht den Wunsch hegen, irgendwelche Lichtblitze oder Götter zu sehen, sondern einfach mit einem sehr klaren und scharfsinnigen Geist nach innen blicken. Lichtblitze und Götter können erscheinen, doch Sie sollten nicht danach suchen. Wenn Sie mit einem scharfsinnigen und klaren Geist das sehen, was genau in diesem Augenblick ist, und dem Geist nicht erlauben, auf die tiefer gelegenen Pfade der Konzepte, des Etikettendenkens und der Werturteile abzugleiten, werden Sie einfach in dem verweilen, was ist. Dies wird dem nahekommen, was Vasishtha als den richtigen Weg bezeichnet. Sie müssen auf diesem Weg nicht nach Glück oder Befriedigung suchen; all das sind Hirngespinste, denn es ist das Ego, das nach Befriedigung und Glück sucht. Wenn Sie nach Glück und Befriedigung suchen, können Sie sicher sein, dass Sie sich irren werden, denn all dies ist vom Ego erdacht. Im Himmel der Leidenschaften kann man Glück und Befriedigung finden, daher sollten diejenigen, die danach suchen, dorthin gehen. Doch Erleuchtung hat nur wenig mit Glück und Befriedigung zu tun.

Erleuchtung und die Annahme der Unzufriedenheit

Ich sage es Ihnen so: Auch nach der Erleuchtung können Sie unzufrieden sein. Doch das wird Sie überhaupt nicht mehr beunruhigen; diese Unzufriedenheit wird nur noch spielerischer Natur sein, während Sie tief in Ihrem Inneren zufrieden sein werden. Wenn es Ihnen Ihrem Karma nach bestimmt ist, unzufrieden zu sein, dann werden Sie auch unzufrieden bleiben – so ist Ihr relatives Karma (vielleicht haben Sie nur wenige Verdienste). Doch wenn Sie sich von all dem lösen und Ihre Unzufriedenheit annehmen, welchen Unterschied macht es dann, ob Sie unzufrieden waren? Das ist nicht weiter schlimm. Es ist wie bei jenem Mönch: Vor der Erleuchtung trage ich Wasser und hacke Holz, nach der Erleuchtung trage ich ebenfalls Wasser und hacke Holz. Doch nun hört diese Unzufriedenheit auf, ein Problem zu sein. Wenn sie vor der Erleuchtung ein konkretes Problem war, das Sie quälte, dann lachen Sie nach der Erleuchtung einfach darüber, beobachten sie nur, und das ist alles; sie erreicht Sie nicht, denn Sie befinden sich nicht dort. Selbst wenn sie da ist, handelt es sich nur um ein Spiel wie im Kindergarten. Sie beobachten sie einfach von einem Punkt aus, zu dem sie nicht vordringen kann, und tief in Ihrem Inneren entsteht aus diesem Punkt heraus wahre Zufriedenheit. Es ist eine solch transzendente Zufriedenheit, dass Ihre kleine karmische Unzufriedenheit im Vergleich dazu nur ein Staubkörnchen, überhaupt nichts ist. Dieser große Frieden (Mahashanti), diese natürliche Zufriedenheit, fegt Ihre kleine karmische Unzufriedenheit einfach hinweg.

Selbst nach der Erleuchtung können Sie erkennen, dass sich manche Eigenschaften, die Sie gern entwickeln würden, bei Ihnen noch nicht entwickelt haben. Zum Beispiel können Sie nicht wie Mozart spielen, besitzen nicht die Genialität Lobatschewskis, und Ihre Figur und Ihr Aussehen entsprechen nicht denen des schönsten Menschen; das heißt, bestimmte Eigenschaften werden weiterhin bei Ihnen bleiben. Nach menschlichen Maßstäben haben Sie das Recht, unzufrieden zu sein; Sie sind noch nicht zu einer Gottheit wie Saraswati oder Dattatreya geworden. Sie unterliegen nach wie vor den Begrenzungen des Körpers und dem Restkarma, doch Sie identifizieren sich in keiner Weise mehr damit, sondern nehmen es vollständig an und freuen sich sogar darüber.

Die Transzendenz der Erleuchtung

Erleuchtung hat nichts mit menschlichen Vorstellungen von Zufriedenheit oder Glück zu tun. Sie ist transzendent, jenseitig; dort gibt es nicht einmal diese Begriffe. Genau das ist die höchste wahre Zufriedenheit. Sie leben vollkommen gut mit Ihrer Unzufriedenheit, Sie leben sogar vollkommen gut mit Ihren Unzulänglichkeiten – das ist das Wichtigste. Mehr noch: Sie können sogar mit Ihren Kleshas vollkommen gut leben. Vielleicht sage ich Dinge, die nicht ganz verständlich sind, doch genau darin besteht der Ansatz des Tantra. Das sollte nicht so verstanden werden: „Oh, ich lebe vollkommen gut mit meinen Kleshas.“ Nein, wenn Sie so denken, wird daraus nichts Gutes entstehen. Es bedeutet, dass ein Klesha zur Weisheit wird, indem es allmählich im Feuer der Kontemplation umgeschmolzen wird. Erstens hört es auf, Sie so zu beunruhigen wie zuvor; es ruft weder das Gefühl geistiger Verdunkelung noch das Gefühl blockierter Kanäle noch Schuldgefühle oder ein Gefühl der Unreinheit im Geist hervor. Doch es bleibt auch nicht jenes gewöhnliche weltliche Klesha, sondern wird umgeschmolzen. Und da sich tief in Ihrem Inneren Frieden und Gewahrsein niedergelassen haben, wohin sollte es sich wenden? Es wird allmählich umgeschmolzen, verliert seine Unreinheit und seinen konditionierenden Einfluss auf Ihren Geist. Und dann offenbart sich mit der Zeit auch in ihm eine Gottheit; Sie beginnen zu verstehen, was es bedeutet, dass „Kleshas zu Weisheiten werden“, und was es bedeutet, dass „sie zu Nektar werden“. Wenn diese Gottheit aus dem Klesha hervorwächst, verschwindet der unreine Bestandteil des Kleshas selbst, und es bleibt nur Weisheit zurück; diese Weisheit wirkt unweigerlich zum Wohl.

„Vasishtha fuhr fort:

„Das von den Begrenzungen des Verstandes freie Bewusstsein wird innere Intelligenz genannt. Es ist die wesenseigene Essenz des Nicht-Geistes, daher ist es unmöglich, es zu erreichen, solange man in Konzepten und unreiner Wahrnehmung verweilt. Dies ist die Wirklichkeit, die höchste Glückseligkeit und der Zustand, der das höchste ‚Selbst‘, Bewusstsein und Allgegenwart genannt wird.“

Wenn wir nach Erleuchtung streben, sollten wir uns nicht zum Ziel setzen, Glück zu erlangen. Das ist so kleinlich, so berechnend, so menschlich, so egoistisch, dass es natürlich kein Weg zur Erleuchtung sein kann. Auch Zufriedenheit sollte man sich nicht zum Ziel setzen – das ist ebenfalls sehr kleinlich. Erleuchtung ist Freiheit sowohl vom Glück als auch von der Zufriedenheit. Sie bedeutet, über Glück und Unglück, Zufriedenheit und Unzufriedenheit hinauszugehen. Es ist ein Zustand, in dem Unzufriedenheit und Zufriedenheit eins werden. Was macht es für einen Unterschied: Zufriedenheit ist wunderbar, Unzufriedenheit ist ausgezeichnet, es gibt keinerlei Probleme. Glück ist gut; gibt es kein Glück, sondern Niedergeschlagenheit und Eintönigkeit – großartig, auch darin liegt eine eigene Tiefe, auch damit kann man arbeiten und beständig darin verweilen. Manchmal ist das sogar eine größere Tiefe als das oberflächliche, marktschreierische, sogenannte menschliche Glück. All dies sind verschiedene Arten von Energie, mit denen man arbeiten kann.

Das Klosterleben als göttliche Askese

Das Leben im Kloster bietet keine große Abwechslung; im Wesentlichen ist es eine gleichförmige, etwas monotone Lebensweise. Einem Menschen mit starken Begierden oder Kleshas wird es bald langweilig, deshalb bleiben solche Menschen nicht lange hier; ihnen fehlen aufregende Dinge, sie leiden unter „sensorischem Hunger“. Doch das Klosterleben ist gerade deshalb so gestaltet, weil es eine göttliche Askese (Divya-Tapas) ist. Man muss diesen aufgewühlten Kreislauf des Samsara anhalten, den Sinnesorganen etwas Ruhe gönnen und den Geist nach innen richten, die Wahrnehmung einschränken und einfach gehen, einfach kontemplieren, um auf die Ebene des inneren Lebens überzugehen. Das ist sehr wichtig. Dadurch kann man Tapas praktizieren.

Wenn wir Unzufriedenheit empfinden, sollten wir denken: „Das ist doch Tapas.“ Wenn man im richtigen Zustand mit Unzufriedenheit arbeitet, ist das Tapas, das ist gut, das ist etwas, wovon man ausgehen und tiefer in die Bewusstheit vordringen kann, wobei man vieles abschneidet. Wenn Sie jedoch kein richtiges Verständnis haben und Unzufriedenheit aufkommt, denken Sie: „Oh, offenbar praktiziere ich nicht das Richtige. Wie kann ich Zufriedenheit erlangen? Wahrscheinlich muss ich etwas ändern.“ Sie beginnen, rastlos hin und her zu suchen; Ihre Suche ist falsch, Sie versuchen, im Außen zu suchen. Wenn Sie aber verstehen, dass dies Tapas ist, dann ist es dieselbe Unzufriedenheit wie beim Stehen auf einem Bein. Wenn ein Rishi auf einem Bein steht und nur selten Nahrung zu sich nimmt, sind sein Körper, seine Pranas und sein Geist natürlich nicht zufrieden, doch das ist Tapas: Die niederen Schichten sind unzufrieden, aber die Seele singt, die Seele ist stets bei Gott. Deshalb sucht ein wahrer Jnani niemals nach Zufriedenheit.

Der wahre spirituelle Weg

Nach Zufriedenheit zu suchen bedeutet, sich sehr leicht täuschen zu lassen und einen pseudospirituellen Weg einzuschlagen. Der wahre spirituelle Weg besteht darin, bei der Unzufriedenheit zu verweilen und vor ihrem Hintergrund nach dem nondualen Gewahrsein jenseits sowohl der Zufriedenheit als auch der Unzufriedenheit zu suchen. Auf dem spirituellen Weg nach Glück zu suchen ist ein Irrtum, es ist ein pseudospiritueller Weg; das wahre Glück hingegen liegt jenseits sowohl des Glücks als auch des Unglücks. Es spielt keine Rolle, ob Sie es finden oder nicht; Ihr Geist ist gezähmt, daher fühlen Sie sich in jedem Zustand vollkommen wohl.

Wenn wir denken: „Bei mir klappt alles, mein Leben ist gelungen“, bedeutet das, dass Sie eine egoistische Auswahl treffen und an bestimmten Umständen festhalten. Doch der Zustand der Erleuchtung ist viel tiefer; Sie denken folgendermaßen: „Ob das Leben gelungen ist oder nicht – ich kontempliere und beobachte, für wen es gelungen oder nicht gelungen ist. Und es spielt keine Rolle, für wen es gelungen oder nicht gelungen ist, denn ich beobachte es, und indem ich es beobachte, nehme ich ihm seine Bedeutung. Umgekehrt messe ich meinem inneren Gewahrsein Bedeutung bei, das ist das Wichtigste. Nur wenn ich in diesem inneren Gewahrsein verweile, verstehe ich, dass das Leben wirklich gelungen ist. Es ist gelungen, aber nicht nach den Maßstäben, die gewöhnliche Menschen ihm aufzuzwingen versuchten.“