Kommentar zum Text „Subala-Upanishad“
Die „Subala-Upanishad“ ist ein Dialog zwischen dem Weisen Subala (dem Verfasser dieser Upanishad) und dem Schöpfergott Brahma, in dessen Verlauf Brahma das Geheimnis der Erschaffung des Universums und des Jnana-Yoga offenbarte. Die „Subala-Upanishad“ ist für das Verständnis einiger Praktiken des Anava-Yoga, die in ihr beschrieben werden, sowie einiger Praktiken des Shakti-Yantra von großer Bedeutung.
Die Entstehung der Urelemente
„Was war damals?“ Zu Subala sagte jener Brahma: „Damals gab es weder das Seiende noch das Nichtseiende, weder das Seiende noch das Nichtseiende zugleich. Daraus entstand die Finsternis, aus der Finsternis das Urelement, aus dem Urelement der Raum.“
Zuerst erschien aus dem Nichtsein das uranfängliche Chaos. Aus dem uranfänglichen Chaos entstand das ursprüngliche Element – Mahatattva, das heißt das Urelement der Stufe, auf der noch keine Differenzierung in Wasser, Erde, Feuer, Wind, Raum und so weiter besteht. Mahatattva (das Urelement) bildet die Grundlage für die Entstehung der anderen Elemente. Wenn im Element Mahatattva eine Differenzierung stattfindet, beginnt die Unterscheidung in Erde, Wasser, Feuer, Luft, Raum und anderes, und die Tattvas beginnen, sich zu gruppieren.
„Aus dem Raum der Wind, aus dem Wind das Feuer, aus dem Feuer das Wasser, aus dem Wasser die Erde.“
Wenn wir von Wind, Feuer und Erde sprechen, meinen wir einen Zustand der Schwingung der Materie, die sich im Zuge der Differenzierung zunehmend verdichtet.
Das kosmische Ei und der göttliche Mensch
„Dann erschien das Ei. Nachdem es ein Jahr lang ausgebrütet worden war, teilte es sich in zwei Hälften: in die Erde unten und den Raum oben.“
Das kosmische goldene Ei – Brahmanda – ist die ursprüngliche Sphäre, in der sich unter bestimmten unglaublichen qualitativen Bedingungen die fünf Elemente in komprimierter Form befanden. Es heißt, dass es „ausgebrütet“ wurde, das heißt, unter unglaublichen Temperaturbedingungen der Dimension, verschobenen physikalischen Konstanten, gefalteter Zeit und ohne äußeren oder inneren Raum befanden sich die fünf Tattvas in einem halb entfalteten Zustand; gleichsam wurden sie ausgebrütet, bis es vollständig entstanden war und sich die Elemente voneinander getrennt hatten.
„In seiner Mitte entstand der göttliche Mensch. Ein Mensch mit tausend Köpfen, tausend Augen, tausend Füßen und tausend Händen.“
Adipurusha ist die ursprüngliche Seele. Manche nennen sie Prajapati. Dieser göttliche Mensch ist also dasselbe wie der biblische Urmensch. Die tausend Füße, Köpfe und Augen bedeuten ein Bewusstsein, das über ein gewaltiges göttliches Potenzial verfügt. Man kann sagen, dass dies die Gottheit der menschlichen Rasse ist, wenn man von ihm als Prajapati spricht. Spricht man hingegen von ihm als Adipurusha, so ist er die Gottheit aller Wesen im Universum.
Die Erschaffung des Todes und der Gottheiten
„Als Erstes von allen Wesen erschuf er den Tod – den dreisilbigen, dreiköpfigen, dreifüßigen Khandaparashu. Sein Name ist Brahman. Er ging in Brahman ein, und dieser brachte aus seinem Geist sieben Söhne hervor.“
Wenn es heißt „erschuf den Tod“, ist damit gemeint, dass eine Grundlage geschaffen wurde – das ursprüngliche undifferenzierte Bewusstsein jenseits der drei Gunas, während der Zustand des Todes die Auflösung der drei Gunas und das Eingehen in das klare Licht ist. Genau von diesem Zustand ist hier die Rede.
„Diese wiederum erschufen aus ihrem Geist die mit Wahrheit begabten Virajas, und wahrlich, sie sind die Prajapatis.“
Aus dem undifferenzierten Zustand des klaren Lichts entstanden wiederum die Gottheiten. Und durch die Kraft des Geistes erschufen sie ihnen untergeordnete Schöpfergottheiten der Klasse der Prajapatis – die Urahnen oder Erzeuger der Zeugungskraft.
Selbstverständlich stammt der Mensch nicht vom Affen, sondern von den Gottheiten ab. Als Vorläufer aller Erscheinungen im Universum erschufen die Gottheiten alles in dieser Welt. Es handelt sich um schöpferische, hochintelligente Energien, und Teilchen dieser Energien sind in jedem von uns, in unserem Bewusstsein und Körper, vorhanden.
Die Erschaffung der Welten und Wesen
„Der Mund dieses göttlichen Menschen wurde zum Brahmanen, seine Arme zum Kshatriya, seine Schenkel zum Vaishya, aus seinen Füßen wurde der Shudra geboren, aus seinem Geist wurde der Mond geboren, aus seinem Auge die Sonne, aus seinem Ohr der Wind und der Atem, aus seinem Herzen wird all dies geboren.“
Dieser göttliche Mensch ist kein irgendein riesiger Gigant, aus dessen Körper Sonne und Mond hervorgehen. Man kann sagen, dass es sich um ein höchstsubtiles, undifferenziertes Bewusstsein handelt, in dem verschiedene Elemente und Tattvas die Lokas und ihre jeweiligen Vertreter bilden.
Die groben Elemente werden zu groben Energien in unserer Welt und in anderen Welten und formen die unteren Welten. Die subtilen Elemente, in denen das Sattva-Guna vorherrscht, bilden die oberen Welten der Götter. Die mittleren Elemente (Rajas-Guna) bilden Welten, die von Rajas erfüllt sind.
„Aus seinem unteren Atem entstanden die Nishadas, Yakshas, Rakshasas und Gandharvas; aus den Knochen die Berge; aus den Haaren die Gräser und Bäume; aus seiner Stirn wurde der aus Zorn geborene Rudra geboren. Der Atem dieses großen Wesens sind der Rigveda, der Yajurveda, der Samaveda, der Atharvaveda, Phonetik, Ritualistik, Grammatik, Etymologie, Prosodie, Astronomie, Diskurs, Mimamsa, Dharmashastras, Auslegungen, ergänzende Auslegungen und alle Wesen.“
Hier heißt es, dass der Atem dieses Wesens verschiedene Lehren, Wissenschaften, Dharmas und anderes ist. Wie ist das zu verstehen? In Wirklichkeit sind Dharma und die heiligen Schriften allesamt Bewegungen des Prana, des subtilen Windes, der seinerseits aus einem noch subtileren Zustand des ursprünglichen Wesens Adipurusha hervorgeht.
Die Bewegung des subtilen Prana in der Welt
Wenn wir ein Kloster, die Tätigkeit der Mönche und der Heiligen aus einer umfassenderen Perspektive betrachten, werden wir spüren, worin diese Tätigkeit besteht. Heilige und Gurus beispielsweise nehmen höchstsubtile Schwingungen wahr, die aus dem Überbewusstsein, aus dem Atman und aus dem kollektiven Unterbewusstsein kommen. Danach übersetzt ihr Bewusstsein dies in die Sprache der Offenbarungen, die Sprache der Symbole, der Klarheitsträume und der prophetischen Träume. Dann wird das, was sie wahrnehmen, in eine geeignete Form übersetzt und zu Texten, Sutras, Vorträgen, Unterweisungen, Übertragungen, Visionen von Göttern, Gottheiten, Dakinis und anderem. Danach materialisiert sich dies und wird an verbundene Schüler weitergegeben; und so wird jenes subtile Prana, das sie wahrnehmen, zu Statuen, Klöstern, Retreat-Hallen, Regeln, Lehrbüchern, technischen Praktiken, Seminaren und Vorträgen. Es nimmt diese materielle Form an (eine Veränderung der Shakti). Indem es sich noch weiter nach unten ausbreitet, wird es in den Seelen der Menschen zu Verständnis, Klarheit, Selbstdisziplin, Liebe, Harmonie und Bewusstheit. Schließlich wird es, noch weiter herabsinkend, zu irgendwelchen Energien. Je tiefer sich die Wesen befinden, desto weniger von diesem Licht erreicht sie, da sich dieses subtile Prana, das von Adipurusha ausgeht, und das subtile klare Licht im Verlauf des Herabsinkens immer stärker verzerren und eintrüben.
Alle Lebewesen nehmen die Bewegung dieses subtilen Prana wahr. Wenn ihr auf dieselbe Weise meditiert, nehmt ihr diese Bewegung des subtilen Prana wahr, das vom großen Wesen – vom eigenen „Ich“ – ausgeht. Manchmal wird es bei euch zu Gedichten, manchmal zu Vorträgen, manchmal zu Inspiration und Klarheit, manchmal einfach zu Samadhi und guter Meditation, manchmal zu Verständnis und manchmal einfach zu einem Gespräch. Als Lebewesen sind wir eine Art empfangende Antennen in physischen Körpern, die dieses Prana auffangen.
Prana hat fünf Ströme, fünf Energiearten, von denen ihr wisst: Schöpfung, Erhaltung, Zerstörung, Verhüllung und Offenbarung des Göttlichen. Die Herausbildung des einen oder anderen Prana-Stroms hängt von den karmischen Neigungen und den Fähigkeiten des Lebewesens zur Differenzierung ab; das heißt, dieser Strom ist einheitlich, undifferenziert und ganzheitlich. Die Differenzierung erfolgt jedoch aufgrund der individuellen Besonderheiten der Lebewesen.
Polare Prinzipien der Schöpfung
„Der goldene Glanz, in dem dieser Atman und alle Welten verweilen, teilte sich in zwei Hälften – eine weibliche und eine männliche. Als Gott geworden, erschuf er Götter; als Weiser geworden, erschuf er Weise. In ähnlicher Weise erschuf er auch Yakshas, Rakshasas, Gandharvas, die Bewohner der Dörfer und der Wälder. Ebenso die Tiere: das eine eine Kuh, das andere ein Stier, das eine ein Hengst, das andere eine Stute, das eine eine Eselin, das andere ein Esel, das eine die „Alltragende“ (die Erde), das andere der „Alltragende“ (Vishnu).“
Die Erscheinungen – die männlichen und weiblichen, die lunaren und solaren Prinzipien – sind ursprünglich Erscheinungen der beiden Prinzipien Shiva und Shakti, also der ursprünglichen Leere und der ursprünglichen Energie. Diese beiden Prinzipien vereinen sich auf der Ebene des ursprünglichen, uranfänglichen, ungeoffenbarten Bewusstseins. In unserem Körper befinden sie sich als zwei Bindu (ein rotes und ein weißes), und in dem Moment, in dem Prana in die Sushumna eintritt, vereinen sie sich.
Pralaya – die Zerstörung des Universums
„Am Ende der Zeit wird Er zu Vaishvanara und verbrennt alles Seiende: Die Erde löst sich im Wasser auf, das Wasser im Feuer.“
Es heißt, dass jede Loka (jedes Universum) so lange existiert, wie es ihr gemäß dem kosmischen Gesetz des Universums, das Rita genannt wird, bestimmt ist. Nach diesem Gesetz sind unser Universum und die anderen Lokas aufgebaut. Das Universum besteht vier Yugas lang, und dann kommt es am Ende des Kalpa zu einem Ungleichgewicht der Urelemente, woraufhin die gesamte Schöpfung zerstört wird.
Wenn das Universum zerstört wird, nennt man dies Pralaya. Während des kleinen Pralaya werden die Welten bis hinauf zu den Himmeln des Samsara zerstört. Während des großen Pralaya (Mahapralaya) werden alle Welten bis hin zum Unmanifestierten zerstört. Es heißt, dass die Götter zehn himmlische Jahre vor dem Eintreten des kleinen Pralaya mit ihrem göttlichen Blick sehen, wie sich alles rot färbt und wie sich das Kräftegleichgewicht im Universum verändert. Deshalb machen sich die Götter Sorgen und sind traurig; sie sind unsterblich, doch die Macht des Pralaya ist so groß, dass sie sogar das Bewusstsein der Götter des Samsara auflöst. Yogis und Siddhas jedoch, die die Einheit mit Brahman verwirklicht haben, werden selbst während des Pralaya nicht zerstört, weshalb ihre Unsterblichkeit absolut und wahrhaftig ist.
Nach jeder Zerstörung des Universums, wenn das kosmische Feuer die Elemente verbrennt, findet erneut eine Entfaltung statt – eine Manvantara. Die im Unmanifestierten schlummernden kollektiven Karmas beginnen sich erneut zu entfalten. Seelen, die bis zu diesem Zeitpunkt nicht befreit sind, werden von der Entfaltung der Samskaras erfasst und werden erneut geboren, werden zu Wesen: Sie erlangen Fleisch, Blut und Bewusstsein. Befreite Seelen unterliegen der Bewegung dieser Samskaras nicht mehr.
Die Auflösung der Elemente
„Das Wasser im Feuer, das Feuer im Wind, der Wind im Raum, der Raum in den Sinnen, die Sinne in den Tanmatras, die Tanmatras im Urelement, das Urelement im Großen, das Große im Unmanifestierten, das Unmanifestierte im Unvergänglichen, das Unvergängliche in der Finsternis, im Tod. Und die Finsternis verschmilzt mit dem Höchsten Gott, jenseits dessen es weder Seiendes noch Nichtseiendes noch zugleich Seiendes und Nichtseiendes gibt.“
Hier wird der Prozess der Auflösung der Elemente während der Zerstörung des Universums im Pralaya beschrieben. Zugleich ist dieser Prozess identisch mit dem Prozess der Auflösung der Elemente im physischen Körper des Menschen im Augenblick des Todes.
Die Elemente lösen sich nacheinander ineinander auf und gehen dabei in einen feineren Zustand über. Der Wind löst sich im Raum auf, der Raum in den Sinnen, die Sinne lösen sich in den feinstofflichen Elementen – den Tanmatras – auf, auf denen sie beruhen. All unsere Sinne beruhen auf feineren Zuständen, die Tanmatras genannt werden – dies sollte euch aus der Lehre des Shakti-Yantra bekannt sein. Das heißt, jeder Sinn hat sein eigenes Tanmatra, also ein bestimmtes feinstoffliches Element, auf dem er beruht. Das Tanmatra des Sehens ist beispielsweise das Feuerelement.
Die Tanmatras wiederum lösen sich im Urelement auf. Das Urelement ist Mahatattva, das eine Element, in dem alle anderen Elemente in einem undifferenzierten Zustand enthalten sind. Manche sind der Ansicht, dass das Urelement lediglich das Prinzip des Bewusstseins ist. Das Urelement löst sich im großen Bewusstsein – Mahatattva – auf, und Mahatattva (das große Element) löst sich im Unmanifestierten, undifferenzierten Zustand (Nirguna) auf. Der undifferenzierte Zustand löst sich im Unvergänglichen, Ewigen auf. Und auch das Unvergängliche löst sich im uranfänglichen Chaos auf. Das uranfängliche Chaos verschmilzt mit dem höchsten Gott, jenseits dessen es weder Seiendes noch Nichtseiendes gibt. Dies ist die Lehre vom Nirvana, die Lehre aller Veden.
Die Praxis der Betrachtung und Auflösung
Man kann sagen, dass wir, wenn wir die Praxis der Kontemplation üben, ungefähr denselben Prinzipien folgen und versuchen, uns zumindest im Raum zu verankern. Vom Raum aus versuchen wir, auf die subtile Ebene der Tanmatras überzugehen, also in jenen Zustand, in dem Sehen, Schmecken, Riechen und Tasten zu einer Einheit verschmelzen.
Einer der Schüler aus Odessa schrieb, dass er während des Retreats eine interessante Erfahrung gemacht habe: In der Meditation begann er einen Zustand zu erleben, in dem Sehen, Hören, Riechen und Tasten ganzheitlich, als etwas Einziges, wahrgenommen werden. Das ist genau diese Stufe.
Anschließend versuchen wir, von der Ebene der Tanmatras in das Urelement, in die Mahatattva, einzutreten, also in das einheitliche Prinzip des Bewusstseins. Oft hört man die Anweisung, dass Gegenwärtigkeit bedeute, sich im Zustand des Raumes zu befinden, doch in Wirklichkeit lässt sich Gegenwärtigkeit nicht auf den Raum reduzieren. Der Raum ist, könnte man sagen, die minimale Grundlage, von der aus wir noch tiefer gehen, nämlich in den überaus subtilen Zustand des Bewusstseins. Wenn wir schließlich dank der Gegenwärtigkeit in das ursprüngliche Element des Bewusstseins eintreten, offenbart sich das Unmanifestierte, und auf das Unmanifestierte folgt das Unvergängliche, also das, was sich niemals verändert. Wenn wir im Unvergänglichen verweilen können, überschreiten wir die Grenzen des Todes. Wenn wir, nachdem wir die Grenzen des Todes überschritten haben, unser Bewusstsein mit dem noch Tieferen verschmelzen, wird dies als „Verschmelzen mit dem Höchsten Gott, jenseits dessen es weder Seiendes noch Nichtseiendes gibt“ bezeichnet.
Die Praxis der Suche nach dem Gesicht vor der Geburt
„Wahrlich, all dies war am Anfang Nichtseiendes; und wenn der Weise darüber nachdenkt, dass das Ungeborene, nicht aus etwas anderem Entstandene, auf nichts anderes Gestützte, Klanglose, Unberührbare, Formlose, Geschmacklose, Geruchlose, Unveränderliche, Nicht-Massive, nicht Wachsende, nicht Große, nicht Entstandene sein Atman ist, so trauert er nicht.“
Es gibt eine Praxis, bei der wir über die Quelle von allem nachdenken, also über das, was der Geburt vorausging. Es gibt den weitverbreiteten Ausdruck: „Finde dein Gesicht vor der Geburt.“ Dies ist eine der Praktiken aus dem Bereich des Anava-Yoga.
Wenn wir darüber nachdenken, was vor unserer Geburt oder vor der Geburt aller Lebewesen existierte, was weder seiend noch nichtseiend war, worin es keine Sinnesorgane und nichts anderes gab, und wenn wir uns in einer solchen Sichtweise verankern, kann man sagen, dass wir uns von den Fesseln des Karmas befreien.
Das eigene Gesicht vor der Geburt zu finden bedeutet, „sich vom Kreislauf von Geburt und Tod zu befreien“. Dieses Gesicht vor der Geburt hat immer existiert. Man muss es nicht so sehr erschaffen, sondern in sich selbst finden, offenbaren und gleichsam wiedererkennen und das Bewusstsein mit ihm verbinden.
Die sechsgliedrige Praxis der Befreiung
„Dies ist lebenslos, mundlos, ohrlos, klanglos, geistlos, ruhmlos, augenlos, namenlos und geschlechtslos, kopflos, ohne Hände und ohne Füße, an nichts gebunden, nicht rot, nicht messbar, nicht kurz, nicht lang, nicht massiv, nicht atomar, nicht klein, nicht begrenzt, nicht bestimmbar, nicht ausgedehnt, nicht begriffen, nicht vorzeigbar, nicht verborgen, ohne Inneres, ohne Äußeres.
Es verzehrt nichts, und selbst wird es von niemandem verzehrt. Es soll durch Wahrheit, Gaben, Askese, Fasten, Enthaltsamkeit und Gleichgültigkeit gegenüber allem erlangt werden — durch diese sechsgliedrige Praxis. Diesen drei soll man folgen: der Enthaltsamkeit, den Gaben und der Barmherzigkeit. Dann werden seine Pranas nicht fortgehen und hier „verschmelzen“. Zum Brahman geworden, wird es im Brahman selbst verschmelzen. Wer dies so erkennt?“
