Bevor wir mit unserem Seminar beginnen, sprechen wir über die spirituelle Tradition, die wir vertreten, und über das System der Praxis im Allgemeinen.
Wenn wir die Lehre des Laya-Yoga, der Anuttara-Tantra, anderen erklären, wird sie nicht im Stil charismatischer Prediger erklärt. Das heißt, wir versuchen nicht, jemanden umzustimmen oder auf unsere Seite zu ziehen. Wir sagen: Es gibt eine Tradition, es gibt eine Lehre, wir sind Praktizierende. Wenn Sie eine karmische Verbindung mit der Lehre dieser Tradition haben, werden Sie spüren, dass Sie in dieser Tradition praktizieren können.
Die spirituelle Strömung, die wir vertreten, gehört zum indischen Tantrismus. Das Phänomen des Tantrismus wurde von westlichen Forschern erst in der Mitte und gegen Ende des zwanzigsten Jahrhunderts umfassend untersucht.
Die Lehre des Tantrismus gilt als ursprüngliche Religion der gesamten Menschheit und geht auf vorvedische und vorheidnische Praktiken und Glaubensvorstellungen zurück; deshalb ist sie in der einen oder anderen Form überall präsent, angefangen bei den sibirischen Schamanen, den nord- oder südamerikanischen Indianern bis hin zur indischen oder buddhistischen Tantra.
Der Abschnitt der Lehre, den wir vertreten, ist die Anuttara-Tantra. „Anuttara“ wird mit „die Höchste“ übersetzt, und „Tantra“ mit „Kontinuität“. Eine andere Übersetzung besagt, dass es eine Methode ist, die es ermöglicht, Befreiung zu erlangen. Worauf weist der Begriff „Tantra“ hin? Er weist darauf hin, dass es in uns eine gewisse Ganzheit gibt, eine gewisse Kontinuität des Bewusstseins, um die sich alle gröberen Teile unseres Wesens drehen. Diese Kontinuität oder Ganzheit des Bewusstseins nennen andere Religionen Gott, doch im Yoga, in der Anuttara-Tantra, wird sie Selbst, ursprüngliches Gewahrsein, Prajnana, Atman genannt.
Die Lehre des Tantra, und insbesondere der Anuttara-Tantra, basiert auf der Philosophie des Advaita. Im Unterschied zu dualistischen Religionen wie dem Christentum und anderen sind die Lehre des Tantra und der Buddhismus nichtduale Lehren. Sie sagen, dass das Absolute, das Universum, das höchste Bewusstsein nicht etwas Äußeres in Bezug auf uns ist, sondern im Wesentlichen wir selbst sind. Es ist unser grenzenloses Potenzial, das wir noch nicht entfaltet haben, weil wir die Verbindung zu ihm verloren haben. Wenn wir die Verbindung zu diesem grenzenlosen Potenzial herstellen und es öffnen, entdecken wir, dass wir vollständig mit dem absoluten Bewusstsein identisch sind. Daher lautet die grundlegende Aussage der Advaita-Vedanta: „Ich bin Brahman“, „Ich bin das Absolute“, „Ich bin das höchste Sein, Bewusstsein, Glückseligkeit“.
Sahajayana — das Fahrzeug des natürlichen Weges
Der Stil der Lehre ist Sahajayana. Sahajayana ist im hinduistischen und buddhistischen Tantrismus präsent. Sahajayana ist ein besonderer Zugang zur Praxis, der den unsterblichen heiligen Wundertätern Indiens eigen ist. Einige dieser unsterblichen Heiligen gehörten der hinduistischen Tradition an, einige der buddhistischen Tantra, dennoch zeichneten sie sich durch diesen einheitlichen Stil aus. „Sahajayana“ bedeutet „Fahrzeug des natürlichen Weges“. Der natürliche Weg ist das Verweilen im natürlichen Zustand, wenn sich der Yogi vor allem nicht an irgendwelchen äußeren Formen des Verhaltens und der religiösen Reinigung, an Praxis, Dogmatik und konzeptuellem Wissen orientiert, sondern den Weg der Natürlichkeit auf dem Gewahrsein aufbaut. Im Grunde läuft alles auf Gewahrsein hinaus.
Und wenn der Yogi den Weg des Gewahrseins praktiziert, lebt er in Harmonie mit dem Universum. Er hat kein bestimmtes prinzipielles Verhaltensschema, keine theologische Dogmatik, keine philosophische Struktur. Genauer gesagt, er hat sie, aber sie beschäftigt ihn nicht so wie die Vertreter anderer Strömungen. Das heißt, er gründet seine Sadhana und sein yogisches Leben vor allem auf Gewahrsein. Aus dem inneren Gewahrsein heraus lebt er, indem er spontan auf alle Ereignisse und Prozesse im Universum antwortet. Vielleicht ist „Gewahrsein“ für viele ein unverständlicher Begriff.
Was ist Gewahrsein? Die Heiligen sagen, dass das Gewahrsein in uns das Absolute selbst ist, Gott. Weil wir die Verbindung zu unserem Gewahrsein verloren haben und unbewusst leben, befinden wir uns nicht in Harmonie mit dem Universum, sondern in Dualität, die immer Subjekt-Objekt-Beziehungen und Konflikthaftigkeit voraussetzt.
Worin äußert sich Konflikthaftigkeit? Zum Beispiel äußert sie sich in Leiden, in der Unterworfenheit unter das Gesetz von Ursache und Wirkung (Karma), dem Altern, dem Sterben, neuen Wiedergeburten. Solche Dinge existieren, das heißt, wir können nicht leugnen, dass wir altern, krank werden, sterben und wiedergeboren werden. Und diese Dinge gefallen niemandem. Doch dies geschieht, weil wir uns in konflikthaften Beziehungen zum Universum befinden, und konflikthafte Beziehungen entstehen infolge unserer Unbewusstheit.
Was ist Unbewusstheit? Unbewusstheit bedeutet, dass sich unsere Bewusstseinsebene auf den groben Körper verlagert hat, dass wir die feineren Teile unseres „Ich“ nicht wahrnehmen.
Die Struktur des inneren Erkennenden
Im Allgemeinen besagt die Lehre des Advaita, dass der Mensch als innerer Erkennender aus mehreren Teilen besteht. Erstens gibt es die Natur des Geistes. Brahman, Prajnana, das Absolute — dies sind Synonyme für die Natur des Geistes, das ist das, was das ersehnte Ziel jedes Yogis ist. Neben der Natur des Geistes existiert das, was darunter liegt — Antahkarana. Antahkarana ist das innere Instrument, das aus Manas, Buddhi, Chitta und Ahamkara besteht.
Manas ist unser begrifflicher Geist, der annimmt oder ablehnt, zum Beispiel „gefällt mir oder gefällt mir nicht“, „ich will oder ich will nicht“, „ich gehe oder ich gehe nicht“. Manas ist unser niederer Verstand, von dem wir uns leiten lassen, indem wir logische Operationen mit Gedanken verwenden.
Chitta ist der Speicher geistiger Tendenzen, der Samskaras. Samskaras sind karmische Eindrücke, die aus vergangenen Leben stammen. Man kann sagen, dass es ein Lager ist, in dem Eindrücke aufbewahrt werden.
Buddhi kann man Intuition oder kosmische Vernunft in uns nennen. Wer einen entwickelten Buddhi hat, besitzt schöpferische Fähigkeiten und eine entwickelte Intuition. Er versteht, was Großmut, Mitgefühl, Liebe, Hingabe sind. Das heißt, alle höheren Eigenschaften sind bei ihm entwickelt, weil bei ihm der Kanal des Buddhi geöffnet ist. Wer den Kanal des Buddhi verschlossen hat, versteht diese Eigenschaften im Grunde nicht. Er ist stark materiellen Zuständen, der groben physischen Welt ausgesetzt.
„Ahamkara“ bedeutet aus dem Sanskrit übersetzt „Selbstheit“ oder „falsches Ego“. Wenn wir denken „ich bin eine eigenständige Persönlichkeit“, „ich bin etwas an sich Unabhängiges“, wenn wir ein Gefühl von Stolz oder umgekehrt ein Gefühl von Schuld, Erniedrigung empfinden, wenn unser Selbstbild unter dem Einfluss äußerer Situationen schwankt — all das ist Ahamkara. Das Gefühl der eigenen Wichtigkeit, wenn wir uns sehr wichtig fühlen oder umgekehrt niedergedrückt, erniedrigt, beleidigt — das sind Funktionen des Ahamkara.
Unser Bewusstsein wirkt auf diese Weise. Aus der höchsten Quelle des Seins, Prajnana, strahlt stets das große Licht der Nichtdualität aus. Es wird vom Buddhi (Mahat, der kosmischen Vernunft, unserer inneren Intuition) wahrgenommen, das heißt von unserer feinen Bewusstheit, unserem intuitiven Zustand. Indem Buddhi dieses Licht wahrnimmt, gibt es dem Manas (dem oberflächlichen Geist) Befehle, gestützt auf Chitta (vergangene Erinnerungen). Manas, das Befehle von Buddhi und Chitta erhält, trifft verschiedene Entscheidungen. Und all dies in seiner Ganzheit erschafft Ahamkara, das heißt den Zustand der Wahrnehmung des falschen „Ich“.
Ein Mensch, bei dem der Kanal des Buddhi verschlossen ist, verliert die Verbindung zum Absoluten. Er denkt „ich bin mein Geist und mein Körper“, deshalb lebt er in der Dualität und ist vollständig dem Einfluss äußerer Objekte ausgesetzt. Wenn ein Mensch denkt „ich bin ich, und die anderen sind die anderen“, dann ist dies ein Zustand unerleuchteten Bewusstseins, das von den niederen Teilen seines „Ich“ gesteuert wird.
Wenn wir uns mit spiritueller Praxis und Meditation beschäftigen, reinigen wir den Kanal des Buddhi, um in einen noch höheren Zustand des Prajnana einzutreten. Wenn wir den Kanal des Buddhi nicht reinigen, haben wir es nur mit der materiellen Natur und dem niederen Zustand zu tun.
Der Stil des Tantra und des Sahajayana ist ein solcher Stil, bei dem wir ständig versuchen, den Kanal des Buddhi zu öffnen und uns die ganze Zeit in diesem Zustand zu befinden, um einen Durchbruch zu einem noch höheren, überbewussten Zustand zu vollziehen. Deshalb sagt man, dass derjenige, der Laya-Yoga praktiziert, sich immer in Kontemplation befindet. Das heißt, er befindet sich ständig, womit er sich auch beschäftigt, in einem Zustand kontemplativer Präsenz.
Zehn Millionen Mal preisen wir Laya-Yoga. Ob du stehst, gehst, schläfst oder isst — meditiere stets über den nichtdualen König.
Das bedeutet, dass wir immer, womit wir uns auch beschäftigen, versuchen, über die große Quelle unseres Bewusstseins zu meditieren. Und dann ergibt sich, dass alle Aspekte unseres Lebens mit der höchsten Quelle vereint sind.
Die Schule der Avadhutas
Die Schule der Lehre, der wir folgen, ist Laya-Yoga in der Tradition der Avadhutas. Avadhutas sind heilige Verrückte, heilige unsterbliche Wundertäter Indiens, die über allen Rahmen und Vorschriften standen und große Lehren zur Erlangung der höchsten Befreiung gegeben haben. In der Antike erreichten die Avadhutas höchste Stufen der spirituellen Entwicklung. Viele von ihnen hinterließen zum Beispiel beim Sterben keine physischen Überreste, indem sie den Körper im Licht auflösten. Das jüngste Beispiel einer solchen Verwirklichung zeigte im Jahr 1874 der große Heilige, Bhagavan Shri Ramalinga Swamigal.
Fünf Bereiche der Lehre des Laya-Yoga
Prajna-Yantra ist der Weg der Kontemplation. Prajna-Yantra bezieht sich auf das Bewusstsein, das heißt, wir versuchen, das innere beobachtende Bewusstsein zu finden, das unsichtbar ständig gegenwärtig ist, was auch immer wir tun. Nachdem wir diesen inneren Beobachter gefunden haben, versuchen wir, ihn ununterbrochen zu bewahren, das heißt bewusst zu sein. Zum Beispiel führen wir beim Gehen Chankramanam aus — eine Technik des kontemplativen Gehens. Wenn wir essen oder sprechen, versuchen wir, bewusst zu sein, zum Beispiel praktizieren wir Atma-Vichara. Das heißt, absolut alles, was auch immer wir tun, ist Praxis, und sie gehört zum Bereich des Prajna-Yantra.
Der zweite Bereich der Lehre ist Shakti-Yantra, die Energie. Neben dem Bewusstsein existiert in unserem Körper Energie, und wenn wir uns mit der Reinigung dieser Energie beschäftigen, die Kundalini erwecken und versuchen, Prana in den Zentralkanal einzuführen, um die Bewusstheit zu vertiefen, dann sind all dies Praktiken des Bereichs Shakti-Yantra.
Shakti-Yantra ist sehr umfangreich und besteht aus verschiedenen Bereichen, zum Beispiel Shat-Chakra-Yoga, Kundalini-Yoga, Kriya-Yoga.
Im Wesentlichen sind diese beiden Bereiche die wichtigsten Bereiche der Lehre. Wenn wir überhaupt den Weg der Praxis betreten, müssen wir ununterbrochen und beharrlich trainieren, um ein Ergebnis zu erreichen und Meister zu werden, denn sich einfach als Praktizierenden zu bezeichnen, Bücher zu lesen und über Spiritualität zu reden, ist kein Weg zur Befreiung. Wenn Sie Erleuchtung erlangen wollen, müssen Sie jeden Tag beharrlich trainieren. Dabei müssen Sie sogar mehr trainieren als ein Sportler, der einen Weltrekord brechen will. Deshalb messen wir der Meditation und der täglichen Praxis des Kundalini-Yoga, Shat-Chakra-Yoga und anderer Praktiken sehr große Bedeutung bei.
Die Heiligen sagen, dass wir unserem spirituellen Leben viel mehr Aufmerksamkeit schenken müssen als jene, die wir ihm gewöhnlich schenken. Gewöhnlich widmen weltliche Menschen viel Aufmerksamkeit dem Studium an der Hochschule, der weltlichen Arbeit, dem Sport, doch wenn es um das spirituelle Leben geht, schenken sie, da sie keinen spirituellen Lehrer und keine richtigen Anweisungen haben, dem spirituellen Leben nicht die gebührende Aufmerksamkeit. Wenn Sie aber Meister, Profis werden wollen, dann müssen Sie die Messlatte Ihres Lebens höher legen. Man sollte sich täglich sehr viel mit spiritueller Praxis und spirituellem Training, mit Übung, beschäftigen, und dann kann man mit irgendwelchen Ergebnissen rechnen. Wenn wir jedoch der spirituellen Übung wenig Aufmerksamkeit schenken, unsere Energie nicht pflegen, unseren Geist nicht erforschen, dann werden wir keinerlei Ergebnisse erhalten, sondern auf der Ebene von Amateuren bleiben. Doch ein amateurhafter Ansatz in Fragen, die den Sinn des Lebens betreffen, bringt nichts. Es ist immer sehr wichtig, sich am Ansatz von Profis, von Meistern, zu orientieren. Und solche großen Meister waren die Mahasiddhas, an denen wir uns ein Beispiel zu nehmen versuchen.
Yoga des Klangs (Nada-Yoga), Yoga des inneren Lichts (Jyoti-Yoga) und Yoga der Träume sind drei Bereiche der Lehre auf einer höheren Ebene.
Dies sind die fünf Bereiche der Lehre des Laya-Yoga. Daher gilt: Laya-Yoga zu praktizieren bedeutet, all diese fünf Lehren zu praktizieren.
Tattva-Vidya
Yoga des Klangs beruht auf der Wahrnehmung des feinen Klangs. Klang ist die Tanmatra des Elements Raum. Wenn man die fünf Elemente nimmt, die uns umgeben (Erde, Wasser, Feuer, Wind und Raum), dann sind dies die groben fünf Elemente, die wir sehen. Ebenso gibt es feine fünf Elemente, die sich in unserem Körper befinden. Tanmatras sind die feinen Teile dieser Elemente. Nada-Yoga und Jyoti-Yoga beruhen auf der Erforschung der feinen Teile dieser Elemente.
Zum Beispiel gibt es das Element Erde. Es wird angenommen, dass seine Tanmatra der Geruch ist. Wenn Sie meditieren, indem Sie sich auf das Muladhara-Chakra im Bereich des Steißbeins und auf die Nasenspitze konzentrieren, erwecken Sie Ihre Energie. Nach einiger Zeit werden Sie ein feines Aroma oder einen Geruch erfahren, der feiner ist als der physische. Das ist ein astraler Geruch. Bei eifriger Meditation werden Sie solche Erfahrungen machen. Dies nennt man die Tanmatra des Erdelements, den astralen Geruch.
Wenn Sie über das Svadhisthana-Chakra (das Wasserelement) oder die Zungenspitze meditieren, entdecken Sie nach einiger Zeit einen feinsten Geschmack, der der gewöhnlichen Wahrnehmung nicht zugänglich ist. Das ist die Tanmatra des Wasserelements.
Wenn Sie auf bestimmte Weise über das Feuerelement meditieren, beginnen Sie nach einiger Zeit mit innerer Schau feine regenbogenfarbene Sphären, Muster, Mandalas, Yantras zu sehen. Dieses feine Licht ist den gewöhnlichen Augen nicht zugänglich. Es ist der übersinnlichen Wahrnehmung, dem astralen Sehen, zugänglich. Das ist eine Form der Tanmatra des Feuerelements.
Wenn Sie in die inneren Klänge hineinhorchen, indem Sie die Ohren verschließen und sich auf das Anahata-Chakra oder die Kehle konzentrieren, beginnen Sie nach einiger Zeit in der Kehle, im rechten Ohr oder am Scheitel, in der Wirbelsäule feine Klänge, feine bruchstückhafte Melodien, Dröhnen, Summen zu hören. Diese Klänge sind dem gewöhnlichen menschlichen Ohr nicht zugänglich. Das ist die Tanmatra des Raumelements, der feine Klang. Deshalb sind die höheren Aspekte des Laya-Yoga mit solchen feinen Elementen verbunden, wenn wir über den feinen Klang und das feine Licht meditieren. Darin bestehen Nada-Yoga und Jyoti-Yoga.
Traumyoga besteht darin, dass wir versuchen, das Bewusstsein in den Astralkörper zu übertragen und unseren Astralkörper durch Träume zu entwickeln. Wenn ein solches Bewusstsein im Astralkörper reift, wird es allmählich selbstständig handelnd. Wenn der Yogi mit dem Gewahrsein im Astralkörper und mit der Leerheit arbeitet, wird sein Astralkörper mit dem Klaren Licht gesättigt und verwandelt sich nach einiger Zeit in Maya-Deham, oder den illusorischen Körper.
Dies sind die Abschnitte der Lehre des Laya-Yoga.
Sahajya — der natürliche Zustand
Der Hauptbegriff der Lehre ist Sahajya, der natürliche Zustand. Aus der Sicht der Heiligen kann man sagen, dass wir uns alle nicht im natürlichen Zustand befinden. Der natürliche Zustand bedeutet, dass wir mit unserer inneren Quelle verbunden sind und sie ununterbrochen gewahr sind, dem, was in dualistischen Religionen Brahman, das Absolute oder Gott genannt wird. Nicht im natürlichen Zustand zu sein bedeutet, diese Quelle zu vergessen, sich von ihr abzuwenden, sich mit dem physischen Körper zu identifizieren und neue karmische Programme zu erschaffen.
Es wird angenommen, dass wir weiter leiden, geboren werden und sterben werden, solange wir diese universelle Quelle nicht erkennen und nicht mit ihr in Kontakt treten; das heißt, diese schlechte Unendlichkeit, dieses geschlossene Rad, die Zyklizität des Samsara, wird fortbestehen. Im Allgemeinen sprechen alle Religionen davon, dass du, wenn du unsterblich werden willst, an Gott denken und deine Seele retten musst, das heißt dich auf verschiedene Weisen reinigen, bis dein Geist sich wiedervereinigt. Doch im Laya-Yoga, im Anuttara-Tantra, gibt es ein eigenes Prinzip: Wir sagen, dass wir in jedem Moment, in jeder Sekunde direkt in diesen Zustand eintreten können. Die Höchste Quelle ist die Natur unseres Geistes als solche, das, was nicht durch Praxis erreicht wird, sondern ohne unsere Anstrengungen von Anfang an existiert. Es ist eine Frage feinen Gewahrseins, und wenn wir gewahr werden, können wir jetzt sofort in sie eintreten.
Zum Beispiel ist Ihr Geist gerade jetzt dem Raum ähnlich. Das heißt, in der Tiefe Ihres „Ich“ ist ein gewaltiger Raum gegenwärtig, ähnlich dem Universum. Gerade jetzt besitzen Sie in Ihrer reinen Grundlage grenzenlose Vollkommenheit und Reinheit. Man kann sagen, dass Sie gerade jetzt einen sehr hohen und göttlichen Zustand haben. Er war Ihnen schon immer eigen, doch weil Sie ihm gegenüber unaufmerksam sind, nicht auf ihn hören, nicht mit ihm arbeiten und ihn nicht entwickeln, gleicht er einer Unterströmung. Wenn Sie ihm gegenüber unaufmerksam sind, gleitet Ihr Bewusstsein auf gröbere Schichten ab — auf die Ebene des begrifflichen Geistes, der Emotionen oder der Gefühle. Dann vergessen Sie diese innere Größe, diese innere Unendlichkeit und hören auf die Stimme des oberflächlichen Intellekts und der Emotionen.
Dennoch wird, selbst wenn Ihr Bewusstsein auf grobe Schichten abgleitet, diese räumliche höchste Quelle, das tiefe Gewahrsein, niemals verdunkelt.
Somit ist ein Heiliger derjenige, der ununterbrochen in sich diese räumliche Quelle, dieses grenzenlose, lichttragende, leere Gewahrsein kontempliert. Ein Heiliger richtet seine Aufmerksamkeit vor allem auf diese leere und lichttragende Klarheit, während er dem Geist, den Gefühlen und dem Körper nicht in demselben Maße Aufmerksamkeit schenkt. Wenn man zum Beispiel einen solchen Heiligen beleidigt, wird er nicht zulassen, dass Zorn entsteht. Vielleicht wird irgendeine Energie aufsteigen, doch sie wird ihn keineswegs dazu bringen, die Quelle des lichttragenden Gewahrseins zu verlassen; in ihm wird keinerlei Emotion entstehen, er wird in einem Zustand bleiben, der dem Raum ähnelt.
Wenn man einem solchen Heiligen irgendwelche materiellen Güter anbietet oder ihn lobt, wird er wiederum im Zustand der Einheit mit der Quelle bleiben, und die Gedanken und Gefühle, die entstehen, werden Kreisen auf dem Wasser gleichen — sie werden sofort wieder verschwinden. Wenn dies geschieht, sagt man, dass die Selbstbefreiung von Gedanken, Emotionen und Leidenschaften eintritt.
Der Unterschied zwischen einem Heiligen und einem gewöhnlichen Menschen besteht darin, dass er mit der Quelle gut vertraut ist und ständig in ihr verweilt, sich unaufhörlich selbst befreiend; das heißt, sein Geist gleicht einem selbstreinigenden Instrument. Der Zustand eines Menschen, der davon nichts weiß und sich nicht in Kontemplation befindet, erinnert an eine Autoscheibe ohne Scheibenwischer: Wenn Schnee, Staub oder Regen darauf fallen, wird sie trüb, und dann ist außer Staub, Schnee oder Regen nichts zu sehen.
Der natürliche Zustand und der geheime Freund auf dem Weg
Der natürliche Zustand ist die uns immer eigene leere Grundlage, die Matrix des Universums, unser ursprüngliches „Ich“. Wir sind uns seiner entweder bewusst oder nicht; wir halten ihn entweder aufrecht oder verlieren ihn. Die große Aufgabe dessen, der Laya-Yoga praktiziert, besteht darin, dieses Gewahrsein zu vertiefen und zu hegen, Ablenkungen zu bemerken und sie zu überwinden.
In der Lehre gibt es einen wichtigen Begriff, der „geheimer Freund auf dem Weg“ genannt wird. Der geheime Freund ist unsere Achtsamkeit und Wachsamkeit, die uns auf unsere Ablenkungen hinweisen und uns dazu anregen, wieder zum Gewahrsein dieser Quelle zurückzukehren. Zum Beispiel überprüfen wir uns beim Gehen oder wenn wir irgendetwas tun ungefähr einmal pro Minute, und der geheime Freund erinnert uns daran, falls wir das raumgleiche Gewahrsein verloren haben, und wir kehren zurück.
Die Hauptpraxis besteht darin, in diesen Zustand der Einheit mit der höchsten Quelle des Universums einzutreten und ihn nie wieder zu verlieren.
Wenn wir in ihn eintreten, geschehen mit uns sehr tiefgreifende Dinge, doch das ist nur der allererste Anfang. Unsere gesamte Wahrnehmung des Lebens verändert sich, als wären wir früher blind gewesen und hätten nun unser Augenlicht erlangt. Wir können sogar denken, dass wir in unserem spirituellen Leben große Fortschritte gemacht haben, doch dem ist natürlich nicht so. Tatsächlich ist dies nur der Anfang, mit dem die echte spirituelle Praxis beginnt.
Diesen Zustand kann man grenzenlos vertiefen, und wenn wir ihn vertiefen, beginnt er auf unser Prana, auf unsere Energie, einzuwirken. Die Pranas beginnen, die Kanäle zu reinigen, die Winde beginnen, sich durch die beiden Seitenkanäle in den Zentralkanal zusammenzuziehen, und es beginnt eine Zirkulation der Energie, die die Elemente in den Chakras schmelzen lässt. Dann beginnt die Transformation unserer Lebensenergie im Körper, bis die Elemente des physischen Körpers vollständig geschmolzen sind, bis der physische Körper auf atomarer Ebene in den Regenbogenkörper des Lichts transformiert ist.
Sahaja-Samadhi
Es wird angenommen, dass die Einführung in den natürlichen Zustand vom Lehrer übertragen werden kann oder dass wir selbst spontan in ihn eintreten können. In jedem Fall ist es jedoch sehr wichtig, die entsprechenden Unterweisungen vom Lehrer zu erhalten, um diesen Zustand zu erkennen und zu wissen, ob er richtig oder unrichtig ist, denn wir brauchen eine Grundlage, an der wir uns in unserem Leben orientieren. Und wenn wir unseren natürlichen Zustand erkannt haben, gilt es anschließend, ihn ununterbrochen aufrechtzuerhalten. In diesen Zustand kann man mit verschiedenen Methoden eintreten, und dann bleibt nur, ihn aufrechtzuerhalten. Wenn er sich festigt, werden Sie sich bemühen, ihn ununterbrochen aufrechtzuerhalten und zum gewöhnlichen Leben zurückzukehren, wenn Sie auf dem Weg des Laya-Yoga voranschreiten möchten.
Unsere gewöhnlichen Praxisformen sind folgende: sitzende Meditation, Kontemplation im Gehen und die Ausführung technischer Yoga-Praktiken. Ein Drittel der Zeit wird der Meditation gewidmet, ein Drittel dem kontemplativen Gehen, ein Drittel den technischen Übungen. Um professionelle Meister zu werden, muss man sehr viele Praktiken ausführen; deshalb gibt es im Kloster Retreat-Regeln.
Retreat-Praxis
Retreats sind Zeitabschnitte, in denen wir nicht eine oder zwei Stunden praktizieren, sondern zum Beispiel sechzehn Stunden am Tag. Auf diese Weise nähern wir uns dem Zustand großer Heiliger an, die eine sehr tiefe und intensive Praxis führten.
Im Kloster gibt es die Regel:
- täglich führen wir drei Meditationssitzungen durch (mindestens 1,5 Stunden);
- monatlich führen wir eine siebentägige Klausur durch, während der wir intensiv Kontemplation, Gehen und verschiedene Techniken praktizieren;
- jährlich führen wir eine dreimonatige Klausur durch;
- einmal alle 4-5 Jahre führen wir ein Jahres-Retreat durch, bei dem wir ein Jahr lang ununterbrochen Sadhana ausführen;
- einmal innerhalb von zwölf Jahren führen wir ein dreijähriges Retreat durch.
Das ist die grundlegende Retreat-Regel für Mönche. Das heißt, ein Retreat ist eine Zeit, in der wir alle Angelegenheiten und Sorgen beiseitelegen und vollständig nur in die spirituelle Praxis eintauchen können. Es ist vergleichbar mit Trainingslagern von Sportmannschaften außerhalb der Stadt, wenn sie vor einer Meisterschaft intensiv trainieren. Auf dieselbe Weise müssen auch Sie, wenn Sie sich wirklich verändern möchten und ernsthafte spirituelle Errungenschaften verwirklichen wollen, zu einem derart eifrig trainierenden Praktizierenden werden.
Die Lehre der Mahasiddhas ist ein sehr tiefgründiges Praxissystem, deshalb erhalten wir unweigerlich Ergebnisse, wenn wir sie anwenden.
Das heutige Retreat ist ein Versuch, in einem intensiveren Modus zu praktizieren, das heißt im Geist der Mahasiddhas, um ein gewisses Ergebnis zu erzielen, um einen Zustand der Bewusstheit zu erlangen, der im Alltag aufrechterhalten werden könnte.
Arten von Samadhi
Jeder Yoga setzt seinen höchsten Zustand voraus, Samadhi. Es gibt Nirvikalpa-Samadhi und Savikalpa-Samadhi. Savikalpa bedeutet unvollständiges Samadhi, und mit Savikalpas, das heißt mit Unterschieden. Nirvikalpa bedeutet Samadhi höchsten Grades. Doch weder das eine noch das andere ist das Ziel des Laya-Yoga. Das Ziel des Laya-Yoga ist Sahaja-Samadhi.
Ein anderer Name für Sahaja-Samadhi ist das Samadhi des fließenden Flusses. Das bedeutet, dass wir unsere Meditation nicht vom Alltagsleben trennen. Zum Beispiel gilt im Nirvikalpa-Samadhi das Anhalten von Atem und Herzschlag als obligatorisch. Es wird angenommen, dass, wenn Ihr Puls nicht zum Stillstand gekommen ist und Sie nicht in einen überbewussten Zustand eintreten können, dies kein Nirvikalpa-Samadhi ist. Doch im Sahaja-Samadhi können Sie sich bewegen, sprechen, essen, trinken, gehen, arbeiten, und dabei endet Ihr überbewusster Zustand nicht. Sie können in dieser Welt angemessen sein und spontan auf die ganze Vielfalt der Energien im Universum antworten. Sie sind wie ein fließender Fluss, der eine Unterströmung hat und sanft seine Wasser dahinrollen lässt. Deshalb nennt man diese Art von Samadhi auch das Samadhi des fließenden Flusses. Gerade dieses Samadhi ist für den Praktizierenden des Laya-Yoga sehr wichtig.
Natürlich ist Nirvikalpa-Samadhi ebenfalls sehr wichtig. Und wer ihn erreicht, ist ebenfalls eine ganz herausragende, hohe Persönlichkeit. Doch die Heiligen sagen, dass Nirvikalpa nicht ausreicht. Nirvikalpa ist nur im Retreat gut, wenn ihr lange Zeit fern von allen Sorgen meditiert, wenn euer Geist nichts sieht und nichts hört. Doch wenn ein Yogi, der im Nirvikalpa-Samadhi vollkommen ist, zu sprechen, zu gehen oder zu essen beginnt, wird er zu einem gewöhnlichen Menschen, weil er Sahaja-Samadhi nicht gemeistert hat.
Wenn ihr jedoch Sahaja-Samadhi meistert, wird diese Art von Samadhi mitten in das Zentrum eures Lebens hineingebracht, und dann verweilt ihr ununterbrochen in einem Geisteszustand, der dem Raum gleicht.
Wenn Sahaja-Samadhi unter der Führung von Heiligen richtig entwickelt, gehegt und vertieft wird, führt er unweigerlich zur höchsten Verwirklichung — Saruba-Samadhi. Saruba-Samadhi ist die höchste Art von Samadhi, bei der sich die Elemente und Atome des physischen Körpers bis zur Ebene der fünf Lichter auflösen, und dann verwandelt der Yogi den groben physischen Körper in einen Lichtkörper. Dies nennt man den großen Übergang oder die große Übertragung, Kaya Vyuha.
Dies sind die Hauptziele unserer Praxis.
Über die Lehre kann man endlos sprechen, denn sie ist sehr tiefgründig. Und selbst wenn ihr fünf Jahre allein dem intellektuellen Lernen widmet, kann auch das nicht ausreichen. Das spirituelle Leben ist ein ernsthafter und langwieriger Prozess.
Frage: Wie schreibt man das Mantra OM richtig: OM oder AUM?
Es gibt Unterschiede darin, wie man das Mantra OM ausspricht und wie man es schreibt. Gewöhnlich gilt, dass dieses Mantra aus drei Lauten besteht: A, U und M. Der Laut A bezieht sich auf das Oberflächenbewusstsein und auf die äußere Welt. Der Laut U bezieht sich auf das Unterbewusstsein und auf die astrale Welt. Der Laut M bezieht sich auf die formlose Welt und auf das Überbewusstsein. Darüber hinaus gibt es noch einen unaussprechlichen Laut — Bindu Visarga. Er bezieht sich auf Turiya — den vierten oder transzendentalen Zustand jenseits des traumlosen Schlafes. Und je nachdem, auf welchen Laut ihr den Akzent legt, erhaltet ihr auch ein entsprechendes Ergebnis. Das heißt, man kann das Mantra OM aussprechen, indem man den Akzent auf das Summen des M legt, und dann wird sich euer Bewusstsein stärker mit der formlosen Welt, mit dem Zustand des traumlosen Schlafes, integrieren. Im Allgemeinen hängen die Intonation der Aussprache und die Betonung im Mantra von der Schule und Tradition ab, der ihr folgt.
Frage: Kann man praktizieren, während man reale Güter besitzt oder sie schafft? Lässt sich das miteinander verbinden?
Ja, das ist realistisch. Mehr noch, es ist realer als alles andere. Da die Lehre die Vereinigung der kontemplativen Präsenz mit allen Elementen des Lebens voraussetzt, ist es sehr wichtig, dieses Prinzip der Vereinigung von Bewusstheit mit allen Aspekten eures Lebens zu verstehen.
Wenn ihr Gewahrsein praktiziert und die Kanäle reinigt, werdet ihr mit der Zeit lernen, bewusst zu sein und den natürlichen Zustand im Alltag zu praktizieren. Wenn euer Bewusstsein dann in ausreichendem Maße bereit ist, kann man in einen anderen Praxismodus übergehen: das heißt, sich vollständig aus der Welt zurückzuziehen — Mönch zu werden oder in Klausur zu gehen. Doch zuvor muss man sich darauf vorbereiten, denn wenn man dies tut, ohne bereit zu sein, werden nach einiger Zeit verschiedene Schwierigkeiten entstehen.
Das Prinzip ist also folgendes: Zuerst praktizieren wir in der Welt, bereiten uns vor und werden erfahren in der spirituellen Praxis, und auf höheren Stufen sollte man seine Lebensweise ändern, das heißt ins Kloster oder in Klausur gehen, wenn man Laie ist, und in Abgeschiedenheit praktizieren. Ohne dies ist es schwer, höhere Ergebnisse zu erreichen. Und auf noch höheren Stufen sollte man erneut aus der Klausur herausgehen und die gewonnenen Erfahrungen mit dem Leben vereinen, indem man die Aktivität von Körper, Rede und Geist praktiziert. Und so wiederholt sich dies viele Male. Man kann sagen, dass wir Abgeschiedenheit und den Zustand des Herausgehens aus der Abgeschiedenheit abwechseln.
Stufen des tantrischen Verhaltens
Es gibt eine Abstufung oder Klassifikation der Arten tantrischen Verhaltens. Der erste Typ ist die Biene. Die Biene ist ein spirituell Suchender, der einen Lehrer nach dem anderen besucht, ein Seminar nach dem anderen, und viele Bücher liest. Er sammelt einfach wie eine Biene Nektar von allen Blumen, sättigt sich mit Theorien, um sie später zu verdauen. Solange ihr die Stufe der Biene nicht durchlaufen, nicht viele Bücher gelesen, euch nicht mit zahlreichen Religionen und spirituellen Lehrern vertraut gemacht, sie nicht besucht und nicht irgendeine Erfahrung gewonnen habt, kann man euch noch nicht als Biene bezeichnen. Das heißt, eure spirituelle oberflächliche Suche ist noch nicht abgeschlossen. Man muss an viele Türen klopfen, Castaneda, Rajneesh, Krishnamurti lesen, also alles, was in der Nähe ist, zu einem Lehrer fahren, zu einem zweiten, zu einem dritten, um zahlreiche Erfahrungen zu sammeln und sich mit all dem zu nähren. Das ist auf der Stufe der Biene normal. Wenn sich eure Stufe der Biene jedoch in die Länge zieht, das heißt, wenn ihr dies fünfzehn oder sogar zwanzig Jahre lang tut, dann ist das schon nicht mehr normal, ihr seid zu lange auf dieser Stufe geblieben.
Das zweite Stadium ist das Reh. Im Stadium des Rehs wählt der Praktizierende bereits eine bestimmte Lehre, einen bestimmten Lehrer, eine bestimmte Schule, um sich schon vollständig darauf zu konzentrieren und sich nicht zerstreuen zu lassen. Denn es gibt viele hervorragende Lehren und Lehrer, doch es ist unmöglich, das ganze Leben lang nur oberflächlich zu suchen; man muss anwenden, was die Lehren und Lehrer sagen. Das Leben ist nicht so lang, und man muss noch Zeit haben, bestimmte Ergebnisse zu erzielen. Das Stadium des Rehs bedeutet, dass ihr durch Praxis im Kloster, in der Abgeschiedenheit oder auf einem Seminar eure Lehren ins Leben umsetzt.
Nach der Stufe des Rehs folgt das Stadium des Stummen, in dem man geistige Aktivität und äußere Kontakte vollständig einstellen muss, um Samadhi zu erreichen. Wenn ihr nicht in das Stadium des Stummen eintretet, wird es euch nicht gelingen, in Samadhi einzutreten.
Nach dem Stadium des Stummen kommt das Stadium des Verrückten. Aber das bedeutet nicht, dass ihr den Verstand verliert. Es bedeutet, dass ihr über alle dualistischen Vorstellungen, Grenzen und Definitionen menschlichen Wissens hinausgeht, über Logik, Konzepte und gesunden Menschenverstand hinaus. Aus der Sicht der Logik ist der Zustand der Nichtdualität Irrationalismus, Mystik, Absurdität, etwas absolut Unbegreifliches; deshalb werden Heilige oft Verrückte genannt. Das heißt, für sie ist die Logik der menschlichen Welt wie ein Kinderspiel. Sie können mit der Logik der menschlichen Welt operieren, aber sie werden von ihr in keiner Weise erfasst; sie hat für sie keinerlei Bedeutung.
Schließlich kommt nach dem Stadium des Verrückten das Stadium des Löwen. Diese Stufe bedeutet, dass der Yogi die Erleuchtung verwirklicht hat und seine absolute Natur beständig manifestiert. Er reist, lebt an Orten der Kraft, besucht bestimmte energetische Punkte auf der Erde oder ruft Wesenheiten und Geister an, manifestiert sich so, dass er bestimmte wilde Energien aufeinanderprallen lässt und damit die Tiefe seiner Erleuchtung trainiert.
Schließlich kommt auf den höchsten Stufen das Stadium des Hundes-Schweins. Es wird angenommen, dass der Hund-Schwein außerhalb bestimmter wertbezogener und kultureller Bedingungen der menschlichen Welt steht, nicht in rein und unrein, gut und böse und so weiter unterscheidet. Dieser Begriff wird für den Zustand eines höchsten Mahasiddha verwendet, der vollständig über die Konventionen der menschlichen Welt hinausgegangen ist.
Dies sind die grundlegenden Stadien des Verhaltens eines spirituell Praktizierenden. Man sollte sie kennen und jedes zu seiner Zeit manifestieren.
Wenn ihr lange Zeit im Stadium der Biene bleibt, ohne zum nächsten überzugehen, hat sich euer spiritueller Prozess hingezogen. Ihr sucht und sucht, habt aber noch nicht mit der Praxis begonnen. So kann es ein ganzes Leben lang dauern, doch das Leben ist nicht so lang, und man muss noch Zeit haben, Ergebnisse zu erzielen. Wenn ihr aber, ohne Biene oder Reh geworden zu sein, versucht, Verrückter oder Hund-Schwein zu werden, ist das ebenfalls nicht richtig, weil ihr noch nicht über die angemessene Erfahrung und Samadhi verfügt und eine Menge Fehler machen könnt, indem ihr die hohe Sicht der Nichtdualität auf euch selbst anwendet.
Frage: Sagen Sie, wer ist Osho, auf welchem Stadium ist er stehen geblieben?
Ich bewundere Osho. Er ist ein Heiliger, ein Erleuchteter. Die Stadien der Heiligen können unterschiedlich sein. Ich denke, dass er die Erleuchtung des Bewusstseins, die Einheit mit dem Absoluten, Sahaja-Samadhi verwirklicht hat.
Doch auch unter Heiligen gibt es eine eigene Hierarchie. Es gibt Heilige, die die Erleuchtung der Energie, die Erleuchtung des Körpers verwirklicht haben. Der Prozess des spirituellen Lebens ist unendlich.
Jeder, der ein kontinuierliches Bewusstsein verwirklicht hat, ist erleuchtet. Wenn Sie prüfen möchten, ob Sie oder eine bestimmte Person die minimale Erleuchtung erreicht haben, dann muss man herausfinden, ob das kontinuierliche Bewusstsein im Traumzustand oder im traumlosen Schlaf erreicht wurde. Wenn ein Mensch im Traumzustand bewusst ist, dann ist er ein ernsthafter Praktizierender, obwohl er noch nicht erleuchtet ist, sondern einfach ein guter Yogi oder irgendein Schamane. Aber wenn ein Mensch Bewusstheit im traumlosen Schlaf entwickelt hat, das heißt im Kausalkörper, in der Welt ohne Formen, dann hat er bereits einen gewissen Grad an Erleuchtung verwirklicht.
Hinter dieser Stufe gibt es noch eine Ebene der Bewusstheit jenseits des traumlosen Schlafes. Und wenn ein Mensch vom Moment des Einschlafens bis zum Erwachen ununterbrochen bewusst ist, das heißt, sein physischer Körper schläft ein, der Geist aber schläft nicht ein, dann kann man sagen, dass dieser Mensch wahre Erleuchtung erreicht hat. Und im Moment des Todes wird auch seine psychologische Kontinuität nicht zerstört werden. Das heißt, er hat sich so tief in der Bewusstheit verwurzelt, dass er sich selbst sogar im Moment des Todes bewusst sein wird, daher wird er niemals Probleme haben. Ein gewöhnlicher Mensch hingegen verliert im Moment des Todes die Bewusstheit und durchläuft unbewusst das Bardo des Klaren Lichts und andere niedrigere Bardos und wird dann unbewusst in den Mutterleib hineingezogen, angezogen von sexuellen Visionen der sich vereinigenden Eltern, von Visionen der Welt der Asuras oder der Himmel. Dies geschieht, weil er keine Bewusstheit besitzt. Wenn ein Mensch jedoch durch die Traumpraxis und die Praxis der Präsenz Bewusstheit verwirklicht hat, wird er immer einen inneren Beobachter haben, eine raumgleiche Präsenz. Und dann werden ihn erschreckende oder anziehende Visionen im Moment des Todes nicht verwirren, er wird sich selbst nicht verlieren.
Selbst wenn ein Mensch viele Texte kennt oder religiöse Attribute besitzt, bedeutet das noch nichts. Das heißt, das Wichtigste ist, ob er eine solche Bewusstheit verwirklicht hat oder nicht. Ich denke, dass Osho eine solche Bewusstheit verwirklicht hat.
Man kann sagen, dass, wenn Osho die Methoden der „Vigyana-Bhairava-Tantra“ anwandte, er über Anuttara-Tantra sprach, denn diese Lehre ist der unseren ähnlich. Der Unterschied besteht nur darin, dass unsere Lehre sich durch Tiefe und Strukturiertheit auszeichnet. Osho war ein spontan erleuchteter Meister, gewissermaßen für sich selbst und aus sich selbst heraus, während wir eine bestimmte Schule, eine Tradition vertreten.
Hindernisse auf dem spirituellen Weg
Im Prozess des spirituellen Lebens entstehen viele Schwierigkeiten. Das heißt, das spirituelle Leben ist natürlich kein Kurort und kein Fünf-Sterne-Hotel. Jeder erfahrene Yogi weiß, dass es verschiedene Hindernisse gibt. Wenn Sie vorankommen können, können Ihre karmischen Gläubiger, feinstoffliche Geister und Götter der Welt der Leidenschaft Ihnen Hindernisse bereiten. Im Allgemeinen ist das spirituelle Leben in gewisser Weise ein Kampf.
Zum Beispiel spricht das christliche Mönchtum sehr viel von Dämonen, die Asketen, Wüstenväter und Einsiedler versuchen, welche mit ihnen auf Leben und Tod kämpfen. Aber wir haben keinen Begriff von Dämonen, da alles nichtdual ist, und selbst Dämonen ein Teil unseres Bewusstseins sind. Dennoch entstehen viele verschiedene Hindernisse, die äußerlich, innerlich und geheim sein können.
Äußere Hindernisse sind Hindernisse von außen. Zum Beispiel versuchen Sie zu praktizieren, doch gegen Sie können sich irgendwelche Beziehungen zu Verwandten oder am Arbeitsplatz zuspitzen. Tatsächlich gibt es, wenn Sie in der Welt leben, sehr viele äußere Hindernisse.
Innere Hindernisse erscheinen dann, wenn Sie bereits keine äußeren Hindernisse mehr haben, das heißt, wenn Sie sich zum Praktizieren in ein Kloster oder in eine Klausur zurückgezogen haben, aber Probleme mit den Kanälen, den Pranas oder weltlichen Wünschen aufgetreten sind. Zum Beispiel möchten Sie meditieren, aber sexuelles Verlangen, der Wunsch nach Essen oder der Wunsch, Verwandte zu sehen, stört Sie, weshalb es Ihnen nicht gelingt, sich zu konzentrieren.
Geheime Hindernisse sind mit dem Festhalten am Selbst, am „Ich“, am Ego, an verschiedenen feinen Ebenen der Klarheit und an meditativen Erfahrungen verbunden. Gewöhnlich wissen nur erfahrene Praktizierende, wie man sich von geheimen Hindernissen befreit, weil gewöhnliche Menschen sie niemals erleben. Geheime Hindernisse sind auch mit Hindernissen durch göttliche Wesen verbunden. Wenn Sie irgendetwas falsch ausgeführt haben oder in Ihrem vergangenen Leben bestimmte Ursachen geschaffen wurden, können die Götter der Welt der Leidenschaften Sie aufhalten und Ihnen irgendwelche Hindernisse bereiten.
Es gibt viele Wesen aus einer anderen Welt, die einen solchen Einfluss ausüben können. Ich denke, dass dies die Folge solcher Hindernisse ist. Wenn Hindernisse entstehen, kann es für den Yogi sehr schwierig sein. Doch die Heiligen sagen, dass man alle Hindernisse überwinden kann, wenn man einen unerschütterlichen Geist oder Glauben hat.
Wenn wir uns dafür entscheiden, den spirituellen Weg zu gehen, wissen wir, dass dies dem Zustand eines spirituellen Kriegers gleicht, in dem wir letztendlich siegen müssen. Spirituelles Wachstum wird nicht durch kleine Anstrengungen erlangt, deshalb müssen wir wirklich gegen unsere Illusionen kämpfen.
