Wenn ihr die Lehre aufmerksam studiert, könnt ihr entdecken, dass sie in fünf Wege oder fünf Yantras unterteilt ist. Man kann sie auch berechtigterweise als Universum übersetzen. Die zwei Haupt-Yantras sind das Yantra der Weisheit, Prajna-Yantra, und das Yantra der Energie, Shakti-Yantra. Nada-Yantra, Yoga des Klangs; Jyoti-Yantra, Yoga des Lichts, und Nidra-Yantra, Yoga der Träume und des Schlafs, sind komplexere und vertiefte Praktiken für professionelle Meister, daher wird gewöhnlich in den ersten Jahren nicht empfohlen, sie intensiv zu praktizieren. Wenn ihr jedoch den Weg des Laya-Yoga in der Tradition der Mahasiddhas betretet, solltet ihr alle fünf Yantras des Laya-Yoga gründlich studieren.
Wenn wir sagen, dass wir die große Lehre berühren und uns durch sie verwirklichen möchten, bedeutet das, dass wir, die Tiefe dieser großen Lehre verstehend, mit aller Ernsthaftigkeit an ihr Studium herangehen. Da die Lehre für uns das „Blut des Herzens“, das „Herz in der Brust“ und der „Augapfel“ ist, gibt es keinen anderen Ausweg, als sehr tief an ihr Studium heranzugehen. Für uns stellt sich die Frage der Befreiung und Erleuchtung vorerst noch nicht, da dies ein sehr hohes Ziel ist. Dennoch stellt sich für uns die Frage: „Wie kann man sich diesem Zustand annähern?“ Um sich ihm anzunähern, müssen wir zu echten professionellen Meistern des Yoga werden. Ein Meister unterscheidet sich von einem Dilettanten dadurch, dass er tief in die Lehre eintaucht, ohne die kleinsten Details auszulassen; er widmet sich ihrem Studium vollständig und versucht, bis zu den höchsten Gipfeln vorzudringen. Und da wir verstehen, dass die Lehre etwas sehr Wertvolles für uns ist, müssen wir von Anfang an (selbst wenn wir Anfänger, praktizierende Laien, sind) beim Studium der Lehre die Haltung eines professionellen Meisters entwickeln und nicht die eines Dilettanten.
Die zwei Abschnitte des Laya-Yoga sind Prajna-Yantra und Shakti-Yantra. Der erste von ihnen umfasst die Kontemplation, der zweite die Lenkung der inneren Energie in der Tradition der Mahasiddhas. Doch zunächst werden wir darüber sprechen, welche Eigenschaften ein Schüler besitzen sollte, wenn er den Weg der Lehre betritt.
Die Tradition der Mahasiddhas
Die Tradition des Laya-Yoga ist mindestens fünftausend Jahre alt, wenn man von Avadhuta Dattatreya an rechnet, da Dattatreya nicht in diesem, sondern im vergangenen Yuga lebte, das vor mindestens fünftausend Jahren endete. Die eigentliche Lehre des Laya-Yoga formte sich jedoch vor etwa tausend Jahren als eigenständige Strömung. Und an ihren Ursprüngen standen Heilige, die die größten Meister der Meditation waren. Somit ist das Praktizieren der Lehre nichts anderes, als sich vom Geist dieser Heiligen durchdringen zu lassen und zu versuchen, in ihre Fußstapfen zu treten, das zu verwirklichen, was sie ihre Schüler lehrten.
Wenn wir die Lebensbeschreibungen der heiligen Mahasiddhas lesen (zum Beispiel von Dattatreya, Saraha, Matsyendranath oder Gorakshanath), sehen wir, dass dies keineswegs gewöhnliche Menschen waren, sondern die größten Meister-Praktizierenden, die ihr ganzes Leben der spirituellen Praxis (Sadhana) widmeten, große magische Kräfte besaßen und, was am wichtigsten ist, ein großes Verständnis der Nichtdualität hatten. Magische Kräfte an sich sind nicht das Ziel, das wir anstreben. Wenn sie sich manifestieren, dann ist das nur eine Blüte, ein angenehmer Nebeneffekt, aber nicht mehr.
Magische Kräfte und der Weg der Weisheit
Wenn man von magischen Kräften spricht, so teilen sie sich in zwei Teile: Kalpita-Siddhis und Akalpita-Siddhis.
Kalpita sind künstliche magische Kräfte, göttliche Fähigkeiten, die auch auf anderen Wegen erreicht werden, zum Beispiel infolge von Zauberei, Magie. Eigentlich ist das nicht das, was uns interessiert, denn selbst ein Mensch, der kein erleuchtetes Bewusstsein besitzt, kann über magische Kräfte verfügen, indem er Geister durch Rituale unterwirft, Opfergaben darbringt, Mantras rezitiert oder Tränke verwendet. Uns aber interessiert die Evolution des Bewusstseins, die abstrakteste und vollkommen freie Errungenschaft, die Verwirklichung von Advaita — der Nichtdualität. Daher sagen die Heiligen, dass ein Yogi, der die Wirklichkeit erkennen möchte, nicht den magischen Kräften nachjagen muss. Dies kann zu einer Ablenkung und einem ernsthaften Stolperstein werden.
Ramana Maharshi sagte dazu Folgendes:
„Diejenigen, die magische Kräfte (Siddhis) besitzen, wünschen sich Weisheit (Jnana), doch diejenigen, die Jnana besitzen, wünschen sich nichts mehr, denn indem sie das haben, was sie haben, besitzen sie alles in vollem Umfang.“
Er sagte auch, dass ein Mensch, der gierig nach Siddhis strebt, aber den Weg der Weisheit ignoriert, einem Armen gleicht, der einen Millionär um einen Teller sauer gewordener Suppe bittet, obwohl dieser Millionär ihn zum reichsten Menschen machen könnte. Auf diese Weise sagen die Heiligen, dass die wahren Siddhis die einzige Verwirklichung der Natur des Geistes als solchen in seiner grundlegenden Basis oder die Verwirklichung des nichtdualen Gewahrseins sind.
Wenn diese Verwirklichung sehr tief wird, zeigt sich eine andere Art magischer Kräfte, die akalpita genannt werden, das heißt, es sind keine künstlichen Siddhis. In Begriffen des Christentums könnte man sagen, dass „dies von Gott ist“, doch im Tantra als solchem und im Laya-Yoga gibt es keine derartigen polaren Dilemmata (von Gott oder vom Teufel), da im Advaita alles göttlich ist und es nichts außerhalb der ursprünglichen Natur des Geistes gibt. Dennoch wird gerade diese Art von Vollkommenheit im Laya-Yoga als etwas anerkannt, das einer Betrachtung würdig ist.
Guru-Yoga. Eigenschaften des Praktizierenden
Der Tradition gemäß wird, bevor die Lehre dargelegt wird, darüber gesprochen, welche Eigenschaften ein Schüler haben sollte, damit er die Lehre praktizieren kann. Oft, wenn wir von diesen Eigenschaften hören und sie auf uns selbst projizieren, sehen wir, dass wir sie nicht besitzen. Dennoch zeigt dies unseren weiteren Weg des spirituellen Wachstums, wie wir uns verändern können, um vollständig bereit zu werden. Die Lehre setzt voraus, dass wir Ziele setzen und mit ihnen arbeiten können; andernfalls werden wir niemals bereit sein. Menschen werden nicht heilig und vollkommen geboren, sondern sie werden heilig und vollkommen infolge beharrlicher Arbeit an sich selbst. Indem wir also unsere Nichtbereitschaft annehmen und vollständig erkennen, sehen wir dennoch, dass man sich durch eifrige Praxis verändern und bereit werden kann, um vollständig auf die Ebene der Mahasiddhas überzugehen.
Tatsächlich ist das Verständnis der eigenen Nichtbereitschaft ein untrennbares Attribut der spirituellen Praxis, eine Klärung der eigenen Stellung und des eigenen Evolutionsweges. Jeder Heilige, ganz zu schweigen von einem gewöhnlichen Praktizierenden, ist sich seiner eigenen Unvollkommenheit scharf bewusst. Und je schärfer er sich dessen bewusst ist, desto größer wird in ihm das Streben, voranzuschreiten und sich zu reinigen.
Was sind also die Eigenschaften eines Schülers, der fähig ist, der Praxis vollständig zu folgen und Erleuchtung zu verwirklichen?
Freiheit von Anhaftung an die Welt
Die erste Eigenschaft ist die Freiheit von Anhaftung an diese Welt. Da der Weg des Yoga ein Weg der Befreiung von Illusionen ist, müssen wir selbstverständlich eine solche Freiheit von Anhaftungen an die materielle Welt kultivieren, wenn wir praktizieren, denn genau davon wollen wir uns befreien. Eigentlich ist die materielle Welt selbst weder schlecht noch gut, sie ist einfach eine Gegebenheit; schlecht ist jedoch unsere Anhaftung an sie. Gerade wegen dieser Anhaftung werden wir wiedergeboren. Yoga aber setzt gerade die Befreiung aus dem Kreislauf von Geburt und Tod voraus.
Freiheit von Anhaftungen an diese Welt bedeutet, dass wir diese Anhaftung sehen; sie ist vorhanden, das ist eine Tatsache, aber wir wissen, dass man mit ihr arbeiten kann, deshalb beseitigen wir sie allmählich durch die Methoden der Praxis und Kontemplation. Wir erkennen sie nicht als etwas an, das man belassen kann; wir können uns nicht mit ihr abfinden und verstehen, dass man mit ihr arbeiten muss. Wenn wir jahrelang mit einer solchen Anhaftung arbeiten, verschwindet sie, und dann erlangen wir ein freies Bewusstsein, das uns zu fähigen Schülern macht.
Ungeteilte Hingabe an den Weg der Befreiung
Die zweite Eigenschaft eines Schülers ist die ungeteilte Hingabe an den Weg der Befreiung. Wenn wir uns selbst analysieren, ist unsere Hingabe an den Weg der Befreiung natürlich nicht wirklich so ungeteilt. Es ist immer sehr nützlich, sich mit großen Heiligen zu vergleichen, die in der Antike praktizierten. Sie waren entweder Mönche oder Einsiedler oder Avadhutas jenseits aller Rahmen und Definitionen. Und wenn dies für uns im Moment unerreichbar ist, sollte sich zumindest unsere weitere Perspektive genau in dieser Richtung entwickeln.
Einsiedler lebten in den Bergen, in Höhlen oder in Wäldern und widmeten sich ununterbrochen der spirituellen Praxis. Avadhutas wanderten von einem Ort zum anderen, völlig frei von Anhaftung, praktizierten die „verrückte Weisheit“, befanden sich jenseits aller Begrenzungen, wie ein im Raum schwebender Vogel. Für uns ist dies vorerst noch zu früh, da die Ebene eines Avadhuta Samadhi und Verwirklichung voraussetzt. Wenn man versucht, einen Avadhuta darzustellen, ohne die entsprechende Schulung durchlaufen zu haben, wird dies außer Hindernissen nichts bringen. Und wie ein nackter Verrückter im warmen Indien umherzuwandern, wird Ihnen in einem kalten Winter ebenfalls nicht gelingen. Der dritte Weg ist das Mönchtum. Das Mönchtum setzt nicht nur die Entsagung vom gewöhnlichen sozialen Leben voraus, sondern auch eine ernsthafte, sinnvolle, langandauernde (jahrelange), sehr tiefe Ausbildung in einer Gruppe Gleichgesinnter. Das ist etwas sehr Günstiges. Und welchen dieser Wege wir auch wählen, in Zukunft können wir auf jedem von ihnen Erfolg erlangen, vorausgesetzt, wir praktizieren eifrig.
Die ungeteilte Hingabe an den Weg der Befreiung durch Laya-Yoga bedeutet, dass wir das Prinzip der Makellosigkeit verstehen und unser ganzes Leben diesem Weg unterordnen müssen. Ein Yogi, der nach Befreiung strebt, gleicht einem guten Sportler, der auf ein Ergebnis hin trainiert, zum Beispiel einen olympischen Rekord aufstellen möchte, und deshalb sein ganzes Leben diesem einen großen Ziel unterordnet. Ein solcher Sportler isst gemäß den Regeln, trainiert intensiv, lebt asketisch, hält Beschränkungen ein und arbeitet ausschließlich auf dieses Ziel hin; um seinetwillen ist er bereit, enorme Anstrengungen zu unternehmen. Genauso müssen auch wir uns dem Weg der Befreiung ungeteilt unterordnen und Tag und Nacht trainieren, wenn wir Ergebnisse erzielen wollen. Und wenn es in den Anfangsphasen, solange unsere Anhaftungen noch nicht gereinigt sind, zulässig ist, der spirituellen Praxis gegenüber eine entspannte Haltung einzunehmen, so ist dies natürlich nicht zulässig, wenn wir den Zustand des Dilettanten verlassen und in den Zustand des Meisters übergehen. Ein professioneller Meister kann es sich nicht erlauben, etwas Überflüssiges zu tun, sich ablenken zu lassen, Zeit auf etwas anderes zu verwenden; er kann es sich nicht erlauben, sich mit etwas Fremdem außer seinem großen Ziel zu beschäftigen. Und wenn wir uns das erlauben, dann sind wir noch nicht für die Rolle eines professionellen Meisters geeignet; wir sollten darüber nachdenken, wie wir vom beginnenden Dilettanten zum professionellen Meister übergehen können. Das gilt für jeden Bereich des menschlichen Lebens, und für den Weg der Befreiung und den Yoga umso mehr.
Die Verbindung zum Lehrer
Die nächste wichtige Eigenschaft eines Schülers ist die Verbindung zum Lehrer, das bedingungslose Vertrauen in den Lehrer und die Ausführung all seiner Anweisungen. Dieses Prinzip ist sehr wichtig. Wenn ihr die heiligen Texte lest, werdet ihr sehen, dass die Heiligen darauf besonderes Gewicht legen. Da die Übertragung vom Lehrer ausgeht und viele feine Nuancen ebenfalls vom Lehrer übermittelt werden, nicht aus Büchern und nicht aus dem eigenen Verständnis, wird die Verbindung zum Lehrer außerordentlich wichtig.
Natürlich empfehlen die Lehrer auf dem Yogaweg nicht, den Lehrer als eine bestimmte Persönlichkeit zu betrachten, zu der ihr Beziehungen aufbaut. Und dies hat nichts mit irgendwelchen persönlichen menschlichen Beziehungen zu tun. Diese Verbindung ist zutiefst mystisch. Der Lehrer wird auf dem Yogaweg als Symbol aller Heiligen, als Symbol des natürlichen Zustands, als Klares Licht betrachtet. Tatsächlich bedeutet Schülersein, so wie es die Heiligen beschreiben, Körper, Rede und Geist dem Lehrer darzubringen mit der Bitte, bei der Befreiung Hilfe zu leisten, und all seine Anweisungen auszuführen. Doch in Wirklichkeit ist das nicht einfach, denn unser „Ich“ und unser Ego stellen einen riesigen Block dar, von dem man sich nicht so leicht befreien kann. Um eine wahre Verbindung zum Lehrer und die Fähigkeit zu erlangen, all seine Unterweisungen auszuführen, braucht es Jahre.
