Ich hoffe, dass sich hier diejenigen versammelt haben, die aufrichtig daran interessiert sind, die Lehre des Laya-Yoga zu studieren oder kennenzulernen, dass dies kein müßiges Interesse, keine Neugier ist, sondern etwas Tieferes, denn bei solchen Vorträgen besprechen wir stets sehr ernsthafte Themen, die unser Leben, unsere Zukunft, unsere Sicht auf die Welt betreffen. Mit solchen Themen darf man nicht scherzen; man muss ihnen äußerst aufrichtig und ernsthaft begegnen, denn gerade in solchen Momenten des Lebens eröffnet sich uns eine neue Linie des Schicksals, ein neuer Lebensweg, auf dem wir eine Wahl haben.
Ich betrachte mich nicht als Prediger und versuche nicht, jemanden von irgendetwas zu überzeugen. Das wäre das Letzte, was ich wollte. Ich zeige einfach, dass es eine Wahl gibt, und wie diese Wahl ausfällt, entscheidet der Mensch selbst.
Wenn wir eine solche Lehre wie die Lehre des Laya-Yoga kennenlernen, lernen wir die Möglichkeit einer anderen Wahl der Sichtweise oder einer anderen Wahl des Weltbildes kennen. Letztlich besteht das Wesen aller spirituellen Lehren darin, das eigene Weltbild zu transformieren.
Wenn wir von Erleuchtung und Befreiung sprechen, läuft alles gerade auf die Transformation des Weltbildes hinaus. Wenn wir mit dem Weltbild, das wir haben, zufrieden sind und keine Motive besitzen, die uns zur Transformation anregen, dann hat es für uns natürlich keinen Sinn, nach einem spirituellen Leben zu suchen und einen Weg zu finden, unser Weltbild zu verändern. Doch die Frage ist, dass wir, wenn wir tief in uns hineinschauen, entdecken werden, dass wir mit dem Weltbild, das wir derzeit teilen, keineswegs zufrieden sind.
Karmische Sicht und Tunnel der Realität
Was ist ein Weltbild? Dies ist ein grundlegender Begriff der Lehre des Laya-Yoga. Es ist die karmische Sicht (Loka-Drishti). Das Weltbild bestimmt jene Art der Wahrnehmung, mit der wir uns selbst und die Realität wahrnehmen.
Es gilt, dass die Art, die Welt zu sehen, die uns, den Lebewesen, eigen ist, jenes Weltbild, das wir haben, nicht das einzige Weltbild ist. Man kann sagen, dass wir Menschen uns jeder in seinem individuellen Tunnel der Realität befinden. Dieser individuelle Tunnel der Realität ist durch unsere frühere Geburt, Erziehung, Bildung und viele subtile Dinge geformt, die wir möglicherweise nicht einmal ganz erkennen. Und der springende Punkt ist, dass wir an diesen Tunnel der Realität ebenso stark glauben wie religiöse Menschen. Selbst derjenige, der sich für einen Atheisten hält, glaubt in Wirklichkeit an sein atheistisches Weltbild, glaubt an seinen atheistischen Tunnel der Realität, und zwar sehr stark. Man kann sagen, dass er jeden Tag ein solch eigenartiges Gebet spricht: „Ich glaube daran, dass es Tag und Nacht gibt, daran, dass es Vergangenheit und Zukunft gibt, ich glaube daran, dass ich ein Mensch bin, ich glaube an die Welt der Menschen, ich glaube an mein Leben, an meine Ziele und Pläne.“
Tatsächlich lehren Lehrer, wenn sie verschiedene Lehren unterrichten, oft in verhüllter Form spirituelle Lehren, indem sie sagen: „Das ist keine Religion. Das hat nichts mit Religion zu tun. Das ist einfach Yoga. Das sind einfach Tai-Chi-Übungen.“
Ich denke, dass dies ein sehr oberflächlicher Ansatz ist. Wenn man mich fragt: „Ist Laya-Yoga eine Religion?“, antworte ich eindeutig: „Ja, eine Religion.“ Und wenn es keine Religion wäre, gäbe es auch keinen Grund, sich so ernsthaft damit zu beschäftigen. Es liegt einfach daran, dass der Begriff „Religion“ heute in vielerlei Hinsicht diskreditiert ist und seine Bedeutung verloren hat. Wir sehen viele Probleme, die infolge des Aufeinanderprallens verschiedener Tunnel der Realität oder verschiedener religiöser Systeme entstehen. Doch wenn wir sagen, dass die Lehre des Laya-Yoga eine Religion ist, meinen wir damit etwas viel Feineres. Der Sinn liegt darin, dass wahre Religion das Fundament ist, auf dem alles im Leben der Menschen steht: Kultur, Wissenschaft, Zivilisation und anderes.
Das Wesen der Lehre des Laya-Yoga
Wenn man die Lehre des Laya-Yoga in wenigen Worten formulieren wollte, dann wäre wohl am besten ein solcher Satz geeignet: „In der Sichtweise gibt es nichts, worauf man sich stützen könnte, in der Meditation gibt es nichts, worüber man meditieren könnte, im Verhalten gibt es nichts einzuhalten.“
Wer imstande ist, diesen Satz zu entschlüsseln, wird vielleicht das innerste Herz der Lehre verstehen.
Eines Tages fragte man einen tibetischen Lama: „Könnten Sie in wenigen Worten sagen, worin das Wesen des Buddhismus besteht?“ Der Lehrer lehnte ab, doch der Fragende bestand darauf, und da sagte er: „Gut, stellen Sie sich vor, dass weder Sie noch diese Welt in Wirklichkeit existieren.“
Das Wesen der Lehre des Laya-Yoga lässt sich positiver darlegen. Es besteht darin, dass es ein einziges, vielfältiges Gewahrsein gibt, das sich verändert, indem es sich in unendlichen Formen und Spielen manifestiert. Doch indem wir uns mit dem Körper, mit der Persönlichkeit identifizieren, erkennen wir dieses Gewahrsein nicht, und dann kommt es zu einer falschen Selbstidentifikation: Wir setzen ein anderes Gewahrsein fest — „ich bin eine Persönlichkeit“ oder „ich bin der Körper“.
Das ist so, als hätten irgendwelche unbekannten Kräfte oder Dämonen allen Menschen subtile Neuro-Implantate eingepflanzt, die den Geist in einen Schlafzustand versetzen, indem sie eine virtuelle Welt erzeugen, und alle Menschen hätten infolgedessen plötzlich ihre Klarheit verloren und begonnen zu denken, dass diese virtuelle Realität etwas Wirkliches sei.
Aus der Sicht der Advaita-Lehre und anderer Lehren gleicht der Mensch einem Wesen mit einem implantierten Neuro-Implantat. Sein eigener Geist modelliert eine virtuelle Realität, die von ihm für etwas Reales gehalten wird.
Heute sah ich an der Wand eines der Häuser im Hof, in dem ich untergekommen bin, eine ausgezeichnete Aufschrift, die mich bis ins Innerste erschütterte: „Den Weihnachtsmann gibt es nicht!“ Ich war einfach begeistert. Offenbar hat irgendein Kind in einem Anflug von Erleuchtung diese Wahrheit begriffen und für sich dieses „Geheimnis der Welt“ entdeckt.
Tatsächlich befinden wir alle, die lebenden Wesen, uns ungefähr in einer ähnlichen Lage. Das, was den Göttern längst klar ist, ist für uns eine schockierende Wahrheit. Zum Beispiel sehen die Götter die Welt radikal anders. Es heißt, dass die Götter, wenn sie „durch die Wolken“ auf die Handlungen der Menschen blicken, lächeln, wenn sie sehen, wie die Pläne der Menschen scheitern, wie all ihre Absichten durch mächtige universelle Kräfte zerstreut werden; wenn sie sehen, wie kurzlebig die Menschen sind, wie sie kurzsichtige Pläne schmieden, ohne alle Ursachen und Folgen zu berücksichtigen, wie unerbittliche universelle Gesetze den Menschen ihre Umstände aufzwingen. Aus der Sicht einer solchen Schau der Götter gleichen wir ebensolchen Wesen wie Kindern, die die verblüffende Wahrheit entdecken, dass es den Weihnachtsmann nicht gibt.
Die Welt, wie wir sie wahrnehmen, ist illusorisch. Sie ist eine Projektion, eine Mystifikation unseres Geistes, unserer karmischen Sicht.
Zwei Arten der Sicht: sakral und profan
In diesem Zusammenhang muss man sagen, dass es in der Lehre zwei grundlegende Arten der Sicht gibt: die unreine karmische Sicht (samsarisch) und die reine karmische Sicht. Dies sind die sakrale und die profane Dimension.
Die sakrale Dimension ist den Göttern eigen, die profane — den Menschen. In der sakralen Dimension gibt es keine Ursachen und Folgen, kein Gesetz des Karma, keine Begrenzungen; dort gibt es Spiele. In der sakralen Dimension ist jedes lebende Wesen eine Gottheit, jede Gottheit erschafft ihr eigenes Universum und lebt darin, indem sie die Gesetze gemäß ihrer Absicht festlegt. Die reine sakrale Dimension wird auch reine Sicht, Divya-Loka, Wohnstätte der Götter genannt.
In der profanen (bedingten) karmischen Sicht sind die lebenden Wesen streng den Gesetzen von Ursache und Wirkung unterworfen. Sie wird oft mit dem allgemeinen Wort „Samsara“ oder „sechs Welten des Samsara“, „Wohnstätte des Leids und der Wiedergeburten“, Mrityu-Loka, bezeichnet.
In der profanen Dimension sind die lebenden Wesen von der höchsten Quelle getrennt. In der sakralen Dimension denken sich die lebenden Wesen nicht außerhalb der höchsten Quelle.
In der profanen Dimension sind die lebenden Wesen, da sie abgesondert sind, gezwungen zu leben, indem sie ständig Fehler machen, weil ihre Kraft der Klarheit nicht ausreicht, um den Aufbau des Universums zu verstehen. In der sakralen Dimension sind die Wesen mit großer Klarheit ausgestattet. Diese Klarheit ermöglicht es ihnen, ihr Leben so einzurichten, dass es ununterbrochen glücklich ist.
Die Götter, die sich in der sakralen Dimension befinden, folgen den universellen Gesetzen (Rita). Die lebenden Wesen aber, die sich in der profanen Dimension, in der unreinen karmischen Sicht befinden, verstehen diese universellen Gesetze nicht, und selbst wenn sie sie erahnen, ist es sehr schwierig, ihnen zu folgen.
Der große Übergang in das Mandala der reinen Sicht
Spirituelle Praxis besteht darin, eine Transformation zu vollziehen, das heißt, von der unreinen profanen karmischen Sicht in die reine, sakrale überzugehen. In der Terminologie des Yoga nennt man dies „Befreiung und Erleuchtung erlangen“, „die Transformation verwirklichen“, „den großen Übergang vollziehen“.
Zunächst muss man über die eigene Zukunft nachdenken, darüber, wie wir sie planen.
Zum Beispiel können Götter als lebende Wesen, die über große Klarheit verfügen, die Zukunft voraussehen, sie planen und über sehr große Zeiträume modellieren, da sie der Ansicht sind, dass Vergangenheit und Zukunft eine Modifikation des eigenen Bewusstseins sind. Und wenn sie eine Modifikation des Bewusstseins sind, bedeutet das, dass man durch die Kraft des eigenen Geistes auf sie einwirken kann.
Im Unterschied zu den Göttern verstehen die Menschen nicht ganz, dass Zeit und Raum eine Modifikation des Bewusstseins sind; folglich ahnen sie nicht, dass man auf die Vergangenheit oder die Zukunft positiv einwirken kann.
Zum Beispiel: Wie beabsichtigen wir, die nächsten achtzig Jahre unseres Lebens zu verbringen? Und die nächsten zweihundert Jahre unseres Lebens? Oder die nächsten fünfhundert Jahre unseres Lebens? Dabei sind fünfhundert Jahre Leben nur ein kleiner Blitz im unendlichen Strom der Zeit. Selbst fünf Milliarden Jahre sind aus der Sicht der unendlichen Zeit ebenfalls nur ein sehr kleiner Blitz.
Wenn wir beabsichtigen, unsterblich zu werden, was tun wir dann dafür? Und wenn wir uns als sterblich empfinden, in welche Welt gedenken wir nach dem Tod zu gehen: in eine höhere oder in eine niedere? Und wenn in eine höhere, was tun wir dafür? Wie sind unsere Erfolge darin? Inwieweit sind wir darin vorangekommen? Das sind sehr ernste Fragen. Das ist banale, gesunde weltliche Logik. Selbst ein guter Geschäftsmann erstellt Prognosen für seine Firma. Doch wenn es um das eigene Schicksal geht, zeigen Menschen oft eine erstaunliche Sorglosigkeit, ohne zu versuchen, Varianten für das eigene „Ich“ zu berechnen.
Die religiöse Fragestellung besteht darin, dass wir beginnen, etwas weiter zu blicken als auf jene oberflächlichen Dinge, die uns umgeben; wir versuchen, Varianten weit über die alltägliche Realität hinaus zu berechnen.
Die alte arische Zivilisation und Sanatana Dharma
Die arische vedische Zivilisation, deren Lehren in ihrer Quintessenz der Laya-Yoga ist, wurzelt in einer anfangslosen Vergangenheit; deshalb wird sie „Sanatana Dharma“ genannt, das heißt ewiger Dharma.
In der Lehre der Veden gibt es keine solchen konkreten Begründer wie zum Beispiel Christus im Christentum, Buddha im Buddhismus oder Mohammed im Islam. Ebenso gibt es kein konkretes Datum für die Entstehung der Lehre. Es gibt eine grenzenlose Reihe oder Kette der Nachfolge heiliger spiritueller Lehrer, Weiser, Rishis und Götter. Wenn wir versuchen, diese Nachfolgekette zu verfolgen, gelangen wir in eine derart grenzenlose Zeit, dass wir uns einfach darin verlieren. Die vedische arische Zivilisation ist eine ganze Kultur. Es ist eine Zivilisation, die Wissenschaft, Religion, technologische Errungenschaften, Psychologie, Medizin und viele andere Errungenschaften zu einem Ganzen zusammenfügte.
Die alten Arier sind gemeinsame Vorfahren der meisten Rassen und Zivilisationen, die die Welt bewohnen. Die alten Arier besaßen eine kolossale spirituelle Kultur, die uns heute leider nur in sehr geringem Umfang überliefert ist. Man nimmt an, dass sie am Nordpol lebten, zu einer Zeit, als es die große Abkühlung und die Eiszeit noch nicht gab. Die Arier besaßen eine sehr hohe Kultur, Philosophie und Technologie und waren den Göttern ähnlich. Sie bewegten sich mit Vimanas durch den Raum, konnten die Welten der Götter besuchen, Zeit und Raum zusammenfalten und waren zudem unsterblich. Sie verfügten über unglaubliche Errungenschaften auf jenem Gebiet, das wir heute Quantenphysik nennen.
Als infolge der Abkühlung im Gebiet des Nordpols die Temperatur zu sinken begann, wanderten die Überreste der alten Arier nach Süden und zogen dabei nacheinander durch die Gebiete des russischen Polarkreises in der Region Murmansk, des Wolgagebiets und der Gegend von Melitopol, wo sie auch Halt machten. Weiter nach Süden migrierend, bildete ein Teil von ihnen den indoeuropäischen Zweig (die Völker des heutigen Europas). Ein anderer Teil von ihnen verschmolz mit den lokalen Stämmen auf den Gebieten des heutigen Pakistan, Iran und Afghanistan. Schließlich schuf ein dritter Teil, der sich mit den Stämmen im Norden Indiens vermischte, eine neue Zivilisation, schrieb die Veden erneut nieder und errichtete heilige Stätten. Auf diese Weise entstand das sogenannte Bharata-varsha („das große Bharata“), also das heutige Indien, das die Errungenschaften der alten arisch-vedischen Zivilisation in der ganzheitlichsten Form bewahrt hat.
Wenn man die Wurzeln analysiert, haben wir sehr viel mit den alten Ariern gemeinsam: von sprachlichen Übereinstimmungen bis hin zu den Namen von Flüssen.
Zum Beispiel gibt es in der Gegend, in der heute die Mönche leben, sehr interessante Namen: der Fluss Arja, der Fluss Moksha (was Befreiung bedeutet), Schivskoje, Kumarewka (vom Wort „kumar“ — ewiger Jungfräulicher), der See Sit, Rama, Kubdscha (ein Synonym für Kundalini). Es gibt etwa zweihundert Namen, deren Entsprechungen in der Liste heiliger Quellen zu finden sind, die im „Mahabharata“ erwähnt werden. Dazu gibt es sehr bemerkenswerte Forschungen.
Rückkehr zur verlorenen Größe
Wenn wir also die Lehre des Laya-Yoga studieren, wenden wir uns im Grunde den alten Wurzeln unserer Vorfahren zu, jener verlorenen einstigen Größe, die wir als alte menschliche Zivilisation einst besaßen. Heute sagt die traditionelle religiöse Sichtweise, dass der Mensch ein gefallenes Wesen sei. Im Allgemeinen kann man dem zustimmen. Er ist ein gefallenes Wesen, jedoch nicht deshalb, weil er sündhaft ist, sondern weil er göttlich ist, aber seine Größe verloren hat.
In einer bestimmten Phase trat ein Irrtum (bhranti) zutage, der eine ganze Zivilisation in eine niedrigere Richtung führte, hin zu einer niedrigeren karmischen Sicht. Infolge eines solchen Irrtums ging die Prabandha (Ganzheit) verloren, das heißt die Einheit mit der höchsten Quelle und die ganzheitliche Wahrnehmung.
Als bestimmte Veränderungen im Strom des Bewusstseins eintraten, begann die Welt fragmentarisch, teilweise, auf der Grundlage geistiger Bilder und Eindrücke (Vikalpas) wahrgenommen zu werden. Eine solche fragmentarische Wahrnehmung verschob unvermeidlich eine ganze Schicht der Entwicklung der menschlichen Zivilisation und senkte sie erheblich herab. Diejenigen aber, die ihr Bewusstsein bewahrten, gingen in höhere Dimensionen.
Wenn wir spirituelle Praxis ausüben, besteht unsere Aufgabe darin, die verlorene Ganzheit wiederherzustellen und diesen Zustand des Irrtums zu beseitigen.
Die Struktur des Bewusstseins und der Weg zur Ganzheit
Wie lässt sich der Zustand der Wiederherstellung der Ganzheit beschreiben? Wenn wir uns unser inneres Gewahrsein vorstellen, dann gibt es in uns als lebendigem Wesen Sinnesorgane (Jnana-Indriyas). Es gibt auch den begrifflichen Geist (Manas), durch den wir die Welt wahrnehmen.
Im Wesentlichen ist unser ganzes Leben mit der Tätigkeit des begrifflichen Geistes verbunden, der ständig bewertet und im Modus von Annehmen und Ablehnen arbeitet (schlecht oder gut, gefällt oder gefällt nicht).
Über dem begrifflichen Geist existiert das intuitive Bewusstsein (Buddhi). Das intuitive Bewusstsein ist feiner als der begriffliche Geist. Es ist mit Werten, mit Entscheidungsfindung, mit Willensfreiheit und Entscheidungsfreiheit verbunden. Buddhi lässt sich mit einem konkaven sphärischen Spiegel vergleichen. Wenn er auf den begrifflichen Geist gerichtet ist, spiegelt er nur das wider, was der Geist durch die fünf Sinnesorgane wahrnimmt; wenn dieser Spiegel jedoch auf das höhere „Ich“ gerichtet ist, beginnt er, das Licht des Transzendentalen, das Licht des Absoluten, widerzuspiegeln. Davon, in welchem Winkel dieser Spiegel ausgerichtet ist, ob er den Geist (Manas) oder den Atman (das höhere „Ich“) wahrnimmt, hängt unsere karmische Sicht ab.
Die alten Heiligen sagen: „Alles hängt von deinem Grad des Gewahrseins ab. Die Welt wird durch deine karmische Sicht erschaffen.“
Man kann sagen, dass dein ganzes Leben und Schicksal vom Drehwinkel dieses Spiegels abhängen.
Die Lehre ist in diesem Fall etwas, das uns dazu bringt, diesen Spiegel zu sehen und zu lernen, ihn richtig zu drehen, um Nutzen für uns selbst und unser Leben daraus zu ziehen. Der spirituelle Lehrer ist eine Art Meister der Einstellung, ein Kalibrierer dieses Spiegels, der hilft, seinen Drehwinkel zu regulieren.
Der praktische Weg zur Entblockierung des intuitiven Gewahrseins
Wie also verbindet man seine Wahrnehmung und sein intuitives Gewahrsein mit dem höheren „Ich“?
Solange ein Mensch keine spirituelle Praxis ausübt, ist sein Buddhi (der Kanal des intuitiven Gewahrseins) durch den ununterbrochenen Strom von Eindrücken blockiert, der vom Manas (dem begrifflichen Geist) ausgeht. Daher ist es sehr wichtig, diesen Kanal des intuitiven Gewahrseins zu entblockieren.
Die Entblockierung geschieht durch die Zähmung der Sinnesorgane (Indriyas) und die Einhaltung elementarer yogischer Prinzipien, wenn wir beginnen, unseren Zorn, unsere Emotionen, unser Sexualleben, unsere Ernährung zu kontrollieren, das heißt durch die Manifestation einfachster Selbstdisziplin. Solange wir nicht über ein bestimmtes Potenzial an Selbstdisziplin verfügen, können wir die Tätigkeit der Sinnesorgane (Indriyas) nicht regulieren, und somit wird sich der Buddhi-Kanal nicht öffnen.
Und wenn unsere Sinnesorgane ausreichend unter Kontrolle gebracht sind, tritt die nächste Stufe ein — die Reinigung und Zähmung des Manas. Manas ist, wie wir festgestellt haben, der begriffliche Verstand, und die Eigenschaft des begrifflichen Verstandes ist Bewertung, Urteilsbildung und ständige Bewegung. Wenn Sie zum Beispiel Ihr Bewusstsein analysieren, werden Sie sehen, dass in Ihrem Bewusstsein unaufhörlich Gedanken erzeugt werden, die kein Ende haben.
Und Sie haben zwei Möglichkeiten, eine Beziehung zu diesen Gedanken aufzubauen. Die erste Möglichkeit besteht darin, sich mit diesen Gedanken zu identifizieren und die Welt mittels der Gedanken zu betrachten. Die zweite Möglichkeit besteht darin, die Gedanken selbst zu befreien, ihnen nicht zu folgen, sondern stattdessen in einer subtileren Gewahrsein zu verweilen, das sich hinter den Gedanken befindet, die Welt nicht durch das Prisma des Denkens zu betrachten, sondern durch das Prisma eines nicht wertenden, wahlfreien Gewahrseins — des intuitiven Denkens.
Die Reinigung und Zähmung des Manas besteht gerade darin, die eigene Wahrnehmung loszulösen und diesen Spiegel, das heißt das intuitive Gewahrsein, vom eigentlichen Denken zu trennen. Solange wir nicht gelernt haben, den Spiegel des intuitiven Gewahrseins (Buddhi) vom begrifflichen Verstand (Manas) zu trennen, befinden wir uns in großer Verwirrung, weil Gedanken uns in die Irre führen. Jegliche Theorien und Konzepte verändern unser Weltbild sehr stark. Wir haben kein inneres Zentrum, auf das wir uns stützen könnten und mit dem wir uns weiterentwickeln könnten.
Erlangung des intuitiven Gewahrseins
Wenn wir dank Meditation und der Praxis von Konzentration und Kontemplation den Unterschied zwischen Manas und Buddhi gut verstehen, uns von Gedanken entidentifizieren können und uns im Gewahrsein verwurzeln, dann verstehen wir plötzlich, dass das intuitive Gewahrsein ein ungeheurer Schatz ist, den wir in uns selbst erschlossen haben. Es ist wie ein Diamant, den wir immer besessen, aber nicht gesehen und nicht genutzt haben. Das intuitive Gewahrsein erzeugt ununterbrochen Klarheit und ist ihre Quelle. Gerade dank dieser Klarheit können wir unser Schicksal verändern, die gesetzten Ziele erreichen, glücklich leben und sowohl im weltlichen als auch im spirituellen Leben erfolgreich sein.
Wenn wir den Kanal des intuitiven Gewahrseins (Buddhi) gefunden haben, dann ist das so, als hätten wir den kostbarsten Diamanten in unserem Leben gefunden, und nun verändert sich unser ganzes Leben. Wir hören auf, von Sinnesobjekten, von Emotionen und vom Denken abhängig zu sein. Wir entdecken ein äußerst subtiles Gewahrsein, das seinem Wesen nach sehr schöpferisch, sehr tief ist und dem wir nun mutig vertrauen können.
Die Ebene der Götter und ihre schöpferischen Kräfte
Wenn wir die Ebene der Götter analysieren, dann sind die Götter sehr schöpferische Persönlichkeiten, sie erzeugen ununterbrochen Klarheit, und ihre Klarheit breitet sich so in alle Richtungen aus, dass sie für sie eine vollständig günstige, steuerbare Lebensumgebung schafft.
Zum Beispiel beherrschen die Götter im Unterschied zu den Menschen Zeit und Raum, sind unsterblich, haben keine menschlichen Begrenzungen, und selbst jede Kleinigkeit ist bei ihnen auf die höchste Stufe gebracht. Die Götter leben in einem solchen Realitätstunnel, in dem das Universum eine Art bioresonante Umgebung, ein Mandala, ist, das heißt, die äußere Welt reagiert augenblicklich auf die Willensimpulse der Götter; deshalb können sie durch die Kraft ihres Bewusstseins nach ihrem Wunsch jede beliebige Realität erschaffen. Dies geschieht dank ihrer kolossalen Klarheit.
Die Götter, die über ein sehr entwickeltes Buddhi (intuitives Gewahrsein) verfügen, nähren sich ständig durch die Verbindung mit dem höheren „Ich“. Dadurch erzeugen sie Klarheit und manifestieren verschiedene schöpferische Kräfte: die Kraft des Willens, die Kraft der Schöpfung, die Kraft der Erhaltung und die Kraft der Zerstörung, die Kraft der Verhüllung oder die Kraft der Offenbarung des Göttlichen. Ebenso können sie die Kraft des Wissens, die Kraft des Handelns usw. manifestieren.
Die Götter sind viel freier als die Menschen.
Das Wesen der Befreiung
Wenn man darüber spricht, was das Wesen der Befreiung ist, so liegt es bereits im Wort „Befreiung“ selbst. Es ist das Erlangen vollständiger, absoluter, totaler Freiheit in der Zeit, im Raum, im Handeln.
Wenn wir uns, die Menschen, betrachten, dann haben wir keine Freiheit, sondern Einschränkungen, und diese Einschränkungen sind sehr ernst.
Einschränkungen in der Zeit
Zum Beispiel sind wir zeitlich eingeschränkt, um spirituelle Praxis auszuüben. Wir haben nicht sehr viel Zeit, daher können wir täglich zwei bis fünf Stunden für Kreativität und unsere spirituelle Praxis aufbringen, in einem Retreat im besten Fall zwölf Stunden. Wir sind grundsätzlich durch die Dauer unseres Lebens begrenzt, das heißt, wir haben feste zeitliche Rahmenbedingungen. Und man kann sagen, dass sich die menschliche Lebensdauer nicht stark von der Lebensdauer einer Drosophila-Fliege unterscheidet, die in ihrer Wahrnehmung durchschnittlich 28 Tage lebt. So zeigt sich die Unfreiheit in der Zeit.
Die Götter hingegen sind, indem sie ihre Klarheit nutzen, in der Zeit sehr frei, weil die Zeit für sie anders fließt. Sie können sie verlangsamen, anhalten, sie können Milliarden von Kalpas leben. Sie leben in einer völlig anderen Sichtweise. Für sie existiert keine psychologische oder objektive Zeit, wie sie in der Welt der Menschen existiert, daher besitzen sie einen solchen Grad an Freiheit.
Einschränkungen im Raum
Zum Beispiel weiß jeder, dass der größte Teil des Lebens der Menschen mit bestimmten Territorien verbunden ist, und daraus entstehen viele Probleme. Doch die Götter haben keine Einschränkungen im Raum, weil ihr Bewusstsein grenzenlos ist und über ein gewaltiges schöpferisches Potenzial verfügt. Es kann beliebig viel Raum für das Leben erzeugen, daher lebt jeder Gott in seinem eigenen Universum. Götter leben und bewegen sich niemals in „Schwärmen“. Jeder von ihnen ist eine Art Schöpfer, eine Gottheit, die sich im Zentrum eines Mandalas befindet, eines von ihm persönlich geschaffenen Universums. Dies ist sein eigener grenzenloser Tunnel der Realität, den er selbst erschafft, und zwar dank seiner erzeugenden Klarheit und schöpferischen Kräfte. Das heißt, die Götter leben in ihren eigenen Tunneln der Realität und bilden manchmal schöpferische Bündnisse.
Auch sind die Götter nicht durch die Kräfte des Handelns begrenzt; sie können frei die Kräfte der Schöpfung, der Erhaltung, der Auflösung, der Verhüllung oder der Offenbarung des Göttlichen manifestieren. All dies können sie dadurch tun, dass ihre Klarheit ununterbrochen erzeugt wird und auf der Grundlage der Kenntnis der universellen Gesetze verschiedene universelle Kräfte anziehen kann.
Der spirituelle Weg
Wenn man also analysiert, dann ist der Weg eines Lebewesens, welcher Religion es auch folgen mag, das Erlangen von Glück. Und unter Glück verstehen wir immer größere Freiheit: Freiheit in der Zeit, Freiheit im Raum, Freiheit im Handeln, Freiheit im Wissen, Freiheit in der Manifestation des Willens usw. Um eine solche grenzenlose Freiheit zu erlangen, überwinden wir alle Einschränkungen, indem wir Manas reinigen und besänftigen.
Der Unterschied zwischen Menschen und Göttern besteht darin, dass der Spiegel unseres Geistes, so kann man sagen, in einem anderen Winkel aufgestellt ist, nicht in dem richtigen Grad. Sobald wir beginnen, das intuitive Bewusstsein in Richtung des höheren „Ich“ oder in Richtung des Atman zu wenden, beginnen wir, ähnlich wie die Götter zu denken und allmählich ihre Sichtweise und entsprechend auch ihre Kräfte zu erlangen, indem wir uns nach und nach von jenen Einschränkungen befreien, die uns als Menschen eigen sind.
Glück als solches existiert in der menschlichen Welt nicht; es ist in dieser Welt grundsätzlich unmöglich, es zu finden, da sie bestimmte Einschränkungen hat. Glück ist immer mit höheren Welten verbunden. Das Erlangen absoluten Glücks bedeutet das Eintreten in eine solche Sicht der Realität, die Wesen auf den Ebenen höherer Welten eigen ist.
All dies hängt also mit der Reinigung und Besänftigung des Geistes sowie mit der Aktivierung des Kanals des intuitiven Bewusstseins zusammen.
Eindringen in den Atman
Wenn das intuitive Bewusstsein aktiviert ist, erfolgt sein Eindringen in die höchste Wohnstätte, in den Atman. In das, was die große oder universelle Grundlage, Gott, die höchste Quelle, der Schöpfer genannt wird.
Das Eindringen in den Atman bedeutet eine radikale Veränderung der karmischen Sichtweise, die Beseitigung der Subjekt-Objekt-Wahrnehmung, die vollständige Überwindung der Dualität.
Solange das intuitive Bewusstsein nicht mit dem höheren „Ich“ verschmolzen und darin aufgegangen ist, bedeutet selbst der Besitz der Kräfte der Götter nichts; selbst die Erlangung physischer Unsterblichkeit ist noch keine vollständige Befreiung, da weiterhin Begrenzungen in der Dualität, eine Subjekt-Objekt-Wahrnehmung, bestehen. Und es heißt, dass samsarische Götter, auch wenn sie hervorragend leben und viele Freiheiten besitzen, den großen Rishis, heiligen Yogis und Siddhas im Grad der Freiheit unterlegen sind, weil sie sich dennoch noch in der Dualität befinden.
Also ist die endgültige Befreiung oder die endgültige Eroberung der Freiheit das Eindringen in das höchste „Ich“, die Verschmelzung des individuellen und intuitiven Bewusstseins mit dem Absoluten.
Wenn die Verschmelzung mit dem Absoluten geschieht, verliert das individuelle „Ich“ seine Illusionen und seine falsche Selbstidentifikation.
Wir alle haben eine bestimmte Identifikation, zum Beispiel „ich bin ich“. Aus der Sicht der Advaita ist diese Identifikation eine Art Illusion, ein Irrtum, ähnlich einem Traum. Das Eindringen in die absolute Wahrheit besteht darin, eine neue Selbstidentifikation zu erlangen: „Ich bin nicht das ‚Ich‘ als begrenzter Mensch, sondern Brahman, das Absolute, Gott, die höchste Quelle.“ Wenn eine neue Selbstidentifikation entsteht, beginnen all unsere alten Vorstellungen und all unsere Karmas nach und nach zu verschwinden, sich aufzulösen.
Befreiung von karmischen Schulden
Seit anfangsloser Vergangenheit haben wir ziemlich viele karmische Schulden und Verpflichtungen angesammelt. Wir alle haben bestimmte karmische Schulden. Das sind Ursachen und Wirkungen, die sich aus anfangsloser Vergangenheit hinziehen und unser gegenwärtiges Schicksal bestimmen. Unser gegenwärtiges Schicksal ist nur ein kleiner Abschnitt, eine kleine Kette, ein kleines Glied in einer großen Kette von Ursachen und Wirkungen; diese Ursachen und Wirkungen wurden im Laufe vieler Tausender Wiedergeburten geschaffen. Und es wurden ziemlich viele karmische Schulden angesammelt: Das kann eine Schuld gegenüber den Ahnen sein, gegenüber den Geistern des Geschlechts, eine Schuld gegenüber den Göttern, die mit der Ausführung ritueller Opfergaben und vorgeschriebener Tätigkeiten verbunden ist, eine Schuld gegenüber denen, die wir liebten, gegenüber Untergebenen im Dienst, eine Schuld gegenüber Tieren, die wir gegessen haben, nicht nur in diesem Leben, sondern auch in früheren.
Von uns wurden viele Verbindungen hergestellt, und diese Verbindungen sind nirgendwohin verschwunden. Unser feinstofflicher Körper bewahrt auf der Ebene des kollektiven Unbewussten, auf der Ebene der Archetypen und des Kausalkörpers all diese Schulden im Gedächtnis; sie alle werden bis zu einer bestimmten Zeit aufbewahrt, bis sie erkannt werden und sich in diesem Leben manifestieren.
Manchmal ist es sehr interessant, verschiedene Ketten der Manifestation früherer Verkörperungen in diesem Leben nachzuverfolgen. Ursachen und Wirkungen manifestieren sich in diesem Leben auf sehr komplexe Weise. Und jeder hat genug solcher Schulden angesammelt. Es wird angenommen, dass für ihre Reinigung eine unermesslich große Menge an Zeit notwendig ist. Doch die alten Rishis behaupten, dass alle Schulden mit dem Eindringen in den Atman und der Verwirklichung der Nichtdualität enden.
Sobald wir das intuitive Bewusstsein mit dem höheren „Ich“ vereinen, werden all diese Schulden annulliert. Das ist so, als würde ein Mensch unter beschränkten Bedingungen leben, doch plötzlich käme ein Bote zu ihm und überbrächte die Nachricht, dass er der Sohn des Königs sei. Sobald er sich als Sohn des Königs oder als Prinz erkennt, werden jegliche Ansprüche oder Schulden automatisch von ihm genommen.
Kontemplative Präsenz
Das Eindringen in den Atman wird aus der Sicht des Laya-Yoga im Moment eines tiefen Erlebens kontemplativer Präsenz verwirklicht.
Kontemplative Präsenz bedeutet, dass wir uns in wachsamer, nackter Bewusstheit befinden und in uns die feinste Schicht dieses intuitiven Gewahrseins entdecken. Wenn wir sie entdecken, entspannen wir uns darin, lassen uns los und beginnen nach und nach, ihr zu vertrauen.
Das Entdecken dieses intuitiven Gewahrseins und der Eintritt in die kontemplative Präsenz ist wie die Offenbarung einer gewissen feinen Melodie in unserem Bewusstsein, die wir früher nicht gehört haben, nun aber zu hören gelernt haben. Es ist, wie es scheinen mag, eine sehr unbedeutende feine Melodie; dennoch verändert sie alles in unserem Leben, und allmählich erlangen wir eine neue Sicht der Welt. Dank der direkten Einführung und Erklärung des Meisters lernen wir allmählich, mit diesem intuitiven Bewusstsein zu arbeiten; es gewinnt an Kraft, und wir beginnen, ihm zu vertrauen.
Es gibt eine detaillierte Unterweisung zur Arbeit mit diesem intuitiven Gewahrsein. Wenn wir die Lehre begreifen, ist es selbstverständlich sehr wichtig, diese Unterweisungen zu kennen und sich nach ihnen zu richten.
Auf dem nächsten Retreat werden wir die Lehre von den sechzehn Entwicklungsstadien des Mondes des inneren Gewahrseins betrachten. Dies sind sechzehn Stufen der Entstehung und Pflege der Präsenz bis hin zur höchsten letzten Stufe — dem Übergang in den Status Brahmas, des Schöpfers des Universums.
Zunächst ist das intuitive Gewahrsein für uns sehr fein. Es ist etwas wie ein Spross, den wir sorgfältig hegen und pflegen müssen. Doch nach und nach gewinnt es an Kraft. Davon, wie wir praktizieren, uns verhalten und lernen, hängt ab, ob es rechtzeitig die nötige Kraft für die Verwandlung und den „großen Übergang“ gewinnen kann, oder ob wir unsere Praxis ins nächste Leben übertragen müssen.
Fünf Arten der spirituellen Praxis
Im Allgemeinen heißt es, dass es fünf Arten der spirituellen Praxis gibt.
Es gibt zwei schlechteste Arten der spirituellen Praxis.
Die ungünstigste Art ist, wenn du praktizierst und durch die spirituelle Praxis Schaden erleidest. Eine solche Praxis sollte man selbstverständlich nicht ausüben. Zum Beispiel machst du irgendeinen Fehler, verletzt Prinzipien, und die universellen Kräfte bestrafen dich, das ganze Leben verläuft in Problemen.
Die andere schlechteste Art ist, zu praktizieren, aber dennoch keinerlei Nutzen zu erhalten. Das bedeutet, dass du große Anstrengungen unternimmst, aber etwas Grundlegendes nicht verstehst, und die Wahrheit dir trotz deiner Bemühungen entgleitet.
Es gibt auch zwei mittlere Arten, die Lehre zu praktizieren.
Man kann so praktizieren, dass man einen geringen Nutzen erhält, das heißt, ihr praktiziert, aber der Nutzen davon ist nicht groß. Zum Beispiel könnt ihr dank der Praxis der Lehre Klarheit entwickeln, und sie wird euch helfen, reich zu werden, eine weltliche Karriere zu machen, großes Ansehen in der Gesellschaft zu erlangen. Ich kenne Praktiken, die garantiert hundertprozentige Ergebnisse liefern. Wenn ihr sie eifrig praktiziert, könnt ihr auf der sozialen Leiter sehr ernsthaft vorankommen, doch aus Sicht der Lehre ist der Nutzen davon gering, das heißt, es ist nicht das, was die Lehre tatsächlich geben könnte. Mit anderen Worten: Durch das Praktizieren bestimmter wiederholt überprüfter Methoden kann jeder Mensch seinen sozialen und materiellen Status bis zum höchsten steigern, dennoch wird dies geringer Nutzen genannt.
Man kann so praktizieren, dass man großen Nutzen aus der Lehre erhält, das heißt, eine höhere Wiedergeburt erlangt, im nächsten Leben nicht in der Welt der Menschen geboren wird, sondern in reinen Ländern in der Welt der Götter geboren wird. Zum Beispiel in Shvetadvipa, in einer reinen göttlichen Dimension, wo Lebewesen keine Körper aus Fleisch und Blut haben, nicht trinken, nicht essen, wo Lebewesen eine Aura haben, die tausend Sonnen gleicht, wo sie ununterbrochen über das Absolute in Gestalt einer bestimmten Gottheit meditieren. Shvetadvipa ist das berühmte Urbild dessen, was bei uns Shambhala, Belovodje, Weiße Insel genannt wird.
Die ersten Informationen darüber finden sich im Text „Narayaniya“, der Bestandteil des Epos „Mahabharata“ ist. Dies ist ein für uns sehr wichtiger Text, der die Fähigkeit beschreibt, in reinen Ländern wiedergeboren zu werden. Die Wiedergeburt in solchen reinen Ländern ist eine sehr große Errungenschaft, die nur herausragenden Heiligen, Rishis und Weisen zuteilwird.
Einst gelang es einigen Rishis dank sehr eifriger Askese und spiritueller Praxis, nach Shvetadvipa zu gelangen. Dort sahen sie Lebewesen, die sie nicht begrüßten, weil sie in die Kontemplation eines göttlichen Wesens vertieft waren, dessen goldene Aura so gewaltig war, dass sie die ganze Welt auf dieser Insel erfüllte. Die Lebewesen auf dieser Insel waren selbst Göttern ähnlich und hatten eine Aura wie Sonnenlicht. Sie waren so in Kontemplation versunken, dass sie die alten Rishis nicht einmal bemerkten. Und als die Rishis nach Shvetadvipa kamen, begrüßten sie Nara Narayana — die zentrale Gottheit dieser Welt, eine der Inkarnationen Vishnus (des Urschöpfers des Universums). Und Nara Narayana sagte:
„Dank eurer Praxis und Verdienste wurde euch die Ehre zuteil, hierher zu gelangen, obwohl dies sehr schwer ist. Nur sehr heilige Seelen, die sich vollständig gereinigt haben, können diese Welt erreichen.“
Und als diese Rishis den Darshan von Nara Narayana schauten und eine tiefe Erfahrung des Gewahrseins erlangten, wurde ihnen anschließend gesagt:
„Und nun kehrt zurück. Für euch ist die Zeit noch nicht gekommen, lange hier zu verweilen, denn die Kraft eures spirituellen Bewusstseins reicht noch nicht aus, um hier zu bleiben. In fünfhundert Jahren wird es euch gelingen, wieder hierher zu gelangen.“
Schließlich ist die beste Art der spirituellen Praxis, so zu praktizieren, dass man den höchsten Nutzen erlangt. Was ist der höchste Nutzen? Es ist das Erlangen des vollständigen Erwachens, wenn der Körper noch zu Lebzeiten in Licht transformiert wird. Es ist das Erlangen der vollständigen Verschmelzung mit dem Absoluten, das Werden zu einer Gottheit, ähnlich Brahma, dem Schöpfer. Mit anderen Worten: Den höchsten Nutzen zu erlangen bedeutet, den Weg von Janaka, Shuka, Milarepa und anderen erleuchteten Weisen zu wiederholen.
Vier Status der Yoga-Praxis
Um diese fünf Arten der spirituellen Praxis auszuführen, gibt es vier Status, in denen man Yoga-Praxis führen kann: Haushalter, Mönch, Einsiedler und Avadhuta.
Der Haushalter praktiziert unter seinen eigenen Bedingungen, indem er sich im Gewahrsein und in der Praxis so übt, wie es ihm bequem ist, und die Welt als Feld für das erwachte Spiel des Gewahrseins sieht.
Der Mönch lebt, indem er nach bestimmten Prinzipien praktiziert, der spirituellen Praxis viel Zeit widmet, sein eigenes „Ich“ demütigt und sehr viel Zeit der Lehre widmet.
Der Einsiedler abstrahiert sich vollständig von jeder Kommunikation, von der ganzen Welt, lebt in einer abgeschiedenen Zelle und widmet seine Zeit ausschließlich der Praxis der persönlichen Meditation und Kontemplation.
Schließlich hält der Avadhuta keine Prinzipien ein. Für ihn gibt es keine Gesetze, keine Status. Er ist wie eine Wolke, die fliegt, wohin sie will, oder wie ein Vogel, der heute an einem Ort und morgen an einem anderen ist, oder wie ein heiliger Narr, der sich jenseits menschlicher Normen befindet.
Zum Beispiel war Dattatreya der größte der Avadhutas. Manchmal war er die Verkörperung der Orthodoxie selbst, indem er vedische Bräuche und Rituale einhielt. Manchmal war er eine sehr unangemessene Persönlichkeit. Manchmal erschien er als weltlicher Gelehrter, manchmal als König und manchmal als beides zugleich. Niemand konnte ihn verstehen.
Und als ein junger Brahmane, empört über dieses unverständliche Verhalten Dattatreyas, fragte:
„Wer bist du also? Welcher Kaste gehörst du an? Welchem Status rechnest du dich zu: Brahmane, Kshatriya, Vaishya oder Shudra? In welcher Lebensstufe befindest du dich: Grihastha, Brahmacharya, Vanaprastha oder Sannyasi?“
Dattatreya sagte:
„Ich befinde mich auf der fünften Stufe, die nirgends erwähnt wird, aber sie alle durchdringt. Diese Stufe heißt ‚vollständige Freiheit‘. Ich erfülle die Veden, aber nicht so, wie die Menschen sie erfüllen; ich erfülle sie auf einer höheren Ebene. Heute gleiche ich einem gewöhnlichen Menschen, und morgen reise ich über Sonne und Mond. Heute kann ich Fleisch essen oder Wein trinken, und morgen trinke ich geschmolzenes Metall. Ich befinde mich jenseits menschlicher Begrenzungen, deshalb ist meine Stufe die fünfte.“
Unabhängig davon, welche Wahl wir treffen (ob wir Haushalter, Mönch, Einsiedler sein wollen oder die Ambition haben, Avadhuta zu werden), ist die spirituelle Praxis im Prinzip ähnlich.
Das Herabbringen der Anugraha-Shakti
Also verwirklichen wir nach dem Eindringen in den Atman den Zustand der Nichtdualität, und die nächste Stufe besteht der Logik nach darin, diese Nichtdualität nun nicht statisch zu machen, sondern sie in die niederen Schichten des Geistes und der Materie herabzubringen. Dies nennt man das Herabbringen der Anugraha-Shakti, das heißt das Herabbringen des Lichts des Atman in das intuitive Bewusstsein (Buddhi), in den begrifflichen Geist (Manas) und in die Elemente.
Wenn bis zu diesem Moment der Prozess der spirituellen Praxis einen Aufstieg darstellte, ein Emporsteigen in die Nichtdualität und ein Auflösen in der Nichtdualität, dann ist nun alles umgekehrt. Jetzt besteht die Aufgabe im Herabsteigen, wenn das ursprüngliche klare Licht des Absoluten beginnt, seine Gnade (Anugraha-Shakti, Shaktipatha) zu manifestieren, wenn es nun beginnt, in den Bewusstseinsstrom des Yogins hinabzusteigen.
Der heilige Kabir sagte dazu: „Zuerst suchte ich Gott. Doch es stellte sich heraus, dass Gott mich suchte.“ Er sagte auch: „Zuerst fiel der Tropfen in den Ozean, und nun steigt der Ozean in den Tropfen hinab.“
Auf der Stufe des Shaktipat, oder der Anugraha-Shakti, hört die spirituelle Praxis auf, eine Anstrengung zu sein, und wird zu einem mühelosen Spiel. Das absolute Gewahrsein entfaltet sich nun und beginnt herabzusteigen.
Nachdem das Herabsteigen des Lichts in das intuitive Bewusstsein, in den begrifflichen Geist erfolgt ist, steigt es auf der nächsten Stufe in die Tattvas, das heißt in die Elemente des Körpers, herab und löst sie auf.
Wenn ein solches Herabsteigen des Lichts seinen Höhepunkt oder seine Kraft erreicht, kommt es zur Erschaffung eines neuen Körpers und zu einer radikalen Transformation, zu einem Übergang in eine andere Dimension, in die reine Schau.
Eine solche Logik der spirituellen Praxis demonstrierten alle herausragenden Heiligen der Tradition der neun Naths, der achtzehn tamilischen Siddhas und der vierundachtzig Mahasiddhas.
Anstrengungen auf dem Weg
Kommentar zum Text „Tripura-Rahasya“
Im Prozess der Praxis wenden wir unseren Willen an (Iccha-Shakti). Gerade davon, wie richtig wir Anstrengungen unternehmen und den Willen anwenden, hängt ab, ob wir diesen Prozess durchlaufen können oder ob es uns nicht gelingt.
In der „Tripura-Rahasya“ beschreibt Dattatreya im Gespräch mit seinem Schüler Parashurama, wie man den Willen in der spirituellen Praxis richtig anwendet. Überhaupt ist die „Tripura-Rahasya“ als Text einer der Grundlagentexte in der Lehre des Laya-Yoga. Außerdem sind bei uns jetzt neue Übersetzungen wichtiger Texte der Lehre erschienen, wie etwa die „Yoga Vasishtha“ des heiligen Rishi Vasishtha.
Die „Tripura-Rahasya“ ist ein Text, der als Ergebnis der Unterweisungen des heiligen Dattatreya an seinen Schüler Parashurama entstand, der als Verkörperung des Gottes Vishnu gilt. Parashurama kam zu Dattatreya in einem sehr bedrückten Geisteszustand und in einem gebrochenen Zustand des Gemüts. Die Sache ist, dass Parashurama zuvor einen gewaltigen Krieg gegen die Kaste der Kshatriyas begonnen und ihren Stand einundzwanzigmal vernichtet hatte. Er fand Kshatriyas, ließ sich in den Kampf ein und vernichtete sie, und danach ging er in den Wald, fastete und bereute. Doch dann sagte man ihm: „Dort gibt es noch Kshatriyas.“ Und er kam erneut aus dem Wald heraus und begann, sie zu töten. Dann bereute er wieder, ging in den Dschungel und legte das Gelübde ab, ein Einsiedler-Sannyasi zu werden. Wieder sagte man ihm: „Dort drüben sind noch Nachkommen der Kshatriyas geblieben. Sie schmieden erneut Ränke gegen dich.“ Und wieder sammelte er eine Armee und vernichtete sie mit erschreckender Kraft. So geschah dies einundzwanzigmal auf dem gesamten Gebiet des alten Landes Bharata, bis das Geschlecht der Kshatriyas aufhörte zu existieren. Es heißt, dass die heutigen Nachkommen der Kshatriyas in Indien keine wahren Kshatriyas seien, sondern Nachkommen von Brahmanen von Kshatriya-Frauen, das heißt, sie alle wurden von einem Brahmanen gezeugt, da alle männlichen Kshatriyas von Parashurama vernichtet worden waren.
Parashurama war von Herkunft Brahmane, doch seinen eigenen Eigenschaften nach war er ein mächtiger Krieger-Magier, der über gewaltige magische Kräfte verfügte. Und den religiösen Kampf gegen die Kshatriyas, gegen den Kriegerclan der vedischen Zivilisation, begann er, weil ein König aus der Kshatriya-Kaste seinen Vater, einen Weisen namens Jamadagni, beleidigt und getötet hatte.
All dies begann damit, dass einer der Könige des Kshatriya-Clans, während er im Dschungel jagte, den Weisen, den Vater Parashuramas, fand. In der Folge entstand zwischen ihnen wegen der Hochmütigkeit des Königs ein Streit, und schließlich wurde Parashuramas Vater getötet. Parashurama konnte dies in keiner Weise verhindern, da er sich zu jener Zeit weit von zu Hause entfernt befand. Als er nach Hause kam und den enthaupteten Körper seines Vaters sah, legte er das Gelübde ab, das ganze überhebliche Geschlecht der Kshatriyas auszurotten und dafür seine ganze brahmanische Macht einzusetzen.
So kam Parashurama nach all diesen langen Kämpfen in völlig gebrochenem Zustand zu Dattatreya mit der Bitte, ihn auf den Weg der Wahrheit zu führen und ihn von jener schweren karmischen Last zu befreien, die er sich erworben hatte.
Die ganze „Tripura-Rahasya“ ist ein Mysterium jenseits der Dualität. Sie ist ein sich entfaltender Dialog zwischen Dattatreya und Parashurama, in dessen Verlauf Dattatreya ihm verschiedene Unterweisungen gibt, indem er Geschichten und Gleichnisse verwendet und ihn allmählich zur Praxis der Kontemplation hinführt. Und im siebten Kapitel sagt er, dass das höchste Ziel nur durch das Erlangen von Glauben, durch Anstrengungen und durch die geprüfte Logik des spirituellen Weges erreichbar ist.
Dattatreya sagt:
„Parashurama, du musst auf dem spirituellen Weg großen Eifer zeigen. Wenn du nur philosophierst und deine Zeit mit fruchtlosen Diskussionen verbringst, wirst du das höchste Ziel deines Lebens, nach dem du fragst, nicht verwirklichen können. Du musst damit beginnen, dieses höchste Ziel des Lebens zu erlangen. Wenn du dein Streben in eifrigen Bemühungen zum Ausdruck bringst, wirst du keinen Misserfolg erleiden. Allein durch persönliche Anstrengung verdienen sich die Menschen ihre Nahrung, die Götter erlangen ihren Nektar, fromme Einsiedler erlangen höchste Glückseligkeit, und andere erfüllen ihre Wünsche. Wenn du nichts unternimmst und keine bestimmten Anstrengungen auf dich nimmst, wirst du scheitern.“
Es kommt vor, dass einzelne misslungene Fälle einen Menschen dazu bringen, den Glauben an die individuelle Anstrengung zu verlieren. Doch wenn er den Glauben an sein „Ich“ und an seine eigenen Bemühungen verliert, dann ist dies zweifellos ein Fluch, ein Misslingen im Schicksal.
Und Dattatreya sagt zu Parashurama:
„Indem du persönliche Anstrengungen unternimmst und Eifer zeigst, musst du deinen Weg zur Freiheit finden. Wähle den Weg, der für dich geeignet ist, und unternimm die notwendigen Anstrengungen.“
Spirituelle Praxis beginnt damit, dass wir Anstrengungen unternehmen.
Anstrengung ist mit dem Willen verbunden. Der Wille wird in der Lehre „Iccha-Shakti“ genannt. Das ist eine bestimmte Kraft, die wir manifestieren können oder auch nicht. Gerade mithilfe von Iccha-Shakti, mithilfe von Anstrengung, erobern wir den Raum unserer Freiheit. Mithilfe von Iccha-Shakti verändern wir das Weltbild, wir verändern unser Universum, in dem wir uns befinden, in eine höhere Dimension, das heißt, wir gehen in die höhere Dimension der Götter, in das Mandala, über.
Sehr viele von denen, die von der Lehre des Laya-Yoga gehört haben, halten sie für einen Weg des Nichtanwendens von Anstrengung und denken mit einem solchen oberflächlichen Verständnis: „Das ist großartig! Genau das habe ich gesucht.“
Bhagavan Shri Rajneesh nannte seine Lehre einmal, als er über sie sprach, „erhabene Faulheit“. Und ich hörte, wie ein Mensch, nachdem er diese Worte gelesen hatte, sagte: „Das ist genau das, was zu mir passt! Mein ganzes Leben lang habe ich an genau eine solche Lehre gedacht.“
Doch wenn wir vom Weg der Nichtanstrengung und vom Weg des Nichthandelns sprechen, steht dahinter sehr viel; nicht alles ist so einfach. Die Sache ist die, dass der Wille (die Absicht) tatsächlich aus zwei Zuständen heraus manifestiert werden kann: aus dem mühelosen Zustand und aus dem Zustand der Anstrengung.
Dennoch manifestiert sie sich immer, denn Energie (Shakti) ist ein untrennbarer Teil unseres Lebens. Und wenn wir sie nicht manifestieren, dann werden wir dementsprechend auch nichts in dieser Welt verändern. Und sie zu manifestieren ist nicht schlecht. Sie zu manifestieren bedeutet nicht, das Nichthandeln zu verlassen, die Mühelosigkeit in der Präsenz zu verlieren.
Der Eckpfeiler in der Praxis der Kontemplation ist tatsächlich gerade Entspannung, Mühelosigkeit und Loslassen. So ist es. Sogar Anfängern wird gesagt, dass der natürliche Zustand nicht erreicht werden kann, indem man sich anspannt, seinen Geist zusammenzieht, seine Konzentration verengt, ihn durch Methoden der Praxis bedingt; dass Weisheit jenseits aller Konstruktionen, Konzepte, Anstrengungen und Konzentrationen liegt. Sie ist etwas Natürliches, das man nicht erschaffen, nicht ein zweites Mal machen kann. Erleuchtung entsteht als Wiedererkennen und ist nicht etwas Fabriziertes. Es gibt sogar einen solchen Ausdruck: „Man kann nicht ein zweites Mal Buddha werden.“ Man kann nur anerkennen, dass man bereits Buddha ist. Und das bezieht sich auf die Weisheit. Dennoch ist die Manifestation von Energie, die immer mit einer Methode verbunden ist, stets die Manifestation einer bestimmten schöpferischen Anstrengung, schöpferischer Kräfte (Shakti).
Wenn wir, während wir uns in müheloser Präsenz befinden, eine solche Anstrengung manifestieren können, bedeutet das, dass wir sie richtig manifestieren. Ihr Unterschied zur gewöhnlichen bedingten Anstrengung besteht darin, dass diese Anstrengung eine Art Spiel ist; sie begrenzt uns nicht mehr.
Im gewöhnlichen Zustand ist jede Anstrengung angespannt und begrenzt uns immer. Doch Anstrengungen, die aus der Kontemplation heraus manifestiert werden, sind ein schöpferischer Akt der Integration des natürlichen Zustands und der universellen Energie. Wenn wir eine kontemplative Präsenz haben, kann ich sie mit irgendetwas vereinen, und wenn ich sie geschickt mit einer bestimmten Energie vereine, kann ich daraus Nutzen ziehen.
Gerade deshalb erlangen Heilige und Erwachte den Regenbogenkörper, den Übergang in die reinen Länder. Sie können ihr Potenzial so entfalten, dass sie die universellen Kräfte anwenden und all ihre Energien in eine reine Dimension transformieren, im Unterschied zu Menschen und Tieren, die nicht in der Lage sind, ihr Potenzial zu offenbaren und die universellen Kräfte zu nutzen.
Also sagt Dattatreya, dass man lernen muss, die richtige Anstrengung aufzubringen.
Das Gleichnis von Hemachuda und Hemalekha
Weiter erzählt Dattatreya Parashurama von der höchsten Wahrheit, dem Absoluten, indem er das Gleichnis von Hemachuda und Hemalekha verwendet.
Er sagt:
„Nun musst du darüber nachdenken, was die höchste Quelle ist, das einheitliche Zentrum, aus dem alles hervorgeht. Wie der Mensch das Herz als Zentrum hat, wie das Sonnensystem die Sonne hat und die Galaxie ihr eigenes Zentrum hat, so hat auch das Universum ein einheitliches Zentrum — die höchste Quelle. Und davon, in welchem Maße du die Verbindung zu dieser höchsten Quelle herstellst, hängt es ab, ob du Freiheit erlangst oder nicht“.
In dualistischen Religionen wird diese Quelle Gott genannt. Den Begriff „Gott“ in der Laya-Yoga zu verwenden, ist nicht ganz korrekt. Denn wenn wir in der jüdisch-christlichen Tradition von Gott sprechen, taucht sofort der anthropomorphe Begriff „Gottvater“ auf, der streng durch die Himmel auf uns blickt, irgendwelche persönlichen dualistischen Beziehungen: „Ich bin die Seele, und das ist Gott“.
Im Laya-Yoga gehen wir mit dem Begriff „Gott“ vorsichtig um. Wir sagen Absolutes, höchste Quelle, ursprüngliches Gewahrsein, wobei wir meinen, dass wir in diesen Begriff eine etwas andere Bedeutung legen — einen Begriff jenseits von Subjekt und Objekt.
Also sagt Dattatreya:
„Hemachuda fragte seine Frau: „Sag mir, Liebste, wer ist dieser Schöpfergott, der eine und selbstgenügsame, der die Wege des Universums lenkt und dem ich mich widmen muss? Die einen sagen, er sei Vishnu, andere — Shiva, Ganesha, Surya, Narasimha oder andere ähnliche Avatare. Wieder jemand sagt, er sei Buddha oder Arhat. Jemand behauptet, dies sei Vasudeva (das Prinzip des Lebens), Chandra (der Mond), Agni (das Feuer), die ursprüngliche Natur und so weiter. Alle philosophischen Schulen führen unterschiedliche Versionen des Ursprungs des Universums an; sag mir, welche von ihnen die Wahrheit ist“.
Dattatreya erzählt Parashurama die Geschichte des Königs Hemachuda, der seiner erleuchteten Gemahlin, der Königin Hemalekha, eine Frage stellt.
Hemalekha antwortet ihm:
„Höre, Gott ist der Allsehende, der das Universum hervorbringt, durchdringt, erhält und auflöst. Er ist Shiva, er ist Vishnu, er ist Brahma, er ist die Sonne, er ist der Mond, er ist das Eine, das die Vertreter der verschiedenen Veden auf ihre Weise benennen. Er ist weder ausschließlich Shiva noch Vishnu noch Brahma noch ausschließlich irgendjemand anderes und die Verneinung alles Übrigen“.
Wenn wir uns mit der Reinigung des Geistes und der Selbsterforschung beschäftigen, gelangen wir letztlich zu dem, was Gott genannt wird. Wenn unsere Sinnesorgane (Indriyas) gezähmt sind, der Geist (Manas) gereinigt ist, das intuitive Bewusstsein (Buddhi) entfaltet und zum höheren „Ich“ hin ausgerichtet ist, beginnen wir zu entdecken, dass unser höheres „Ich“ eins ist mit der höchsten Quelle, dass in der Tiefe unseres eigenen Selbst Gott ist, dass dieser Gott wir selbst sind, dass nichts außer Gott existiert. Die Aufgabe der spirituellen Praxis besteht gerade darin, sich ununterbrochen mit einer solchen Kontemplation zu beschäftigen, sich in sie zu verlieben, ihr zu vertrauen, von ihr absorbiert zu werden und sich ihr restlos hinzugeben.
Weiter erklärt Hemalekha, dass die höchste Quelle nicht durch irgendeinen Namen, eine Bezeichnung oder eine Form bestimmt werden kann. Wenn du sie dir als Shiva mit fünf Gesichtern und drei Augen oder als irgendeine andere Gottheit vorstellst, wirst du sie unweigerlich durch irgendwelche kulturellen, subjektiven, anthropomorphen Eindrücke begrenzen. Und Hemalekha sagt, dass der beste Weg, in sich das Absolute, die höchste Quelle, zu entdecken, darin besteht, sein Bewusstsein zu analysieren, die feinste Schicht dieses Bewusstseins zu entdecken und sich in ihr zu festigen.
Also sagt sie:
„Wie dem auch sei, man muss anerkennen, dass er reine Vernunft ist; sein Bewusstsein ist absolut und transzendent“.
In der vedischen Tradition wird das Absolute Parabrahman genannt, vom Wort „brihan“. Die Sanskritwurzel „brihan“ weist auf die Tendenz des Durchdringens, der ständigen Ausdehnung hin.
In der tantrischen Tradition ist Gott eine weibliche Personifikation; er wird Adishakti (ursprüngliche Energie) oder die große Mutter genannt.
In der „Tripura-rahasya“ wird die Lehre mehr aus der Sicht der tantrischen Tradition dargelegt.
Also sagt Hemalekha:
„Bewusstsein, Vernunft in ihrer ganzen Reinheit, ist das absolute Wesen, die eine Königin — die Göttin Parameshvari, die die drei Zustände übersteigt und deshalb Tripura genannt wird. Obwohl sie ein einziges unteilbares Ganzes ist, erscheint das Universum in ihr in all seiner Vielfalt, sich in jener Form widerspiegelnd, wie es vor uns in einem selbstleuchtenden Spiegel erscheint“.
Die drei Zustände sind der Wachzustand, der Traumzustand und der Zustand des traumlosen Schlafs.
Weiter sagt Hemalekha:
„Wenn ein Mensch nicht zur Kontemplation oder zum Erfassen des höchsten Zustands fähig ist, soll er mit der Reinigung des Geistes und der Verehrung der gewählten Form der Gottheit beginnen, jener Form, die ihm gefällt. Auf diese Weise wird sein Geist allmählich gereinigt, und er wird intuitives Gewahrsein entfalten“.
Nachdem König Hemachuda von seiner Gemahlin die Unterweisungen darüber gehört hatte, dass die höchste Quelle reine Vernunft ist, die in ihm selbst eingeschlossen ist, und die spirituelle Praxis verstanden hatte, begann er, sie eifrig auszuüben, und erreichte später einen sehr hohen Zustand des Samadhi.
Auf die gleiche Weise empfehle ich allen, die „Tripura-rahasya“ als grundlegendes Lehrbuch des spirituellen Lebens zu studieren, um den eigenen ursprünglichen Zustand zu klären.
Natürlich ist die „Tripura-rahasya“ nicht der einzige Text. Aber sie ist einer der großartigen Texte, die Irrtümer beseitigen können.
Segen
Es gilt, dass wir, wenn wir spirituelle Praxis ausüben, mehrere Arten von Segen erhalten. Diese Segen nennt man „kripa“. Kripa wird auch als Gnade übersetzt.
Die erste Art des Segens darunter ist shastra-kripa. Das heißt, wir erhalten den Segen des heiligen Textes. Wenn wir mit irgendeiner Literatur wie dieser in Berührung kommen, ist das bereits eine Art magischer Akt des Herabsteigens höherer Dimensionen und ihres Eindringens in unsere Sicht. Und die erste Ebene ist shastra-kripa, das heißt die Gnade des heiligen Textes.
Die zweite Ebene ist atma-kripa, das heißt der Segen unseres Verständnisses, unseres eigenen „Ich“.
Wenn zum Beispiel infolge des Studiums eines heiligen Textes in uns Klarheit entsteht und sich eine gewisse Weisheit, Bewusstheit bildet, kann man dies als einen bestimmten Segen bezeichnen. Wenn Sie meditiert haben und Ihre meditative Erfahrung Ihnen große Inspiration gegeben und Sie radikal von Begrenzungen befreit hat, dann gehört all dies zur Kategorie atma-kripa.
Schließlich ist die dritte Ebene des Segens guru-kripa. Das ist der Segen oder die Gnade des spirituellen Lehrers. Sie entsteht, nachdem unser eigener Geist sich bereits durch das Studium des heiligen Textes (shastra-kripa) und durch eigene Überlegungen und Meditation (atma-kripa) geklärt hat. Guru-kripa bedeutet, dass der Meister, mit dem wir eine spirituelle Verbindung haben, uns hilft, eine viel höhere Ebene des Gewahrseins zu entfalten, als wir zuvor hatten. Um für guru-kripa empfänglich zu sein, muss man seinen Geist und sein Bewusstsein ausreichend reinigen, da dies mit sehr feinen Nuancen, mit Übertragung, verbunden ist. Es ist so etwas wie ein telepathischer Kontakt. Man muss ziemlich feinfühlig und geöffnet sein, um wahrzunehmen, was der spirituelle Meister erzeugt. Die geringste Verschlossenheit, die geringste Unbereitschaft, Zweifel machen guru-kripa zunichte, indem sie die Linie der spirituellen Inspiration und spirituellen Übertragung unterbrechen. Da dies nicht so einfach ist, gilt gewöhnlich, dass guru-kripa nach vielen Jahren des Aufbaus von Beziehungen zum spirituellen Meister geschieht. Diese Beziehungen werden das Prinzip des Samaya genannt.
Schließlich, nach dem Erlangen des Segens des spirituellen Meisters, tritt die nächste Art des Segens ein — Ishvara-kripa. Dies ist ein Segen, der vom Schöpfer selbst, vom höchsten Geist, vom Mahapurusha ausgeht. Es ist bereits Ihr eigenes „Ich“, das beginnt, Sie von innen her zu segnen, und damit endet die spirituelle Praxis im bedingten Zustand.
Also bedeutet Praktizieren, diese vier Arten der Gnade, diese vier Arten von Segnungen zu empfangen.
Was hindert daran, diese vier Arten von Segnungen zu empfangen? Skeptizismus, ein Mangel an Glauben. Das heißt, im Allgemeinen sind wir positiv eingestellt, aber irgendwo in unserem Inneren nagt irgendein „Würmchen“, und wir spüren, dass wir in Wirklichkeit nicht besonders sicher sind. Skeptizismus wird durch qualitativ hochwertige Schulung überwunden. Das ist so, wie es unmöglich ist, sofort Professor für Quantenphysik zu werden. Wenn Ihnen zum ersten Mal die Everett-Theorie oder das Paradoxon von Schrödingers Katze dargelegt wird, wird das nicht in Ihren Kopf passen; Sie werden denken: „Wie kann das sein? Die Katze ist entweder lebendig oder tot! Es kann nicht sein, dass die Katze gleichzeitig lebendig und tot ist.“
Im zwanzigsten Jahrhundert geriet die Physik in eine Krise, nachdem zunächst Einsteins Relativitätstheorie entdeckt und die Newtonsche Physik aufgehoben worden war, und danach begann auch Einsteins Relativitätstheorie selbst, von der Quantenphysik verdrängt zu werden. Der Grundbegriff der Quantenphysik ist die Quantenunsicherheit. Das heißt, die Quantenphysik sagt, dass die Welt nicht so ist, wie Newton sie in seinen Gesetzen beschrieben hat, und nicht einmal so, wie Einstein sie beschrieben hat. Sie ist noch komplizierter, sie ist absolut unbestimmt. Unbestimmtheit existiert immer. Zum Beispiel ist ein Elektron gleichzeitig Teilchen und Welle. Und wenn ein Elektron unbestimmt ist, dann befinden sich auch alle Objekte, die aus Elektronen bestehen, in Unbestimmtheit. In dieser Quantenunbestimmtheit beeinflusst das Bewusstsein des Subjekts als Beobachter sie sehr stark.
Schrödinger, einer der berühmten Wissenschaftler, schuf folgendes Gedankenexperiment. Ein Elektron verhält sich manchmal wie ein Teilchen und manchmal wie eine Welle, und es ist unmöglich vorherzusagen, wie es sich in einem bestimmten Zeitraum zeigen wird, aber man kann es mit irgendeiner Kamera registrieren. Es gibt eine registrierende Platte. Je nachdem, wie diese Platte registriert (ob es eine Welle oder ein Teilchen sein wird), wird sie ein Signal an eine Ampulle mit giftigem Gas geben, die in einen schwarzen Kasten gelegt ist. In diesem schwarzen Kasten sitzt eine Katze. Wenn sich das Elektron wie ein Teilchen verhält, reagiert die Spitze der Ampulle auf die registrierende Platte, und die Ampulle zerbricht — die Katze stirbt. Wenn sich das Elektron wie eine Welle verhält, bleibt die Ampulle ganz — die Katze bleibt am Leben.
Und dann stellte Schrödinger sich die Frage: „Was wird mit der Katze geschehen, wenn wir sie in einen solchen schwarzen Kasten mit einer solchen hypothetischen Ampulle setzen?“ Das Elektron befindet sich gleichzeitig im Zustand sowohl einer Welle als auch eines Teilchens; man kann nicht eindeutig sagen, dass es nur eine Welle oder nur ein Teilchen ist. Es zeigt sich im Moment der Messung, der Registrierung, als Teilchen, verhält sich aber wie eine Welle — eine solche Position postuliert die Quantenphysik. Das heißt, es gibt immer Unbestimmtheit, deshalb können Sie, wenn die Katze sich im Kasten befindet, niemals sagen, ob sie zu irgendeinem Zeitpunkt lebendig oder tot ist.
Physiker sagen, dass dies ein Paradoxon ist, dass die Katze gleichzeitig lebendig und tot ist. Und dann sagen sie, dass dies tatsächlich, da sich das Elektron nur im Moment der Registrierung wie ein Teilchen verhält, bedeutet, dass wir beeinflussen können, ob die Katze lebt oder nicht. Solange wir nicht messen, solange wir den Kasten nicht öffnen, befindet sich die Katze gleichzeitig in zwei Zuständen, doch sobald wir den Deckel abnehmen, verschwindet die Quantenunbestimmtheit, und die Katze wird nur in einem eindeutigen Zustand fixiert sein. Solange wir den Deckel nicht abgenommen haben, befindet sich die Katze gleichzeitig in zwei Zuständen — darin besteht das Paradoxon, das kann der gewöhnliche Verstand nicht begreifen. Es entsteht Skepsis: „Wie kann eine Katze zugleich in zwei Zuständen sein: lebendig und tot?“ Aber so ist die Realität! Die Realität ist paradox.
Religiöse Wahrheit ist dieselbe Quantenphysik, nur auf einer noch tieferen Ebene. Und natürlich entsteht in uns Skeptizismus dadurch, dass wir nicht bereit sind, manches mit unserem Bewusstsein aufzunehmen. Skeptizismus wird durch eine hochwertige Lehre überwunden.
Ein weiteres Haupthindernis ist karmischer Schmutz, karmische Verunreinigungen, Verdunkelungen, das heißt, wir möchten zwar praktizieren, aber im Strom unseres Bewusstseins gibt es viele Eindrücke, Verdunkelungen, die uns aus der Bahn werfen, und wir unterliegen ihnen ständig. Dies nennt man Kleshas.
Schließlich ist das dritte Hindernis ein falsches Pflichtgefühl, wenn wir in uns bestimmte Begrenzungen durch unsere eigenen Vorstellungen schaffen, wenn wir denken, dass wir bestimmte karmische Schulden haben, und uns verpflichtet fühlen, sie zu begleichen.
Wenn wir diese drei Haupthindernisse überwinden, können wir das verwirklichen, wovon die heiligen Lehren sprechen, und diese vier Arten der Gnade empfangen.
