Für uns verkörpert Lakshmi vor allem die Willenskraft, die Kraft der Absicht, die Energie, die sich durch die Persönlichkeit manifestiert – Persönlichkeit, yogischen Erfolg, yogisches Glück und spirituellen Wohlstand. Um Verwirklichung zu erlangen, benötigt ein Yogi zahlreiche Eigenschaften, und im Laufe der Praxis müssen diese Eigenschaften heranreifen.
Verwirklichung ist nichts anderes als die Entfaltung des eigenen Potenzials, und dieses Potenzial manifestiert sich unweigerlich in Form bestimmter Eigenschaften. Nur wenn sich ein Mensch im Samadhi befindet und über das Unmanifestierte meditiert, tritt sein Potenzial gleichsam nicht in Erscheinung. Zu jeder anderen Zeit jedoch, sofern dieses Potenzial wahrhaft verwirklicht ist, manifestiert es sich unweigerlich. Das heißt, auf der persönlichen Ebene ist ein Yogi nicht etwa ein Mensch, der keinerlei Eigenschaften zeigt. Vielmehr identifiziert er sich nicht mit diesen Eigenschaften, sondern nimmt sie als Spiel des natürlichen Zustands wahr. Doch die Eigenschaften, die sich in ihm manifestieren, sind notwendigerweise rein, erhaben, tiefgründig und edel. Es kann nicht sein, dass ein Yogi, der nach Befreiung und Wiedergeburt in den Welten der Himmlischen strebt, Eigenschaften zeigt, die niedriger sind als jene derer, die überhaupt nicht nach Befreiung streben, weltliche Wünsche hegen und ein gewöhnliches Leben führen. Das kann grundsätzlich nicht sein, es ist unmöglich, da die Verwirklichung der Natur des Geistes die Manifestation erhabenerer Eigenschaften voraussetzt.
Und die Anrufung Lakshmis ist gerade die Anrufung solcher erhabenen yogischen Eigenschaften.
Die Bedeutung von Eigenschaften für den Erfolg in der Praxis
Oft kann ein Yogi Methoden anwenden, ohne Erfolg zu erzielen. Warum geschieht das? Offensichtlich fehlen ihm einfach die Eigenschaften, um aus diesen Methoden Nutzen zu ziehen. Sobald er jedoch die erforderlichen Eigenschaften in sich entwickelt, bringen alle Methoden augenblicklich Nutzen. Es ist, als würde sich ein Kind ans Steuer eines hervorragenden Fluggeräts setzen – eines Vimana oder Superschiffs. Was auch immer das Kind dann tut und wie hervorragend dieses Fluggerät auch sein mag, es wird ihm nicht gelingen, es in die Luft zu bringen und zum Ziel zu steuern. Am Steuer muss ein äußerst erfahrener Spitzenpilot sitzen, der über ausgezeichnete Eigenschaften, Schnelligkeit, Reaktionsvermögen, rasches Denken, die Fähigkeit zur Einschätzung der Lage sowie strategisches und taktisches Denken verfügt. Wenn er Platz nimmt, wird das Raumschiff unweigerlich abheben und sein Ziel erreichen.
Ebenso erreichen auch wir, wenn wir die Methoden des Yoga anwenden und die erforderlichen Eigenschaften in uns entwickelt haben, unweigerlich das Ziel. Das bedeutet, dass man parallel zur Anwendung yogischer Praktiken stets über die Entwicklung der erforderlichen persönlichen Eigenschaften nachdenken sollte. Wenn es uns an Geduld, Beharrlichkeit und dem Streben nach dem Erreichen des Ziels mangelt, können wir sehr erhabene Lehren und Übertragungen empfangen; wie es in den Sutras heißt, kann unser Kopf vom Berühren durch das Ritualgefäß der Einweihungen sogar flach werden, und dennoch werden wir nicht imstande sein, all diese Übertragungen und Methoden zu nutzen.
Das Prinzip Lakshmis ist das verkörperte Erblühen von Eigenschaften, es ist spiritueller Reichtum, spiritueller Erfolg und spirituelles Gedeihen, der Reichtum an Weisheit und Zeichen der Verwirklichung. Es ist eine schöpferische Kraft, die sich auf vielfältige Weise manifestiert.
Das schöpferische Bewusstsein als Grundlage der Sadhana
Wenn wir spirituelle Praxis ausüben, ist es sehr wichtig, über eine solche schöpferische Kraft zu verfügen, denn Sadhana ist vor allem inneres Schöpfertum. Unter Schöpfertum kann man einen sehr subtilen Prozess der Manifestation des spielerischen Bewusstseins verstehen. Das heißt, wenn wir jene Ebene erreichen, auf der das Bewusstsein aufhört, linear, eindeutig und algorithmisch zu sein. Wenn das Bewusstsein spielerisch, erblühend, vielschichtig, nicht algorithmisch und nicht linear wird. Wenn dem Bewusstsein eine Vielzahl subtiler Wahlmöglichkeiten und zahlreiche Arten der Realität offenstehen. Wenn es sich in einem Zustand ständiger Bifurkation und Verzweigung, an verschiedenen Wendepunkten befindet. Wenn das Bewusstsein mit unterschiedlichen Sichtweisen der Realität operieren und frei in verschiedene Realitätstunnel eintreten kann, wenn es multidimensional und stochastisch wird, das heißt nicht geordnet, sondern probabilistisch. Gerade ein solches schöpferisches Bewusstsein ist das Bewusstsein des Kontemplierenden. Es ist dasselbe wie nichtkonzeptuelles Gewahrsein; gewöhnlich entschlüsseln wir das Prinzip des nichtkonzeptuellen Gewahrseins lediglich nicht.
Logisches, konzeptuelles Gewahrsein ist lineares Denken, das durch Ereignisfolgen, Subjekt-Objekt-Beziehungen, Ursache-Wirkungs-Zusammenhänge, Dogmen und etablierte Doktrinen streng bedingt ist. Und es kann niemals aus sich selbst heraustreten, weshalb es auch begrenzt ist. Das heißt, sich selbst für sich selbst zu halten, die Welt für die Welt zu halten und dualistische Beziehungen für dualistische Beziehungen zu halten – genau das ist lineares Denken. Nichtkonzeptuelles Gewahrsein hingegen ist nichtlineares Denken. Und sobald wir die Ebene des nichtkonzeptuellen Gewahrseins erreichen, entdecken wir unmittelbar ein unglaubliches schöpferisches Potenzial, die Nichtalgorithmizität dieses Gewahrseins und seine Paradoxität. Ein solches Gewahrsein ist nicht linear, sondern probabilistisch und besitzt Mehrdimensionalität. Und wenn wir zutiefst bewusst sind, können wir in dieser Mehrdimensionalität aus einer Vielzahl von Möglichkeiten wählen und dabei schöpferische Kraft entfalten. Dies betrifft hauptsächlich die Sadhana.
Und gerade ein solches schöpferisches Bewusstsein führt, wenn es in der spirituellen Praxis angewandt wird, zum Erfolg im spirituellen Leben.
Die Mehrdimensionalität des Bewusstseins als Zeichen der Verwirklichung
Das bedeutet, dass Sie über eine solche Weisheit, Klarheit und Sensibilität für das Gewahrsein verfügen, dass Sie die höchsten Ebenen des Bewusstseins wahrnehmen können. Sie besitzen genügend Sensibilität, um das Prinzip der Mehrdimensionalität jeder Situation zu verstehen.
Eindimensionales Bewusstsein ist den Wesen der niederen Welten eigen. So heißt es beispielsweise in einer der Beschreibungen der Welt der Pretas, dass die Pretas die Erde aufkratzen und versuchen, sich satt zu essen; doch was sie auch tun, selbst wenn Nahrung in ihren Magen gelangt, verbrennt sie dort, und sie erfahren keine Befriedigung. Oder es heißt, dass die Wesen der Hölle vor Schrecken und Schmerz einfach „heulen“, während Tiere stumpf Nahrung und Vergnügungen hinterherlaufen. Genau dies ist das Prinzip eines solchen blinden, eindimensionalen Bewusstseins, das die Realität so hinnimmt, wie sie erscheint.
Mehrdimensionales Bewusstsein nimmt die Realität nicht so hin, wie sie erscheint. Es kann ein und dieselbe Realität stets aus vielen Blickwinkeln betrachten. Mehrdimensionales Bewusstsein fällt keinerlei eindeutige Urteile und gibt keinerlei eindeutige Bewertung zu irgendetwas ab. Ein erfahrener Praktizierender kann tatsächlich so antworten. Wenn Sie einen erfahrenen Praktizierenden fragen: „Was denkst du darüber? Wie beurteilst du diese Situation?“, wird er sagen: „Es kommt darauf an, aus welchem Blickwinkel man sie betrachtet. Vom absoluten Standpunkt aus ist es so, vom relativen aus so, aus klösterlicher Sicht so, aus weltlicher so. Aus der Sicht des Sutra ist es so, aus der des Tantra so, aus der des Anuttara-Tantra so, und aus der Sicht des nichtkonzeptuellen Ansatzes wiederum ganz anders. Mit den Augen eines Rishi ist es das eine, mit den Augen einer Gottheit etwas anderes und mit den Augen eines Menschen etwas Drittes. Es gibt hier sehr viele Möglichkeiten, also lass uns einen bestimmten Standpunkt finden, von dem aus wir es betrachten“.
Und wenn Sie versuchen, sich mit der Sichtweise des mehrdimensionalen Bewusstseins vertraut zu machen, werden Sie erkennen, dass eine Situation mehrdeutig sein kann, die Welt mehrdeutig sein kann, ein Mensch mehrdeutig sein kann, Verbindungen und Beziehungen mehrdeutig sein können und auch die Lehre mehrdeutig sein kann. Und diese Mehrdeutigkeit verleiht eine gewisse Wahrscheinlichkeitsoffenheit, Unschärfe und einen bestimmten freien Willen. Warum? Weil die Realität nicht mehr blind hingenommen wird, sondern Ihr Bewusstsein als Element der Psychogeschichte, Ihr Bewusstsein als machtvoller Operator, in sie einbezogen ist. Sie verstehen, dass die Realität nicht eindeutig vorgegeben ist, sondern davon abhängt, wie Sie sie betrachten. Sie hängt gerade von Ihnen ab. Wenn Sie erkennen, dass sie von Ihnen abhängt, verstehen Sie, dass darin Ihr freier Wille besteht. Und das bedeutet, dass Sie hier wählen können und dass sich Ihre schöpferische Kraft hier entfalten kann.
Wenn man mir in Bezug auf etwas sagt: „Es ist so“, antworte ich oft: „Das gilt nur aus einem bestimmten Blickwinkel; aus anderen Blickwinkeln kann man es anders betrachten. Wenn man es aus verschiedenen Blickwinkeln betrachtet, ist nicht alles so eindeutig“.
Das Prinzip des Erblühens und das Bewusstsein der Gottheiten
Eine solche Mehrdeutigkeit ist eben das Prinzip des Erblühens. Mehrdeutigkeit ist das Los der Gottheiten. Wenn wir Gottheiten sehen, weisen sie gewöhnlich ein Element des Überflusses, des Erblühens auf. Sie sind stets mit blühenden Lotosblumen geschmückt oder haben viele Köpfe, Arme usw. Das bedeutet nicht unbedingt, dass sie tatsächlich viele Köpfe oder Arme besitzen. Sie sind in ihrer Manifestation frei und können jede beliebige Form annehmen. Die kanonischen Formen sind lediglich bestimmte Vorlagen oder Matrizen, in denen ein bestimmter Heiliger mit den Gottheiten kommunizierte. Die Gottheiten selbst können jedoch unzählige Formen annehmen. Viele Köpfe oder viele Arme weisen lediglich auf die Mehrdeutigkeit und Mehrdimensionalität der Gottheiten hin. Ihr Bewusstsein ist spielerisch, blühend, multidimensional, probabilistisch und nicht algorithmisch. Sie leben nicht auf der Ebene der Logik, sondern auf der Ebene des Paradoxons, auf der Ebene der Parasattarka-Logik – der transzendenten, intuitiven Logik mystischer Erkenntnis.
Ein solches probabilistisches, multidimensionales Bewusstsein ist bereits an sich ein Zeichen einer gewissen Verwirklichung. Wenn Sie starr durch Konzepte bedingt sind, werden Sie ein solches Bewusstsein nicht einmal erfassen können. Wenn Sie jedoch gut kontemplieren und auf der nichtkonzeptuellen Ebene verweilen, verleiht Ihnen ein solches Bewusstsein allmählich ein inneres Verständnis. Dann erschließt sich Ihnen der Sinn der heiligen Texte oder der Methoden.
Mehrdimensionalität bedeutet nicht, dass wir uns in der relativen Wirklichkeit buchstäblich danach richten. In der relativen Wirklichkeit gelten eigene Gesetze. Viele von ihnen sind tatsächlich ziemlich geradlinig. Doch wir sprechen hier von der inneren Wirklichkeit. Wenn Sie beispielsweise für eine Zugfahrkarte bezahlen, müssen Sie dies tatsächlich tun; Sie werden nicht sagen: „Es kommt darauf an, wie man es betrachtet: bezahlen oder nicht bezahlen, ist das eine Fahrkarte oder ein Blatt Papier?“ Mit solchen Dingen kommen Sie nicht ungestraft davon, denn in der materiellen Welt gelten eigene Gesetze. Wir hingegen sprechen hier von der inneren spirituellen Wirklichkeit, von Ihrer persönlichen Sadhana.
Die Mehrdimensionalität des Samadhi und der praktischen Anwendung
Ein solches multidimensionales Bewusstsein bringt den Erfolg und das Erblühen des spirituellen Lebens zum Ausdruck.
Gerade dies stellt das Prinzip Lakshmis dar – die verkörperte Kraft persönlicher Eigenschaften und ein blühendes, multidimensionales Bewusstsein. Wenn Sie Samadhi erfahren, handelt es sich nicht um einen einzigen Zustand, in dem Sie in das Licht eingetreten sind und in diesem Licht verweilen. Samadhi ist eine ganze Skala, eine Palette von Erfahrungen, eine Polyphonie, ein ganzes Orchester. Der Zustand des Prana, des Geistes, des Lichts, der nichtkonzeptuellen Gewahrheit, der Klarheit, der spirituellen Einsicht, der Glückseligkeit in den Chakren, die Voraussicht der Zukunft, die Wahrnehmung subtiler Samskaras und Darshanas göttlicher Wesen – all dies sind unterschiedliche Aspekte der Palette des Samadhi.
Umgekehrt hat jemand, dem es nur schwer gelingt, in eine solche multidimensionale Struktur des Bewusstseins einzudringen, häufig Schwierigkeiten bei der Ausübung einer Methode oder der Kontemplation. Wenn ich die Ursache dafür analysiere, sehe ich, dass er zu einseitig an die Praxis herangeht und keine alternativen Möglichkeiten erkennt. Zum Beispiel hat jemand keinen Erfolg im Dienen, das heißt, er tut etwas, aber es gelingt ihm nicht. Er versucht es erneut – wieder gelingt es nicht. Daher zieht er den Schluss: „Das ist unmöglich.“ Doch dann kommt ein anderer Mensch – ein Mandaleshwar –, verändert den Blickwinkel ein wenig und sagt: „Mach es so, dann wird alles gelingen. Darüber hinaus gibt es noch acht weitere Möglichkeiten, wie man es tun kann.“ Warum ist das so? Weil der erste Mensch zu eindimensional versucht hat, das Problem zu lösen. Wäre er jedoch in die Kontemplation eingetreten, hätte diese schöpferische Kraft der Mehrdimensionalität angewandt und die Situation aus einem anderen Blickwinkel betrachtet, wäre alles gelungen.
Dasselbe gilt für Yoga und für technische Praktiken. Wir versuchen, eine bestimmte Methode auszuüben, zum Beispiel Anuloma-Viloma-Pranayama oder Traybandha-Mudra. Es gibt einen Blickwinkel, bei dem sich das Prana ansammelt und in den Zentralkanal eintritt, und einen etwas anderen Blickwinkel, bei dem wir alles tun, Zeit und Kraft aufwenden, sich das Prana aber aus irgendeinem Grund nicht ansammelt. Wir empfinden Müdigkeit und Gereiztheit, weil wir lange praktiziert, aber kein Prana angesammelt haben. Gerade von der Fähigkeit, Sadhana oder Dienen auf subtile Weise aus einem bestimmten Blickwinkel zu betrachten, hängt unser Erfolg in der Praxis ab.
Dies gilt auch für Praktiken wie die Chandali-Meditation, die Mahashanti-Meditation und andere. Das bedeutet nicht, dass wir uns allzu sehr von Kreativität hinreißen lassen und irgendwelche eigenen Methoden erfinden. Selbstverständlich sind die Methoden autoritativ und bestehen innerhalb der Übertragungslinie; wir verstehen diese Methoden lediglich genau so, wie sie von den Siddhas und Rishis selbst erfahren werden, also tiefgründig und multidimensional. Und gerade eine solche Mehrdimensionalität führt zum Erwachen und zur Verwirklichung.
Im Grunde genommen ist die Mehrdimensionalität an sich bereits fast schon Verwirklichung, denn sie ist das Bewusstsein einer Gottheit oder eines Siddhas.
