Lakshmi: Das Prinzip stabilen Gewahrseins und reiner Sichtweise

Kommentar zum Text der „Vishnu Smriti“, Kapitel 99. Lobpreisung der Göttin Lakshmi, der Göttin der Erde.

„Als die erfreute Erde Shri erblickte, die durch Tapas erstrahlte und die Füße Vishnus, des Gottes der Götter, umschlang, bat sie die Göttin, die in der herrlichen Farbe reinen Goldes leuchtete: ‚O Schöne, deren Hände lieblichen, sich entfaltenden roten Lotosblüten gleichen, die du seine Füße umschlingst, dessen Nabel einer sich entfaltenden roten Lotosblüte gleicht, die du stets in einer Wohnstatt verweilst, die einer sich entfaltenden roten Lotosblüte gleicht, deren Taille farblich einer sich entfaltenden roten Lotosblüte gleicht. O du, deren Augen blauen Lotosblüten gleichen, deine Haut ist von der Farbe reinen Goldes, du bist in weiße Gewänder gekleidet, mit Edelsteinen geschmückt, dein Antlitz gleicht dem Mond. Du strahlst wie die Sonne und besitzt große Macht; o Herrin der Welt, du bist der Schlaf. Du bist Lakshmi, die Herrin der Welt, die alles Erhaltende. Du bist Shri, die Heitere. Du bist der Sieg, die Schöne, die Strahlende, die Gepriesene, die Mächtige. Du bist Sarasvati, du bist die Rede, o Reinigende. Du bist Svadha, du bist Geduld, du bist die Tragende, du bist die Stütze, du bist Erkenntnis, du bist die beste Opferweihe, du bist rechtschaffenes Verhalten, du bist das Fundament, du bist die Ruhmreiche, du bist die Ergebene. Du bist Svaha, du bist Weisheit, du bist Vernunft. So wie der Auserwählte unter den Göttern, der Dunkeläugige, alles durchdringt, indem er in den drei Welten gegenwärtig ist, so bist auch du gegenwärtig, o Gnadenspenderin; ich bitte dich, mir von den Orten zu berichten, an denen sich deine Herrlichkeit aufhält.‘

Nachdem Lakshmi, die sich an der Seite des Auserwählten unter den Göttern befand, dies gehört hatte, sprach sie zur Erde: „Ich weile stets an der Seite des Gottes Madhusudana, in seinem goldenen Glanz. Höre, o du, die die Welt trägt, wo ich mich gemäß dem Gebot dessen stets aufhalte, an den ich mich in meinem Herzen erinnere und den die Weisen den Gemahl Shris nennen. Ich weile in der Sonne und im Mond, in der Schar der Sterne, am wolkenlosen Himmel, in der regenbringenden Wolke und in den zahlreichen Blitzen Shakras während eines Gewitters. Ich weile in reinem Gold und Silber, in glänzenden Edelsteinen und Gewändern, o Erde, in den Reihen weißer Palastbauten und in den mit Fahnen geschmückten Tempeln. Ich weile im frischen Dung einer Kuh, im berauschten majestätischen Elefanten, im frohlockenden Pferd, im stolzen Stier und im Brahmanen, der in die tägliche Rezitation der Veden versunken ist. Ich weile auf dem Löwenthron, in den Amalaki- und Bilva-Bäumen, im Sonnenschirm, im Muschelhorn, im Lotos, im lodernden Opferfeuer, im polierten Schwert und im Spiegelbild. Ich weile in mit Wasser gefüllten Krügen, in Fächern aus Yakschweifen, in verzierten Palmblattfächern, in schönen goldenen Gefäßen und in frisch ausgehobener Erde. Ich weile in Milch, in geklärter Butter, im Rasen, im Honig, in Sauermilch und in weiblichen Gestalten. Ich weile auch im Körper eines Mädchens, in den Göttern, in den Tapasvins, in den Priestern, in den auf den Schlachtfeldern abgeschossenen Pfeilen und in dem, der für immer dahingegangen ist und den Himmel erlangt hat, im Wort des Veda und im Klang des Muschelhorns, in den Ausrufen ‚Svaha‘ und ‚Svadha‘ sowie in der Musik, in der Salbung von Königen, in der Hochzeit, im Opfer, im Bräutigam, im Snataka, in weißen Blumen, in Bergen, in Früchten, an angenehmen Orten und in schönen Flüssen, in vollen Seen, in den Wassern, auf grünen Wiesen, in Lotosansammlungen, in Hainen, im Kalb und im fröhlichen Säugling, in einem rechtschaffenen, dem Dharma folgenden Mann, in demjenigen, der rechtschaffenem Verhalten und den Vorschriften der Shastras folgt, in demjenigen, der sich bescheiden kleidet und Festgewänder trägt, im Reinen und Demütigen, im Sündenfreien, in demjenigen, der sich angemessen ernährt, und in demjenigen, der die Gäste ehrt. Ich weile in demjenigen, der sich mit seinen Ehefrauen zufriedengibt, dem Dharma ergeben ist und den Dharma über alles stellt. In demjenigen, der sich des Überessens enthält, der stets Schmuck und Blumengirlanden trägt, mit Wohlgerüchen gesalbt ist und angenehm duftet. Ich weile im Rechtschaffenen und im Hausherrn, der allen Wesen wohlgesinnt ist, im Geduldigen und Zornlosen, in demjenigen, der sowohl in seinen weltlichen Angelegenheiten als auch in den Handlungen, die das Dasein nach dem Tod sichern, geschickt ist, der an gute Taten denkt und stets den Verhaltensregeln folgt. Ich weile in Frauen, die stets schönen Schmuck tragen, ihren Ehemännern ergeben sind und angenehm sprechen, in sparsamen Frauen mit Söhnen, die sorgsam mit dem Hausgerät umgehen und freudig Bali darbringen. Ich weile in Frauen, die das Haus sauber halten, enthaltsam, nicht verdrießlich und nicht habgierig sind, dem Dharma folgen und barmherzig sind; und ich begleite Madhusudana stets. Nicht einen Augenblick weile ich getrennt von Purushottama.“

Purushottama ist einer der Namen Narayanas (Vishnus).

Lakshmi als Prinzip des Nididhyasana

Warum ist Lakshmi für uns besonders wichtig, und warum führen wir Praktiken zu ihrer Anrufung aus? Weil Lakshmi aus der Sicht des Anuttara-Tantra und der Lehre der Kontemplation die Stabilität des Gewahrseins, die beständige Aufrechterhaltung der Präsenz oder das Prinzip des Nididhyasana verkörpert.

Wenn Kali das Prinzip der Selbstbefreiung, des Abschneidens von Ego, Hoffnungen und Ängsten sowie der Sublimierung der Kleshas verkörpert und Sarasvati das Prinzip der Klärung, des Verstehens und der Beseitigung von Zweifeln durch Erkenntnis (Manana), dann ist Lakshmi das bis zur Ebene der reinen Sicht entfaltete Prinzip von Nididhyasana, der Stabilität, des Gleichgewichts in der Präsenz und der Beständigkeit des Geistes. Es ist die Reinigung der Wirklichkeit durch geistiges Gleichgewicht und reine Sicht, die Beherrschung dieser Wirklichkeit, die Materialisierung der Sankalpa, die Verwirklichung der Absicht und die Reinigung der beiden vorhergehenden Gunas, Rajas und Tamas, bis zur Ebene von Sattva.

Mit anderen Worten: Niemand kann in der Selbsttranszendenz weiter voranschreiten, solange er dieses Prinzip nicht verwirklicht hat. Wenn Tamas und Rajas vorhanden sind, werden Rajas und Tamas gerade durch das Prinzip Lakshmis – die Stabilität des Geistes und das Aufrechterhalten der natürlichen Präsenz – besänftigt; und sobald sie besänftigt sind, werden sie bis zur Ebene von Sattva gereinigt.

Die Energie Lakshmis ist außerdem die progressive Energie des Gewahrseins, Sahaja-Spanda, die für das Prinzip der Visualisierung, den Aufbau des Mandalas der reinen Sicht und für alles, was eine subtile Arbeit mit Formen erfordert, sehr wichtig ist.

Beschreibung der Göttin Kamala

Sie wird mit einem wunderschönen goldfarbenen Antlitz beschrieben. Ihr anderer Name im Kanon der zehn Mahavidya-Göttinnen lautet Kamala, das heißt die Lotusgöttin. Vier riesige Elefanten baden sie, indem sie Nektar aus Krügen über sie gießen. In einem Paar Hände hält sie zwei Lotosblüten, mit dem anderen vollführt sie Gesten des Gebens, der Gnade und der Furchtlosigkeit (Abhaya-Mudra). Sie trägt eine prächtige Krone und seidene Gewänder. Man stellt sie sich in der Lotushaltung auf einer Lotosblüte sitzend vor.

Im „Dhyana-Mantra Kamala“ heißt es:

„Möge Kamala uns mit ihren bezaubernden Blicken beschützen, die dem Herzen Vishnus verstohlen Freude schenken. Lächelnd sitzt sie auf einem Lotos, hat vier Arme, hält in zwei Händen zwei Lotosblüten und vollführt Gesten des Gebens, der Gnade und der Furchtlosigkeit. Ihre Farbe gleicht dem Leuchten eines Blitzes; ihre Brust ist fest, schwer und mit Perlengirlanden geschmückt. Sie ist bezaubernd wie die aufgehende Sonne. Auf ihrer Stirn befindet sich die klare Scheibe des Mondes. Sie ist mit einer Krone und einer kostbaren Halskette geschmückt. Unter dem Gewicht ihres üppigen Busens neigt sie sich leicht nach vorn, und in ihren Händen hält sie zwei Lotosblüten und zwei Bündel Reissprossen. Sie hat drei lotosgleiche Augen. Sie trägt den Edelstein Kaustubha und lächelt.“

Da Dattatreya das Prinzip Vishnus verkörpert, verkörpert Lakshmi dessen aktive weibliche Seite. Kamala bedeutet „die Lotushafte“ und ist ein anderer Name Lakshmis. Ein weiterer Name von ihr lautet Shri. Von ihr heißt es, dass sie Lotosblüten liebt, stets von ihnen umgeben ist und auch ihre Augen Lotosblüten gleichen.

Lakshmis Stellung unter den Mahavidyas

Gewöhnlich ist sie die zehnte und letzte der Mahavidyas. Im Kanon der Mahavidyas steht gewöhnlich immer Kali an erster, Tara an zweiter und Lakshmi an zehnter Stelle. Warum? Nicht weil sie eine irgendwie nachrangige Stellung einnähme, sondern weil sie sich gleichsam am anderen Pol befindet. Kali befindet sich also an dem einen Pol und Kamala am anderen.

Kali verkörpert das ursprüngliche Prinzip der Entropie, des Chaos und der destruktiven dunklen Energie; Kamala verkörpert das Prinzip der reinen, sublimierten, bereits besänftigten und geläuterten Energie, die sich in der reinen Sicht offenbart. Die Verehrung Kalis hilft gewöhnlich in Krisensituationen, bei Katastrophen, während Schlachten und Kriegen, wenn es gilt, die destruktiven Kräfte des Chaos zu sublimieren. Doch Chaos, Zerstörung und dunkle Energien sind eine bestimmte karmische Sicht oder eine bestimmte Schicht, die dem Muladhara-Chakra nahesteht. Wenn diese Energien jedoch besänftigt sind, treten Selbstorganisation, Reinigung und die Präsenz des Gewahrseins ein, und dies ist die Ebene Kamalas. Allerdings besitzt auch Lakshmi selbst zahlreiche zornvolle Formen.

Kamala ist eine Göttin mit ausschließlich glückverheißenden, gütigen und angenehmen Eigenschaften. Viele setzen sie mit den weltlichen Gütern gleich, die alle Laien beschäftigen: Erfolg, Wohlstand, Macht, Reichtum, Glück und Sicherheit. Doch diese Eigenschaften sind nur winzige Bruchteile, wenn man das gesamte Spektrum ihrer Energien betrachtet. Für uns als Praktizierende verkörpert sie das Prinzip Vishnus, das Prinzip der Bewahrung, des Gleichgewichts, der Balance, des Aufrechterhaltens der fünf Elemente und des natürlichen Geistes – all dies ist für einen Yogi äußerst notwendig.

Es gibt einen gewissen Swami Kamal; er wird als gut gekleideter, respektabler Swami beschrieben, weil er diesen Namen trägt. Wenn es hingegen einen Swami gibt, der Shiva verehrt, dann ist er ein wenig destruktiv, chaotisch, entsagt und abschneidend. So treten je nachdem, mit welchen Energien sich ein Mensch verbindet, bestimmte Eigenschaften in Erscheinung.

Das Prinzip der reinen Sicht

Der Name Shri bedeutet „segensreich“, „Glück bringend“. Die Göttin Shri (Lakshmi) wird mit Nahrung, königlicher Macht, Pracht, Glück und Schönheit gleichgesetzt. Für uns symbolisiert sie stets die Prinzipien der reinen Sicht, die mit dem illusorischen Körper, mit dem Mandala und mit den letzten Stufen des Gewahrseins verbunden sind. Das heißt, das Gewahrsein sublimiert, wenn wir mit ihm arbeiten, früher oder später die Energie, und die sublimierte Energie muss sich stets in der reinen Sicht manifestieren. Es ist unmöglich, diese Etappe zu umgehen.

Das heißt, es kann nicht sein, dass ein Mensch mit dem Gewahrsein arbeitet, während sich in seinem Inneren Dämonen befinden, und er denkt: „Nun, das ist nicht weiter schlimm, das sind eben meine Energien.“ Nein. Alle Energien – Rajas und Tamas – müssen sich stets mit dem Gewahrsein verbinden, diese Stufe durchlaufen, umgeschmolzen und in Sattva verwandelt werden, dann den Zustand von Sattva gänzlich transzendieren und sich erst aus dem Zustand der Transzendenz wahrhaft als Tamas, Rajas und Sattva manifestieren, das heißt als friedvolle, neutrale, zornvolle und freudvolle Gottheiten ohne jegliche Einschränkungen.

Die Symbolik von Lotus und Elefant

Im Text „Shri Sukta“ werden ihre positiven und segensreichen Eigenschaften erörtert, und es heißt dort, dass sie stets mit dem Lotus und dem Elefanten verbunden ist. Der Lotus symbolisiert das Element Wasser, das erblühende Leben und das spirituelle Leben. Der Elefant verkörpert Stabilität, Geschlossenheit, königliche Macht und Unerschütterlichkeit. Das heißt, Nididhyasana ist eine beständige, stabile und natürliche Präsenz; ein stabiler Geist, der das Gleichgewicht und die Balance im Universum oder das Gleichgewicht der fünf Elemente im Körper aufrechterhält.

Lakshmis Verbindung mit dem Lotus weist darauf hin, dass sie eine bestimmte Vollkommenheit symbolisiert, einen Zustand der Reinheit, der die materielle Welt übersteigt. Dennoch ist sie in der materiellen Energie verwurzelt, so wie ein Lotus, der aus dem Schlamm wächst, selbst stets rein bleibt, obwohl er sich vom Schlamm nährt.

Sie wird stets von zwei Elefanten zu beiden Seiten umgeben dargestellt, die sie mit Wasser aus ihren Rüsseln übergießen. Elefanten werden gewöhnlich mit Wolken und Regen in Verbindung gebracht. Dies ist das Element Wasser, das Lakshmi verkörpert; es ist die Flexibilität des Bewusstseins oder die Flexibilität des natürlichen Zustands, der fähig ist, sich mit jeglichen Erscheinungsformen der Energie zu verbinden und Sublimation zu vollziehen. Zudem verkörperten Elefanten stets die königliche Macht. Das heißt, der König ist die natürliche Kontemplation, das natürliche Gewahrsein; das Aufrechterhalten des Gewahrseins in Stabilität und in ständigem Gleichgewicht ermöglicht es, eine solche königliche Macht über alle Energien auszuüben.

Die Verbindung mit königlicher Macht und Indra

In vielen Texten heißt es auch, dass der Gott Indra seinen Wohlstand dadurch aufrechterhält, dass er Lakshmi in verschiedenen Formen verehrt, und wenn sie bei ihm lebt, ist er sowohl politisch als auch wirtschaftlich erfolgreich. Wenn sie ihn jedoch verlässt oder sich auf die Seite seines Gegners stellt, verliert er seine königliche Macht und seinen Reichtum und erleidet im Kampf gegen die Asuras eine Niederlage.

Es wird angenommen, dass königliche Macht, Herrschaft und Wohlstand mit Shri verbunden sind und dass ein König ohne sie keinen Erfolg haben kann. Im spirituellen Leben ist der König in der Sprache esoterischer Begriffe das Prinzip des Geistes, und seine Herrschaft bedeutet die Herrschaft über die Pranas und Indriyas: die fünf Karma-Indriyas, die fünf Jnana-Indriyas, die fünf Tanmatras sowie Manas, Buddhi, Chitta und Ahamkara. Ohne Lakshmi kann der König keinen Erfolg haben, seine Macht und sein Wohlstand können sich nicht entfalten. Das heißt, ohne das Prinzip der Stabilität und des natürlichen Gewahrseins ist eine solche Kontrolle unmöglich. Das Prinzip des Wohlstands verkörpert die Sublimation verschiedener Energien bis hin zur reinen Sicht. Ohne tiefe Stabilität und Versenkung in den natürlichen Zustand sind die Sublimation der Energien, ihr Erblühen und ihre Verwandlung in ein Mandala sowie das Erscheinen von Zeichen der Verwirklichung unmöglich.

Die Verbindung mit Kubera und den spirituellen Schätzen

Lakshmi-Kamala ist auch mit Kubera verbunden. Kubera ist die Gottheit des Reichtums; er gilt als Besitzer und Verteiler des Reichtums sowie als Herr und Hüter der Schätze der Erde. Von ihm heißt es auch, er sei der Anführer der Yakshas – Wesen, die in den Wäldern leben und das Wachstum der Pflanzen fördern. Im spirituellen Sinne ist Kubera mit spirituellen Schätzen, den Siddhis, und mit jenem spirituellen Reichtum verbunden, der infolge der Vertiefung in die Natur des Geistes erblüht, mit spirituellen Schätzen, die sich als vielfältige Siddhis offenbaren.

Einheit mit Vishnu

Die wichtigste Gottheit, mit der Lakshmi verbunden ist, ist der Gott Vishnu. Vishnu verkörpert das Prinzip der Bewahrung der Welt. Wenn Lakshmi die aktive Seite ist, also Sahaja-Spanda, der natürliche Zustand, der schwingt, die progressive Sankalpa, die alles sublimiert, dann verkörpert Vishnu als ihre eher passive Seite die Sichtweise und das Gewahrsein an sich, also den unerschütterlichen Geist, der alles so lässt, wie es ist, und in seiner eigenen Natur ruht.

Vishnu ist auch eng mit dem Königtum verbunden, da der natürliche Geist den Triumph des natürlichen Zustands über alle Elemente verkörpert. Daher wird er oft als König bezeichnet. Gerade Vishnu wird König genannt und mit dem Königtum verbunden, weil er das Gleichgewicht, die Ausgewogenheit und die Stabilität der Elemente im Universum gewährleistet. Ebenso verkörpert auch der König (der natürliche Geist) das Gleichgewicht und die Ausgewogenheit der Elemente im physischen Körper.

In den Puranas wird Lakshmi oft als bescheidene, hingebungsvolle Ehefrau beschrieben. Wo sie gegenwärtig ist, gedeiht die königliche Macht, und wo sie fehlt, wird sie schwächer und verschwindet; daher ist sie die Verkörperung einer solchen königlichen Macht.

Sahaja-Spanda als hingebungsvolle Energie

Warum wird sie als hingebungsvolle, bescheidene Ehefrau beschrieben? Weil sie nicht einfach die Energie der dunklen Welt, das Chaos, eine ungezügelte, unkontrollierbare, alle Grenzen überschreitende Energie, wie beispielsweise Kali, verkörpert, sondern Sahaja-Spanda ist. Sahaja-Spanda bedeutet also, dass sie hingebungsvoll, bescheiden und liebevoll ist und sich nicht weit von ihrem Herrn entfernt hat.

Kali ist eine Energie, die sich sehr weit von ihrem Herrn entfernt hat und auf eigene Faust umherstreift. Sie ist die destruktive Kraft des Chaos, in der es weder Gewahrsein noch den natürlichen Zustand gibt und die sich unkontrolliert bewegt. Lakshmi hingegen ist jene Energie, die ganz nahe und stets gegenwärtig ist. Sattva ist stets nahe bei Sahaja, beim natürlichen Zustand. Das heißt, sie ist ihrem Herrn immer untergeordnet und tut niemals etwas ohne ihn; all ihre Handlungen sind Dienst an ihm. Sie verkörpert also in uns die Energie (Spanda), die immer nur aus dem reinen, in Präsenz verweilenden Geist hervorgeht und sich niemals von selbst irgendwohin bewegt. Oft wird sie kleiner dargestellt oder wie sie Vishnus Füße massiert. Das heißt, sie verkörpert das Prinzip, nach dem die Energie dem natürlichen Geist dient.

Lakshmi ist auch mit Glück verbunden. Manchmal werden besondere Empfehlungen für diejenigen gegeben, die dem Glücksspiel verhaftet sind: Wenn ein Mensch nicht darauf verzichten kann, darf er nur an dem Festtag spielen, an dem sie verehrt wird. Dies ist die einzige Zeit, in der es ihnen erlaubt ist, rechtmäßig Glücksspiele zu spielen, ohne gegen die Vorschriften der Shastras zu verstoßen.