Kommentar zum Text „Yoga Vasistha“
Auf welche Weise kann man also den Zustand eines göttlichen Wesens verwirklichen und diesen evolutionären Sprung vollziehen? Auf welche Weise kann man eine solche Zukunft erschaffen? Und ist es überhaupt realistisch, sie zu erschaffen?
Wenn wir die heiligen Texte analysieren, ist die Antwort eindeutig – ja, es ist realistisch. Wenn dies nicht real wäre, hätte es für uns keinen Sinn, spirituelle Praxis zu üben. Doch wir selbst müssen diese Realität erschaffen, wir selbst tragen die Verantwortung für unsere Zukunft. Selbst wenn wir eine Übertragung vom Lehrer, die Lehre, eine Erklärung erhalten, liegt die ganze Verantwortung bei uns. Die Wahl liegt immer nur bei uns, denn außer uns kann niemand die göttliche Realität erschaffen; wir selbst erschaffen sie durch die Kraft unseres Bewusstseins.
Also, auf welche Weise kann man eine solche Realität erschaffen, alle 16 Stufen verwirklichen? Dies ist dank spiritueller Praxis, Tapas und persönlicher Anstrengungen möglich.
Vasisthas Unterweisungen über persönliche Anstrengungen
Im Text „Yoga Vasistha“ gibt es ein zweites Kapitel, das „Streben“ heißt. Darin erklärt Vasistha Rama das Prinzip der spirituellen Praxis. Rama fragt als Schüler, als Anfänger, Vasistha, auf welche Weise man sich vom Kreis von Geburt und Tod befreien, wie man zu einem göttlichen Wesen werden kann, was man dafür tun muss.
Und Vasistha sagt:
„Darum höre, o Rama, was ich dir sagen werde. Diese Unterweisungen werden gewiss die Dunkelheit des Unverständnisses zerstreuen.
In dieser Welt kann man etwas nur durch eigene Anstrengungen erreichen, und wenn etwas nicht gelingt, muss man die Ursachen in unzureichenden Anstrengungen suchen. Das ist offensichtlich, und das, was Schicksal genannt wird, ist eine Erfindung, und es gibt kein unüberwindliches Schicksal.“
In der Lehre gibt es verschiedene Theorien, die vom Verhältnis zwischen Willenskraft und Vorherbestimmung, dem Gesetz des Karma und dem persönlichen Willen, dem universellen Gesetz (Rita) und dem Schicksal (Daiva) sprechen. Doch in der Anfangsphase sind unser eigenes, persönliches Streben, unser persönlicher Wille sehr wichtig. Wenn wir denken: „So ist mein Schicksal“ oder „So ist der Wille der Götter, es ist mir nicht bestimmt, dies zu erreichen“, dann überschätzen wir in Wirklichkeit das Schicksal, wir überschätzen das Gesetz des Karma. Es gibt keine Einschränkungen, wenn wir unseren Willen anwenden können.
Vasistha sagt:
„Eigene Anstrengungen, Rama, sind jene geistigen, sprachlichen und körperlichen Handlungen, die gemäß den Unterweisungen eines weisen Menschen ausgeführt werden, der die Schriften gut kennt. Nur dank solcher Anstrengungen wurde Indra zum König des Himmels, Brahma wurde zum Schöpfer, und alle übrigen Götter und Halbgötter fanden ihren Platz.
Anstrengungen können zwei Kategorien angehören: die Anstrengungen früherer Geburten und die Anstrengungen dieser Geburt. Letztere können die ersteren besiegen.“
Das Zusammenwirken des Karmas vergangener Leben und der Anstrengungen der Gegenwart
Man sagt: „Wenn ihr wissen wollt, womit ihr euch im vergangenen Leben beschäftigt habt, schaut auf euer gegenwärtiges Leben.“ Unser Leben spiegelt unsere früheren Anstrengungen wider. In vergangenen Leben haben wir bestimmte Anstrengungen unternommen, Willen aufgebracht, und diese Anstrengungen haben im Strom unseres Bewusstseins bestimmte Eindrücke geschaffen, die Samskaras genannt werden. In diesem Leben unternehmen wir ebenfalls bestimmte Anstrengungen. Und oft geschieht es, dass die Eindrücke, die Samskaras, die durch die Anstrengungen vergangener Leben geschaffen wurden, in Widerspruch zu den Anstrengungen unseres gegenwärtigen Lebens treten – dies nennt man das Aufeinandertreffen von Prarabdha-Karma (dem Karma vergangener Verkörperungen) und Purusha-kara (persönlicher Anstrengung). So wie zwei Widder auf einem schmalen Pfad zusammenstoßen, so kommt es auch zum Zusammenstoß unserer vergangenen Karmas und unserer gegenwärtigen Anstrengung. Wenn unsere gegenwärtige Anstrengung stark genug ist, kann sie unsere Samskaras besiegen; alles hängt davon ab, wie zielgerichtet wir diese Anstrengung einsetzen.
Vasistha sagt:
„Schicksal ist nichts anderes als die Anstrengung vergangener Leben. Zwischen diesen Kategorien besteht in dieser Verkörperung ein ständiger Konflikt, und die stärkeren siegen.“
Wenn euer Wille und eure Anstrengungen in diesem Leben nicht stark sind, dann siegen die Anstrengungen vergangener Leben, eure Samskaras siegen, und ihr seid gezwungen, ihnen zu folgen. Wenn ihr jedoch in diesem Leben genügend Willenskraft, Anstrengung (dies nennt man yogisches Tapas) aufbringt, dann könnt ihr die Wirkungen vergangener Samskaras aufheben und euer Schicksal verändern.
Die Wichtigkeit der richtigen Ausrichtung der Anstrengungen
Weiter sagt Vasistha:
„Anstrengungen, die den Schriften nicht entsprechen, werden durch Unverständnis motiviert.“
Dies ist ein sehr wichtiger Satz.
Vasishtha sagt, dass, wenn ihr Anstrengungen vollbringt, die nicht mit spiritueller Praxis, mit evolutionärem spirituellem Wachstum verbunden sind, die den heiligen Texten und den Unterweisungen der Weisen widersprechen, ihr dies aus Unverständnis tut. Diese Anstrengungen sind fruchtlos, sie werden kein positives Ergebnis bringen. Und früher oder später, selbst wenn ihr vom Gegenteil überzeugt seid, werdet ihr euch dennoch davon überzeugen müssen.
Dies ist wirklich ein sehr wichtiger Satz, denn wir alle wissen, was es bedeutet, Anstrengungen zu unternehmen, aber wir wissen nicht, worauf diese Anstrengungen ausgerichtet sein sollten. Selbst wenn wir irgendwelche Anstrengungen unternehmen, fehlt uns oft das Verständnis, in welche Richtung wir sie lenken sollen.
Vasishtha sagt:
„Wenn es keine Ergebnisse der Anstrengungen gibt, muss man seine Handlungen aufmerksam daraufhin überprüfen, was aus Unverständnis hervorgeht, und, wenn man dergleichen gefunden hat, es erbarmungslos ausrotten. Es gibt keine größere Kraft als die richtigen Handlungen in der Gegenwart. Deshalb muss man, die Zähne zusammenbeißend, Anstrengungen unternehmen, das Böse durch das Gute zu besiegen und das Schicksal – durch Anstrengungen in der Gegenwart.“
Die Natur der Kleshas und die Notwendigkeit ihrer Überwindung
Vasishtha spricht davon, dass wir in der Anfangsphase der spirituellen Praxis tatsächlich bestimmte Anstrengungen unternehmen müssen. Und von welchem Sieg des Guten über das Böse spricht er? Natürlich müssen wir nicht irgendein äußeres Böse suchen. Mit dem Bösen sind hier unsere Kleshas, Begrenzungen und Verdunkelungen gemeint. Was sind Kleshas? Kleshas sind eine Art karmischer Schmutz, der unsere feinstofflichen Energiekörper, Chakren und unser Bewusstsein verunreinigt. Dieser karmische Schmutz entsteht infolge vergangener mentaler Prägungen.
Gewöhnlich sagt man, dass es drei Hauptknoten im Herzen gibt. Ein Knoten ist mit Unwissenheit (Avidya) verbunden, der zweite mit Verlangen (Kama), der dritte mit Handlung (Karma). Diese drei Knoten entsprechen den drei Kanälen (Ida, Pingala und Sushumna) und den drei Gunas, also den Zuständen der materiellen Natur (Tamas, Sattva und Rajas). Diese drei Knoten wachsen dann zu Kleshas heran – verdunkelten, begrenzten Zuständen. Welche grundlegenden Kleshas kann es geben? Zum Beispiel:
- Verlangen (Kama)
- Anhaftungen (Moha)
- Zorn (Krodha)
- Gier (Lobha)
- Stolz (Mada)
- Neid und Eifersucht (Matsarya)
Jeder weiß, dass es in uns Ängste, Komplexe und stereotypes Denken gibt, und wir ihnen stark unterworfen sind, solange wir uns nicht vollständig gereinigt haben. Ebenso gibt es energetische Verstopfungen in den Chakren und Kanälen. Und all dies macht uns im Prozess der spirituellen Praxis sehr zu schaffen. Genau dies ist das, was uns daran hindert, schnell zu göttlichen Wesen zu werden. Deshalb besteht unsere Aufgabe darin, unaufhörliche Anstrengungen zu unternehmen, um diese Kleshas zu reinigen. Das Aufbringen von Anstrengung wird yogisches Tapas genannt.
Das Wesen des Tapas und seine Arten
Was ist Tapas? Tapas bedeutet (wörtliche Übersetzung) „heiß werden, brennen, innere Wärme ansammeln“. Im Prozess des Tapas wird die Abhängigkeit von Sinneswahrnehmungen, Wünschen und Karma verbrannt. Tapas ist Selbstentsagung, Selbstaufopferung im Namen höherer Ziele, zum Beispiel im Namen der Befreiung. Es gibt verschiedene Arten von Tapas, die im Prozess der spirituellen Praxis ausgeführt werden. Und ohne Tapas ist es unmöglich, nicht nur im spirituellen Leben, sondern auch im weltlichen Leben irgendetwas zu erreichen.
Die einfachste Art von Tapas ist Brahmacharya – Keuschheit, Enthaltsamkeit vom Sex. Vielleicht sagt jemand: „Das ist sehr schwierig.“ Aber niemand sagt, dass der Übergang zum Gottmenschen etwas Einfaches sei. Und wir müssen wählen: ob wir sinnliche Freuden wollen oder uns auf die Befreiung zubewegen. Eine andere Art von Tapas ist Upavasa – asketische Ernährung und Vegetarismus.
Extreme Arten von Tapas
Es gibt auch extreme Arten von Tapas, die in Indien traditionell von Praktizierenden ausgeführt werden, zum Beispiel saisonale. Eine solche Art von Tapas ist „Dhuni-Tapas“, bei dem der Yogi aus Kuhfladen 5 bis 12 Stapel um sich herum aufschichtet, sie anzündet und dann zusätzlich Fladen auf einem speziellen Tablett entzündet und es sich auf den Kopf stellt. Dieses Tapas wird in der heißesten Jahreszeit (im Sommer) und zur heißesten Tageszeit (von 12 bis 14 Uhr) ausgeführt. Der Yogi entzündet diese Feuer und setzt sich in die Mitte; dann rezitiert er das Guru-Mantra oder ein bestimmtes Mantra einer Gottheit. Dadurch erwacht seine Kundalini-Energie, und die Energiekanäle werden sehr stark gereinigt. Dies ist eine sehr kraftvolle Praxis, die dem Yogi Siddhis verleiht, doch Anfänger werden dazu nicht zugelassen, da das Element Feuer, das im Verlauf eines solchen Tapas aktiviert wird, sehr leicht außer Kontrolle geraten und Schaden anrichten kann. Natürlich empfehle ich Ihnen nicht, zu versuchen, es auszuführen, da Sie bereits über ein hohes Maß an Kontrolle über Ihre eigenen Elemente verfügen müssen, um es ausführen zu können.
Es gibt eine andere Art von Tapas, die „Maidan-Tapas“ genannt wird – das ist ein längerer Aufenthalt unter freiem Himmel, im Regen, im Wind und so weiter. Es wird im Herbst ausgeführt, wenn sich ein Sadhu einfach hinsetzt und, ohne seinen Körper mit irgendetwas zu bedecken, zwei bis drei Monate lang an einem Ort bleibt. Selbst wenn es regnet oder ein starker Wind weht, bleibt er dennoch an diesem Ort und widmet sich der Meditation. „Maidan“ bedeutet „Platz, offener Raum“.
Eine weitere Art von Tapas heißt „Jala-Tapas“. Es wird in der kalten Jahreszeit ausgeführt (natürlich nach indischen, nicht nach russischen Maßstäben). Der Mensch befindet sich zur kältesten Tageszeit (von zwölf bis zwei Uhr nachts) im kalten Flusswasser und meditiert, indem er das innere Feuer entfacht und versucht, die Kälte, die in seinen Körper eindringt, mithilfe des aktiven inneren Feuers (des Feuerelements) zu sublimieren. Eine Zeit lang habe ich mich in Russland mit einer solchen Art von Tapas beschäftigt. Wenn Sie jedoch Ihre Elemente nicht beherrschen und die kontemplative Präsenz nicht mit den unteren Chakren, mit dem Feuerelement, integrieren können, ist es natürlich besser, sich nicht mit einer solchen Art von Tapas zu beschäftigen, da Sie Ihren Körper unterkühlen können.
Die nächste, extremere Art von Tapas heißt „Dharishvari-Tapas“ – das ist das Stehen auf einem oder zwei Beinen über einen sehr langen Zeitraum. Einige asketische Tapasvins führen dieses Tapas bis zu zwölf Jahre lang aus. Natürlich ist dies eine sehr strenge Art von Tapas, die in der Antike herausragende Yogis und Rishis ausführen konnten.
Das Beispiel Arjunas
Zum Beispiel führte Arjuna ein solches Tapas aus, und dies wird im „Mahabharata“ beschrieben. Dank seines Tapas erhielt er den Segen Shivas, konnte in den Himmel des Gottes Indra aufsteigen und unmittelbar unter dessen Anleitung eine Ausbildung durchlaufen. Während der Ausführung eines solchen Tapas ernährte sich Arjuna nur von Luft oder Blättern, das heißt, er hielt sich an eine strenge Fastenpraxis, stand mehrere Monate lang auf einem Bein und rezitierte ununterbrochen ein Mantra, während er sich in einem tiefen Zustand der Kontemplation befand. Nachdem Shiva ihn gesegnet hatte, stieg ein himmlischer Wagen, ein Vimana (etwas wie ein UFO), herab, und der Pilot dieses Vimana bot ihm an, einzusteigen und mit ihm in den Himmel Indras zu reisen, um eine weitere Ausbildung in der Beherrschung magischer göttlicher Waffen zu erhalten. Dies ist ein Beispiel für den Übergang in eine göttliche Dimension, in das Mandala einer reinen Dimension. Wenn Sie das Buch „Der Bergbewohner“ aus dem Epos „Mahabharata“ lesen, in dem Arjunas Aufstieg in die Welt Indras beschrieben wird, werden Sie ungefähr die Logik der 16 Entwicklungsstufen des Gewahrseins verstehen können, die im Laya-Yoga existieren. Das ähnelt tatsächlich sehr der Lehre von den 16 Stufen.
Andere Arten von Tapas
Es gibt auch „Mauna-Tapas“ oder „Mauna-Vrata“ – die Einhaltung des Schweigens. Das ist das, was Mönche im Kloster praktizieren. Ein solches Schweigen kann von einigen Tagen während eines Retreats bis zu mehreren Jahren (bis hin zu 12 Jahren) eingehalten werden. Dies ist eine der zugänglichsten Arten von Tapas.
Es gibt auch extreme Arten von Tapas, die man einfach erwähnen kann; sie sind nicht zur Nachahmung gedacht:
Kantakasaya-Tapas – Liegen auf scharfen Nägeln
Urdhvamukhi-Tapas – kopfüber über einem rauchenden Feuer aus Kuhdung hängen
Jalandhari-Tapas – Sitzen unter einem aufgehängten Gefäß, aus dessen kleinem Loch Wasser tropft
Urdhva-Tapas – das ununterbrochene Halten eines nach oben erhobenen Arms, bis seine Muskeln atrophieren und die nachgewachsenen Nägel sich um den Arm winden
Samadhi-Tapas – das Lebendig-Begrabenwerden unter der Erde für mehrere Stunden oder Tage. Selbstverständlich ist dies nur dann möglich, wenn der Yogin, während er sich im Samadhi befindet, den Atem anhalten und unter der Erde leben kann; andernfalls hat es keinerlei Sinn
Trataka-Tapas – das lange, unbewegliche Schauen in die Sonne, ohne zu blinzeln
Ajagara-Sadhana – das Liegen an einem Ort, wenn der Yogin (wir meinen indische Yogins) das Gelübde ablegt, ständig an einem Ort zu bleiben. Er kann dieses Tapas drei Jahre, fünf Jahre und sogar zwanzig Jahre ausführen – das hängt von seinem Gelübde ab. Es regnet oder schneit, die Jahre vergehen, und er bleibt die ganze Zeit an ein und demselben Ort. Manchmal gibt man ihm Spenden, Essen, Prasad, und manchmal nicht; dennoch bemüht er sich, soweit es möglich ist, seinen Platz nicht zu verlassen und die Praxis des Tapas auszuführen
Selbstverständlich empfehle ich euch, außer Vegetarismus, Brahmacharya und Mauna-Tapas, nicht, solche Praktiken auszuführen. Diese Praktiken müssen in einem bestimmten kulturellen Milieu, in einem bestimmten Kontext und in einer entsprechenden Umgebung ausgeführt werden. Wenn ihr versuchen würdet, im Winter irgendwo auf einem Platz nackt zu verweilen, würden andere euch kaum verstehen, und ihr selbst könntet dies höchstwahrscheinlich auch nicht durchführen. Dennoch sind dies in Indien traditionelle, gesetzlich anerkannte und sehr angesehene Arten asketischer spiritueller Praxis – des Tapas.
Ich habe diese Beispiele angeführt, um euch zu zeigen, wie wichtig das Prinzip der persönlichen Anstrengung, das Prinzip der Askese für das Erreichen eines bestimmten Erfolgs in der spirituellen Praxis ist.
Weiter sagt Vasishta:
„Ein fauler Mensch ist schlimmer als ein Esel. Man darf sich niemals der Faulheit hingeben; man muss nach Befreiung streben, indem man sieht, dass das Leben mit jedem Augenblick vergeht. Man sollte nicht in sinnlichen Vergnügungen baden.
Derjenige, der sagt: ‚So ist mein Schicksal, ich kann mich ihm nicht widersetzen‘, ist hirnlos und das Glück verlässt ihn. Erlange durch eigene Anstrengungen Weisheit und verstehe sie dann. Die eigenen Anstrengungen enden im Verständnis des Wesens.
Wenn es auf Erden diese schreckliche Quelle des Bösen namens Faulheit nicht gäbe, bliebe dann jemand ungebildet und arm? Wegen der Faulheit führen die Menschen auf der Erde ein tierisches Leben, voller Leiden und Unglück.“
Inneres Tapas im Laya-Yoga
Weiter erläutert Vasishta Rama die subtilen Aspekte der persönlichen Anstrengung und erzählt davon, wie man in der Praxis des Yoga Anstrengungen unternehmen kann. Ich werde dies bereits im Seminar berühren, indem ich diese Frage ausführlicher betrachte, doch jetzt kann man sagen, was in unserer Lehre des Laya-Yoga unter Tapas und Anstrengung verstanden wird. Im Laya-Yoga wird dem inneren Tapas (Antar-Tapasya) große Aufmerksamkeit geschenkt. Inneres Tapas ist mit der Fähigkeit verbunden, in kontemplativer Präsenz zu sein, mit eurer Fähigkeit, die Sankalpa, einen bestimmten Bewusstseinsstatus, aufrechtzuerhalten und sich ununterbrochen mit kontemplativer Praxis zu beschäftigen. Vielleicht ist dies nicht so spektakulär wie das Stehen auf einem Bein oder das Sitzen inmitten von Feuern, dennoch ist dieses Tapas sehr tief; es verlangt vom Yogin vollständige Konzentration und Einbezogenheit in die kontemplative Praxis tatsächlich vierundzwanzig Stunden am Tag.
