Die Logik der spirituellen Praxis und die Eigenschaften eines wahren Praktizierenden

Wenn wir die Praxis der Entwicklung der Kontemplation betrachten, dann entwickelt sie sich in einer bestimmten Logik, die stets eingehalten werden muss, da sie sehr wichtig ist und Stufen, Etappen darstellt.

Zum Beispiel hat irgendein Schüler begonnen, Kampfkünste zu üben, sich ein paar Trainingseinheiten angesehen und kommt dann zum Meister und sagt:

— Ich bin wahrscheinlich schon ein sehr guter Meister, weil ich gegen den Sandsack schlagen kann wie Bruce Lee. Ich habe mir auch noch einen Videofilm angesehen und ein paar Techniken in einem Buch gelesen. Wahrscheinlich bin ich schon ein guter Meister.

Der Lehrer fragt:

— Gut, machst du denn Dehnübungen?

— Nein, mache ich nicht.

— Hast du einen Trainingsraum, einen Sandsack, Pratzen?

— Ich wusste nicht einmal, dass man das braucht.

— Und was machst du dann?

— Ich gehe umher und stelle mir vor, ein großer Held zu sein.

Das ist eine Herangehensweise, die jemanden zeigt, der sich in Bezug auf die Praxis irrt und in der Fantasie verweilt.

Die Lehre jedoch, wenn wir sie richtig erfassen, beseitigt alle Fantasien und gibt ein kristallklares Verständnis, wenn euer Geist so klar wird, dass er einem makellosen chirurgischen Skalpell gleicht, das durch die Kraft seines Verständnisses beliebige Illusionen und Irrtümer durchtrennen kann; deshalb wird er euch immer auf den richtigen Weg führen. Genau dafür studieren wir die Logik der richtigen Praxis.

Etappen der kontemplativen Praxis

Die Logik der kontemplativen Praxis beginnt mit der Konzentration. Und in der Konzentration muss man ernsthafte Erfolge erzielen. Wenn gesagt wird, dass dies eine vorbereitende oder grundlegende Praxis ist, bedeutet das nicht, dass sie nicht ganz wichtig wäre. Sie ist sehr wichtig und bildet die Grundlage.

Wenn wir uns mindestens ein halbes Jahr in der Konzentration üben und Ergebnisse in der Konzentration haben — sei es ein Punkt, die Flamme einer Kerze oder ein Kreis —, bedeutet das, dass ihr eine Grundlage habt. Wenn man darauf schaut, wie ein Mensch die Verwirklichung seiner Absicht erreicht, kann man sagen, ob er die Praxis der Konzentration ausübt oder nicht, denn wenn ihr die Praxis der Konzentration ausübt, erfüllen und verwirklichen sich eure Absichten schnell.

Wenn ihr beschlossen habt, in eurer Stadt ein Dharma-Zentrum oder eine Retreat-Halle zu schaffen, und ihr Konzentration praktiziert, dann werden euch eure inneren Gottheiten dieses Dharma-Zentrum darbringen; es wird sich unbedingt manifestieren, weil euer Bewusstsein fähig ist, die Realität zu verändern. Ein Mensch, der Konzentration praktiziert, kann immer seine Lebens- und Alltagsprobleme lösen, weil seine Absicht makellos ist; er verändert die karmische Sicht und zieht neue Wahrscheinlichkeiten gemäß seiner Sankalpa an.

Wenn ein Mensch jedoch keine Konzentration praktiziert und keine solche Erfahrung der Kraft des Bewusstseins hatte, ist er machtlos; er will etwas, bleibt aber auf der Ebene wohlmeinender Träumereien. Seine Absicht erfüllt sich nicht, die Welt unterwirft sich ihm keineswegs, sie ist ihm nicht gehorsam, alles verläuft nicht so, wie er es sich ausgedacht hat.

Wenn wir die Konzentration gemeistert haben, kommt die nächste Praxis an die Reihe — die Beobachtung des Atems. Das bedeutet, dass wir die Konzentration auf die Bewegung ausdehnen müssen. Zum Beispiel vereinen wir uns mit dem Himmel, mit der Schwingung des Klanges Om, meditieren auf das Geräusch fließenden Wassers und verstehen auf diese Weise die Vielfalt der Erfahrungen während der Gegenwärtigkeit.

Danach gehen wir zur Kontemplation des Raumes über. Das heißt, wir haben bereits die Linie der Kontemplation, die Linie des göttlichen Stolzes durchlaufen und gehen zum Raum über; wir üben uns lange Zeit in kontemplativer Gegenwärtigkeit, die mit dem Raum vereint ist.

Nachdem wir uns von der Vereinigung mit dem Raum überzeugt haben, vereinen wir die Gegenwärtigkeit mit dem einen „Geschmack“. Man kann sagen, dass dies bereits ein tieferes Training ist. Wir beseitigen vollständig die eigene Vorliebe: mögen oder nicht mögen, schlecht oder gut, Gut oder Böse und so weiter.

Verwirklichung des einen „Geschmacks“

In Wirklichkeit ist es gar nicht so einfach, den einen „Geschmack“ zu verwirklichen, weil es verschiedene Ebenen davon gibt: die anfängliche, die mittlere, die höchste. Diejenigen, die die höchste Ebene des „Geschmacks“ verwirklicht haben, sind eigentlich keine Menschen mehr, sondern Himmelswesen, denn den einen „Geschmack“ zu verwirklichen bedeutet, über die Veränderungen, die Modifikation der Zeit (zum Beispiel Vergangenheit und Zukunft), hinauszugehen, wenn die Modifikation der Zeit als ein einziges Bewusstsein gesehen wird, oder sich von den Begriffen des Inneren und Äußeren zu befreien, sich von der Wahrnehmung „ich“ und „andere“ zu befreien.

Der anfängliche eine „Geschmack“ ist, wenn ihr ein solches Gleichgewicht der Seele erreicht, dass ihr nicht erschüttert werden könnt, da ihr in tiefer Gegenwärtigkeit gefestigt seid und von dort aus handelt; deshalb ergreifen euch Emotionen und trennende Bewertungen nicht.

Kontemplation und universelle Kräfte

Auf der nächsten Stufe, zu der wir übergehen, wenn unsere kontemplative Präsenz enorme Kraft entwickelt hat, beginnen wir, wirklich in die tiefen Ebenen des einen „Geschmacks“ einzutreten. Das ist Kontemplation plus universelle Kräfte. Dies ist bereits die Stufe eines Siddha, der die Präsenz hinreichend tief verwirklicht hat und sich im wahren einen „Geschmack“ des ununterbrochenen Bewusstseins befindet, und nun benötigt er universelle Energie (Shakti).

Das ist nicht einfach Energie in seinem Körper, sondern Energie jenseits seines Körpers; sie ist universell. Daher trainiert der Yogi hier und übt sich darin, die Präsenz mit den universellen Kräften zu vereinen. Zum Beispiel mit der Kraft des Wissens (Jnana-Shakti), der Kraft des Willens (Iccha-Shakti) und den fünf Kräften des Handelns (Kriya-Shakti). Er vermischt gewissermaßen die Kontemplation, das Verweilen in der Nichtdualität, mit den Kräften der Schöpfung, Erhaltung, Auflösung, Verhüllung und Erleuchtung. Dadurch erlangt er eine sehr tiefe Erfahrung des Verständnisses der Sichtweise und der Aufrechterhaltung der Nichtdualität.

Nachdem ein gewisses Verständnis des Zusammenwirkens der universellen Kräfte erworben wurde — und dies ist ein sehr wichtiger Aspekt —, hört der Yogi bereits auf, ein Mensch zu sein; er wird zu etwas Ähnlichem wie einer Gottheit in einem physischen Körper. Wenn er will, kann er die Kraft der Schöpfung anrufen und etwas erschaffen, indem er in tiefe Präsenz eintritt. Indem er die Kraft der Verhüllung anruft, kann er die karmische Sicht verändern; indem er die Kraft der Erleuchtung anruft, kann er Anugraha-Shakti auf die gesamte Menschheit, auf die ganze Erde herabbringen.

Er ist eine Art vollkommener Resonator, ein Kanal, der universelle Energien leitet. Dank innerer Leere kann er, indem er seine Sankalpa verändert, diese universellen Energien akkumulieren und sie, indem er sie durch sich hindurchleitet, so übertragen, wie es notwendig ist.

Beherrschung der Zeit

Schließlich ist das Nächste, was der Yogi meistert, die Vermischung der kontemplativen Präsenz mit der Zeit, die Aufhebung der Vorstellung von Zeit als Vergangenheit, Gegenwart und Zukunft. Und die Zeit ist die am schwersten zu bewältigende Kategorie, da selbst die Götter den Veränderungen der Zeit unterworfen sind.

Auf dieser Stufe kann der Yogi die Vergangenheit verändern, indem er sich entlang der Samskaras von einem Zustand in einen anderen bewegt, wenn die Veränderung von Vergangenheit und Zukunft eine ununterbrochen fließende Abfolge von Ereignissen ist, da dies Energie ist, die vom Geist nicht getrennt ist. Dann erscheint das Universum wie eine Art Leere, in der Bindus (Sphären) schweben, und jede Sphäre enthält ein variables Universum. Ein solcher Yogi fliegt, indem er sein Bewusstsein verändert, von einem Bindu in ein anderes, in dem sich ein alternatives Ereignis entfaltet. Er ist völlig frei, aus diesen Ereignissen herauszutreten oder in sie einzutreten.

Die Erschaffung der Mandala

Schließlich, wenn all dies durchlaufen ist, tritt gewissermaßen die letzte Etappe ein — die Erschaffung der Mandala. Die Erschaffung der Mandala bedeutet die Fähigkeit des Yogi, den „großen Übergang“ vollständig zu vollziehen und sich als göttliches Wesen zu verkörpern. Indem er seine Klarheit der kontemplativen Präsenz, die Fähigkeit, Energien (Shakti) zu übertragen, und die Fähigkeit, sie in reiner Sicht zu manifestieren, nutzt, erschafft der Yogi durch die Kraft seines Geistes eine andere Realität.

Dies ist eine feinstoffliche spirituelle Realität, die sich als Mandala manifestiert; man kann sie mit ausstrahlenden schöpferischen Energien vergleichen, die von Heiligen ausgehen. Die Umgebung, die von Heiligen ausgeht, sind Beispiele einer solchen feinen, schöpferischen, selbstbefreiten Energie, die sich in reiner Form manifestiert. Das heißt, in ihr gibt es nichts Unreines, nichts Begrenzendes, weil sie sich aus den subtilsten Ebenen des Lichts manifestiert und untrennbar mit dem Bewusstsein des Heiligen verbunden ist.

Reine und unreine Sicht

Wenn wir zum Beispiel unsere Umgebung analysieren, werden wir sehen, dass unsere Umgebung nicht aus solchen Energien besteht. Die äußeren Energien unterwerfen sich nicht unserem Bewusstsein und manifestieren sich als gewöhnliche unreine karmische Sicht. Dies geschieht, weil diese Energien nicht unsere Mandala sind, sondern die Mandala Brahmas. Zudem ist dies keine einfache Mandala Brahmas, sondern sie wird auch die „zornvolle Mandala der fünf Elemente“ genannt, das heißt, sie besitzt viel von jener Shakti, die wir in unserem Zustand nicht selbstbefreien können.

Wenn Sie zum Beispiel versuchen würden, einen Stein oder etwas Festes selbstzubefreien, während Sie kontemplieren, dann wird er sich wohl kaum auf diese Weise selbstbefreien; er wird dennoch bestehen bleiben, weil die träge Materie Mula-Prakriti verkörpert — die fundamentale kosmische Energie einer sehr harten Ebene. Wir befinden uns gerade in einer solchen harten Energie, deshalb nennt man sie die „zornvolle Mandala der fünf Elemente“. Sie wird auch „unreine Sicht“ genannt.

Doch in Wirklichkeit ist sie nur für uns unrein; für Brahma hingegen ist sie vollkommen rein und vollkommen, weil ihre Fähigkeit zur Selbstbefreiung erstaunlich ist. Durch die Kraft seiner Klarheit kann er Tattvas, Elemente, Atome selbstbefreien; für ihn sind die zornvollen Elemente vollständig göttlich.

Wenn wir in die reine Sicht eintreten, erschaffen wir unsere Umgebung, die aus unserer eigenen kontemplativen Präsenz hervorgeht. Damit endet die im Lehrsystem beschriebene spirituelle Praxis. Ungefähr so entwickelt sich die Logik der Lehre, und wenn wir sie erforschen, erhalten wir unweigerlich die notwendigen Ergebnisse.

Stellen Sie sich aber vor, ein Mensch setzt die falschen Schwerpunkte: Auf dieser Stufe hält er das eine für das Wichtigste, auf einer anderen dagegen etwas anderes. Am Ende beginnt er zu fragen: „Wann gibt es denn Joghurt?“ Worauf sollte man also am Anfang den Schwerpunkt legen? Auf das Erlangen von Glauben, Hingabe, Samaya, eines anfänglichen Niveaus der Selbstbefreiung, Konzentration, auf die Praxis der Meditation über die Leerheit und Atma-Vichara in Bewegung. Wenn Sie all dies haben, erkennen Sie den innersten Kern der Lehre.

Ebenen der Übertragung der Lehre

Wie Sie wissen, wird die Lehre auf mehreren Ebenen übertragen: auf der alltäglichen, der intellektuellen, der symbolischen und der nichtkonzeptuellen, die auch „direkte Einführung“, „zeichenlose Übertragung“ genannt wird.

• Die zeichenlose Übertragung wendet sich an unser tiefes „Ich“, den Zustand des traumlosen Schlafes, den Geist jenseits aller Begrenzungen
• Die symbolische Übertragung wendet sich an unser Unterbewusstsein, die Welt der Bilder
• Die intellektuelle Übertragung, die mit Sinn, Logik und Worten verbunden ist, wendet sich an unser oberflächliches Bewusstsein, den konzeptuellen Geist

Und wenn Geschichten erzählt werden, ist dies eine Art Klärung der Prinzipien der spirituellen Praxis auf symbolischer Ebene.

Die Geschichte von dem Mädchen Umalekha und dem jungen Mann Nirguna

Nirguna fasste einmal den Entschluss zu heiraten und hatte sich ein Mädchen ausgesucht, das Umalekha hieß. Er dachte, dass man sich natürlich zuerst kennenlernen und ein paar Mal treffen müsse, und danach könne man das Mädchen den Eltern vorstellen. Über eine Freundin dieses Mädchens verabredete er sich mit ihr. Sie dachte: „Ein Treffen ist ein Treffen“, und sagte daher, dass sie kommen werde.

Doch der junge Mann kam zu spät zu dem Treffen. Da er oft sehr beschäftigt war und sich nicht konzentrieren konnte, ließ er über die Bekannte des Mädchens immer wieder ein neues Datum ausrichten; er sagte, dass er unbedingt zu dem Treffen kommen werde. Er entschuldigte sich ständig, weil er verschiedene Angelegenheiten und Sorgen hatte: Einmal wurde er krank, ein anderes Mal musste er mit seinem Vater zum Handeln fahren, ein drittes Mal gefiel ihm ein anderes Mädchen, deshalb versuchte er, sie kennenzulernen, doch sie wies ihn ab.

Schließlich wurde er all dessen doch müde und beschloss, zu ihrem Haus zu gehen und direkt, offen mit ihr zu sprechen. Als er ankam, sah er ein großes Fest, das fast zu Ende war. Und ein alter Diener sagte zu ihm:

— Oh, treten Sie ein, treten Sie ein, es ist noch ein wenig Salat übrig. Die Gäste haben schon alles gegessen und getrunken, aber für Sie wird noch etwas da sein, ich kann es aus der Küche holen.

Und dieser junge Mann Nirguna sagte:

— Ich würde gern Umalekha sehen.

Der Pförtner antwortete:

— Alle sind schon auseinandergegangen, denn die Hochzeit ist vorbei. Es war alles so interessant! Sie sind ein kleines bisschen zu spät gekommen. Aber ein wenig Salat ist für Sie übrig, also machen Sie sich keine Sorgen.

Das heißt, sein Mädchen hatte geheiratet.

Dieses Gleichnis heißt „Von den verpassten Gelegenheiten“. Ebenso ist es, wenn ein Praktizierender mit dem Dharma in Berührung kommt: Es ist nur einer Möglichkeit gleich. Es ist keinerlei Garantie, sondern lediglich eine Möglichkeit. Und diese Möglichkeit ist stochastisch, wahrscheinlichkeitsbedingt: Vielleicht ja, vielleicht nein, vielleicht zur Hälfte. Alles kann sein, denn alles hängt bereits von Ihnen ab; gerade Sie sind der aktive Verwirklicher dieser Möglichkeit.

Nirguna war ein „beschränkter“ Kerl. Mit Mädchen verhält man sich nicht so, deshalb verpasste er seine Chance. Ein Praktizierender sollte einem solchen unglücklichen Kerl nicht gleichen, der kommt, aber dem man sagt: „Alles, was übrig ist, ist ein wenig Salat.“ Er ergreift diese Möglichkeit, indem er sie im Flug packt, denn wer weiß, was morgen sein wird, wenn er sie jetzt nicht ergreift?

Die Geschichte von König Gunaka und seinem Helfer Tamatapa

Es gab einen König namens Gunaka (vom Wort „Guna“), der eine sehr bedingte Seele war. Um das Königreich kümmerte er sich nicht; seine freie Zeit verbrachte er mit Würfelspiel, Vergnügungen mit Mädchen und auf der Jagd. Gunaka versammelte keine Minister, inspizierte seine Armee nicht und schenkte auch den Brahmanen keine Aufmerksamkeit. Als die Ratgeber sahen, dass das Königreich verfiel, verließen sie ihn nach und nach, und die Minister verrieten ihn, nahmen die Hälfte der Staatskasse mit und gingen zum König des Nachbarstaates.

Doch der König lebte weiterhin so und dachte, das Wichtigste seien Jagd, Würfelspiel, Vergnügungen und Feste. Nach einiger Zeit meldete ihm der verbliebene Ratgeber, dass der benachbarte König bereits mit seinem Heer heranrücke und beabsichtige, ihm die Länder, den ganzen Staat, wegzunehmen. Gunaka erschrak ernsthaft. Er wollte seinen Heerführer rufen, doch dieser, als er von dem herannahenden Heer hörte, lief einfach davon.

Gunaka hatte einen treuen, aber etwas einfältigen Diener, der jedoch sehr eifrig und zielstrebig war. Er hieß Tamatapa. Der König dachte: „Wenn der Heerführer geflohen ist, braucht es wenigstens irgendjemanden, der das Heer anführt.“ Und er sagte:

— Tamatapa, dann ernenne ich dich zum Verteidigungsminister, zum Feldherrn. Sammle dringend die Armee, wir ziehen in die Schlacht, denn wir werden angegriffen.

Tamatapa, als gehorsamer Diener, sagte:

— Natürlich, wie Ihr sagt, ich sammle sofort die Armee!

Nach einiger Zeit rief Gunaka Tamatapa und sagte:

— Zeig mir schnell die Streitwagen, Elefanten, Bogenschützen und die Aufstellung der Reihen.

Tamatapa sagte:

— Elefanten haben wir schon lange keine mehr, von den Streitwagen gibt es nur einen, und Bogenschützen ... Ich weiß nicht einmal, was das ist.

Gunaka fragte:

— Und wie viele Krieger haben wir denn? Hast du Boten in alle Fürstentümer geschickt, damit sie ihre Armeen senden?

Tamatapa antwortete:

— Ich wusste nicht einmal, dass wir andere Fürstentümer haben; ich habe doch immer nur dir gedient. Ich habe meine Freunde aus dem Dorf gerufen, deshalb werden ein paar Leute ausrücken.

König Gunaka begriff, dass er sich grausam geirrt hatte, als er Tamatapa zum Heerführer machte. Und da es schon nötig war, die Beine in die Hand zu nehmen, floh er in Schande aus seinem Staat zu seinem Bruder und lebte dort einfach als Verwandter des benachbarten Königs.

Diese Parabel heißt „Das falsche Ziel“ oder „Auf den Falschen setzen“. Wenn wir ein falsches Ziel wählen und auf den Falschen setzen, gleichen wir einem solchen König, dessen Staat zerfällt, während er selbst flieht und alles einem anderen überlässt.

Gunaka verkörpert hier Buddhi, jenen Zustand der Bewusstheit, der Ziele hervorbringt und setzt. Tamatapa (wörtlich übersetzt bedeutet das „dumme Anstrengung“) verkörpert den irregeleiteten Geist, der zwar etwas eifrig tun kann, im Grunde aber begrenzt ist. Oft kommt es vor, dass wir falsche Ziele setzen und dann, ausgehend von falschen Zielen und gestützt auf ein begrenztes Verständnis, handeln. Im Ergebnis können wir in der spirituellen Praxis scheitern, weil wir falsche Ziele gesetzt haben, wie dieser König.

Die Geschichte von Drona und Draupada

Die nächste Geschichte heißt „Die Geschichte von Drona und Draupada“. Sie ist im „Mahabharata“ beschrieben.

Drona und Draupada wuchsen von Kindheit an zusammen auf und wurden Freunde, obwohl Drona der Sohn eines gewöhnlichen Brahmanen war und Draupada der Sohn eines Königs. Irgendwann in ihrer Kindheit schworen sie, dass Draupada, wenn er König von Panchala werde, Drona die Hälfte des Königreichs schenken würde, da zwischen ihnen eine so starke Freundschaft bestand, dass sie unzertrennlich waren.

Die Zeit verging, und Draupada wurde tatsächlich König von Panchala, nachdem er das Königreich von seinem Vater geerbt hatte. Drona hingegen war ein armer Brahmane. Zu jener Zeit war ihm bereits ein Sohn geboren worden, Ashwatthaman. Als er aber erfuhr, dass Draupada König geworden war, erinnerte er sich an dieses Versprechen, ging zu ihm und sagte: „Erinnerst du dich, dass wir Freunde sind? Bist du deinem Versprechen treu?“

Draupada empörte sich darüber, dass dieser unverschämte Brahmane es gewagt hatte, sich an irgendwelche dummen Kindheitsversprechen zu erinnern und auf dieser Grundlage die Hälfte des Königreichs von ihm zu fordern; deshalb jagte er ihn einfach fort.

Drona war dadurch sehr tief getroffen. Da begann er, die Kriegskünste zu studieren, um alle zu übertreffen und sich an Draupada zu rächen, denn er betrachtete dies als tödliche Beleidigung. Er erlangte eine solche Meisterschaft in den Kriegskünsten, dass es in ganz Bharata niemanden gab, der ihm gleichkam. Mit der Zeit wurde er als Lehrer der Kriegskünste Dronacharya bekannt — der größte Meister der Kriegskünste. Doch obwohl er ein Meister geworden war, brannte in seinem Inneren weiterhin die Rache.

Er wählte zwei Schüler aus, Arjuna und dessen Gefährten, und begann, sie zu unterrichten. Aus Arjuna formte er den größten Meister, der sogar ihn übertraf. Bei Wettkämpfen schoss Arjuna während der Fahrt des Streitwagens, manchmal einfach stehend, manchmal auf der Deichsel stehend, manchmal von unterhalb des Wagens. Und wenn er mit dem Schwert kämpfte, schien es, als würde er größer oder kleiner werden oder sich so bewegen, als erschiene er während des Kampfes an verschiedenen Orten zugleich. Oder er konnte einem kleinen eisernen Fisch mit einem Pfeil ins Auge treffen, wobei er mit dem Rücken zu ihm stand und auf das Bild zielte, das sich im Wasser spiegelte, das in eine Schüssel gegossen war.

Als Arjuna und sein Gefährte ihre Ausbildung abgeschlossen hatten, fragten sie Drona:

— Welche Bezahlung sollen wir dir für die Unterweisung geben?

Da sagte Drona:

— Bringt mir den König von Panchala, Draupada.

Da Arjuna und sein Gefährte Prinzen waren, riefen sie ihre Heere zusammen, besiegten Draupada, den König von Panchala, und brachten ihn zu Drona. Und da sagte Drona mit einem spöttischen Lächeln:

„Du erinnerst dich doch, dass wir Freunde sind? Deshalb beabsichtige ich nicht, dir dein ganzes Königreich wegzunehmen, sondern nehme nur die Hälfte. Da ich dich als Freund betrachte, lasse ich dir die andere Hälfte.“

Das war die schwerste Demütigung für König Draupada.

Diese Parabel heißt „Nicht eingehaltene Versprechen“. Draupada hatte Versprechen und Schwüre missachtet, doch sie kehrten zu ihm in Form großer Verluste und Probleme zurück.

Samaya-Verpflichtungen im Anuttara-Tantra

Im spirituellen Leben, wenn wir den Weg des Anuttara-Tantra betreten, wählen wir einen bestimmten Praxisweg, geben einige Samaya-Verpflichtungen, die für uns nicht nur für dieses ganze Leben, sondern sogar für zukünftige Leben sehr wichtig sind, bis hin zur Erleuchtung. Obwohl es nicht so viele dieser Verpflichtungen gibt und sie nicht so schwierig sind, ist es sehr wichtig, ihnen zu folgen und sie respektvoll zu behandeln, ohne sie zu vernachlässigen.

Oft wird der Weg des Tantra mit einem Rohr verglichen, in das eine Schlange hineingekrochen ist, und man sagt, dass die Schlange nur einen Weg hat: entweder nach oben oder nach unten, das heißt, sie kann entweder vorankommen und herauskriechen, oder sie kann hinabfallen. Auf die gleiche Weise kann ein Praktizierender auf dem Weg des Anuttara-Tantra entweder zur Erleuchtung voranschreiten oder, im Falle einer Abweichung von den Samaya-Verpflichtungen, ernsthaft fallen.

All diese Parabeln weisen auf verschiedene Zustände hin, die ein Praktizierender erlebt.

Die Parabel von den falschen Akzenten

Es gibt noch eine weitere interessante Parabel. Es gab einen gewissen beschränkten und etwas einfältigen Menschen namens Bhumaka. All seine Interessen beschränkten sich darauf, wo man gut essen, in Gesellschaft sitzen und sich amüsieren könnte. Eines Tages hörte er, wie Menschen, die aus einem Haus kamen, den Empfang und die Bewirtung priesen, die ihnen dort zuteilgeworden waren; sie sagten, dass das Dessert aus Mango und Joghurt dort einfach wunderbar gewesen sei. Da er hungrig war, entbrannte in ihm der Wunsch, zu der Versammlung in diesem Haus zu gelangen, wo alle gespeist wurden, um zu probieren, was das wohl für ein Dessert sei — Mangojoghurt. Und er wollte all das so sehr probieren, dass ihn dieser Gedanke sehr bedrängte.

Eines Tages, als alle Menschen dieses Haus betraten, gelangte auch er dorthin. Er sah, dass sich dort seltsame Menschen versammelt hatten, die verschiedene Zutaten (Quecksilber und andere Dinge) vermischten und betrachteten, während ihr Lehrer ihnen etwas erklärte. Er saß ungeduldig mehrere Stunden da, wartete aber vergeblich auf die Bewirtung. Schließlich begann er schon unruhig hin und her zu rutschen und zu fragen: „Wann gibt es denn den Joghurt mit Mango?!“ Alle sahen ihn an wie einen vollkommenen Narren.

Die Menschen, in deren Kreis er geraten war, waren Alchemisten, die gemäß den Rasa-Shastras praktizierten; sie mischten verschiedene Zutaten in Quecksilber und probierten einige Präparate an sich selbst aus. Manchmal luden sie Brahmanen ein, führten vedische Rituale durch und bewirteten sie für einen günstigen Ausgang des alchemistischen Ergebnisses, und Bhumaka hatte zufällig eines der Gespräche dieser eingeladenen Brahmanen mitangehört und gedacht, dass dort tatsächlich ständig solche Dinge gereicht würden. Am Ende wurde er mit Schande aus der Gesellschaft der Alchemisten verjagt.

Diese Parabel heißt „Falsche Akzente“. Wenn wir im Dharma die falschen Akzente setzen, können wir uns in der Rolle eines solchen Bhumaka wiederfinden, ohne überhaupt zu verstehen, worum es hier geht. Wenn alle das alchemistische Quecksilber erwarten, werden wir ungeduldig hin und her rutschen und fragen: „Wann gibt es denn den Joghurt?!“

Es ist sehr wichtig, wenn wir den Weg der spirituellen Praxis betreten, die Akzente richtig zu setzen. Ein solcher falscher Akzent kann alles Mögliche sein. Zum Beispiel denkt ein Mensch, dass ein wahres Erlebnis irgendein Lichtblitz und noch etwas anderes sei, und legt den Akzent darauf. Ich frage ihn: „Wie schreitet Ihre Arbeit mit der Sankalpa voran?“ Er antwortet: „Mit der Sankalpa? Was ist das überhaupt?“ Das ist ein Beispiel für einen falschen Akzent.

Professionalität in der spirituellen Praxis

Die spirituelle Praxis erfordert von uns enormes Können und Professionalität, und selbstverständlich kann sie einem Dilettanten keinen Erfolg bringen. Eben deshalb wende ich mich immer an die Schüler, damit sie eine solche Professionalität erlangen und solchen Figuren nicht gleichen.

Zum Beispiel muss man die Lehre zumindest auf intellektueller Ebene oder auf der Ebene der Praxis so kennen, dass, selbst wenn man Ihnen nachts eine Prüfung abnimmt und fragt: „Was sind die vier Einstellungen in der Shambhavi-Mudra?“, Sie sofort und ohne jede Schwierigkeit antworten. Oder man fragt Sie: „Worin besteht die fünffache Formel? Wodurch unterscheidet sich Selbstbefreiung von Selbsttranszendenz, und Selbsttranszendenz von Selbsterkennen? Was sind die drei tantrischen Handlungen bei der Vereinigung der kontemplativen Präsenz mit den Elementen?“ Und so weiter.

Es ist notwendig, dass Sie all dies sogar besser kennen als Ihr eigenes Geburtsdatum, das heißt auf der unterbewussten Ebene. Genau das ist wahres Wissen der Lehre. Eben deshalb sollten wir stets der Klärung aller Feinheiten der Lehre Aufmerksamkeit schenken.

Der Meister unterscheidet sich vom Dilettanten gerade dadurch, dass ihm die Feinheiten, die Geheimnisse bekannt sind. Der Dilettant aber kennt diese Geheimnisse nicht, daher scheint ihm der Meister Ergebnisse aus dem Nichts zu erhalten; er erscheint ihm als ein unbegreifliches Wesen, das scheinbar dasselbe tut, aber andere Ergebnisse erzielt. All dies, weil dem Meister Geheimnisse bekannt sind, die er sehr sorgfältig beachtet, indem er die richtigen Akzente setzt. Dem Dilettanten hingegen sind die Geheimnisse unbekannt; er weiß nicht einmal, dass man sie beachten muss, und vernachlässigt sie daher.

Zum Beispiel hat irgendein Schüler begonnen, Kampfkünste zu betreiben, hat sich ein paar Trainingseinheiten angesehen und kommt dann zum Meister und sagt:

— Ich bin wahrscheinlich schon ein sehr guter Meister, weil ich auf den Boxsack schlagen kann wie Bruce Lee. Ich habe mir auch noch einen Videofilm angesehen und ein paar Techniken in einem Buch gelesen. Wahrscheinlich bin ich schon ein guter Meister.

Der Lehrer fragt:

— Gut, und machst du Dehnübungen?

— Nein, mache ich nicht.

— Hast du einen Trainingsraum, einen Boxsack, Aufprallhandschuhe?

— Ich wusste nicht einmal, dass man das braucht.

— Nun, was machst du dann?

— Ich gehe umher und stelle mir vor, ein großer Held zu sein.

Das ist ein Ansatz, der jemanden zeigt, der sich in Bezug auf die Praxis irrt und in Fantasie verweilt.

Die Lehre hingegen beseitigt, wenn wir sie richtig begreifen, alle Fantasien und gibt ein kristallklares Verständnis, wenn Ihr Verstand so klar wird, dass er einem makellosen chirurgischen Skalpell gleicht, das durch die Kraft seines Verständnisses jegliche Illusionen und Irrtümer durchtrennen kann und Sie daher immer auf den richtigen Weg führen wird. Genau dafür studieren wir die Logik der richtigen Praxis.

Die richtigen Akzente am Anfang des Weges

Worauf muss man also am Anfang die Akzente legen? Auf den Erwerb von:

• Glauben
• Hingabe
• Samaya
• einer anfänglichen Ebene der Selbstbefreiung
• Konzentration
• der Praxis der Meditation über die Leerheit und Atma-Vichara in Bewegung

Wenn Sie all dies haben, durchschauen Sie das innerste Wesen der Lehre.