Der Mythos von Shiva und Parvati als Weg des Yogis

Dharma bedeutet, den Weg des Werdens zu einem göttlichen Wesen zu gehen, und das heißt, in eine andere Rasse überzugehen, sogar in eine andere Art, eine andere Klasse von Wesen. Wir müssen immer daran denken, dass wir, wenn wir den Weg des Dharma gehen, den Weg der Evolution gehen. Den Weg des Sanatana Dharma zu gehen bedeutet, allmählich die Eigenschaften göttlicher Wesen in sich zu entdecken und zu kultivieren.

Warum streben wir danach, die Eigenschaften göttlicher Wesen zu kultivieren und nicht einfach menschliche? Weil wir von Samsara enttäuscht sind, und der Mensch ist ebenfalls ein samsarisches Wesen. Wir sind enttäuscht vom Weltanschauungssystem des Menschen, des begrenzten Sterblichen, der durch Samsara begrenzt ist, von seiner Denkweise, seinen Werten, Lebenssinnen, Wegen zur Zielerreichung, den Aufgaben, die er sich in seinem Leben stellt. Von dieser ganzen Weltanschauung, dieser Werteskala sind wir enttäuscht. Das nennt man Enttäuschung über Samsara.

Doch das bedeutet nicht, dass wir die ganze menschliche Rasse, die ganze menschliche Zivilisation, uns selbst abgeschrieben haben — keineswegs. Wir haben einen Weg der Evolution, wir haben Unterweisungen, heilige Schriften, wir haben eine Lehre, und wir wissen, wohin wir uns bewegen sollen; wir haben lediglich den Bewegungsvektor geändert, radikal geändert.

Wenn ein gewöhnlicher Mensch, der sich in der samsarischen Dimension befindet, danach strebt, sich möglichst lange zu fixieren, ein menschliches Wesen zu bleiben, ein samsarisches Wesen zu bleiben, mit Ego, Anhaftungen, Illusionen, dann streben wir danach, uns zu entwickeln, wir streben danach, diese samsarische Sicht zu reinigen, und wir glauben, dass diese samsarische Sicht bereits in diesem Leben, ohne in irgendwelche Himmel fortzugehen, gereinigt werden kann und dass ein gottgleiches Bewusstsein verwirklicht werden kann. Wenn wir daran glauben, beginnt unser spiritueller Weg auf dem Weg des Sanatana Dharma, und es beginnt die Pratyaksha Advaita der Siddhas, die Lehre des Laya-Yoga in der Tradition der Siddhas. Doch wir müssen einen solchen Glauben haben, wir müssen glauben.

Das Studium der heiligen Texte und der Eintritt in die Welt der Götter

Wir werden beginnen, den Text über Shiva und Parvati zu lesen. Wozu studieren wir überhaupt Texte? Texte reinigen das Bewusstsein, sie zeigen eine andere Denkweise, die nicht den Menschen eigen ist, sondern den Göttern, einen anderen Zustand, eine andere Sicht. Deshalb ist es sehr wichtig, sie zu studieren. Wir studieren Advaita, das traditionelle Sanatana Dharma, seinen esoterischen Teil — Laya-Yoga, die fünf Yantras des Laya-Yoga. Und dies sind die Hauptprinzipien: Shravana, Manana, Nididhyasana, die Lehre der 16 Kalas, und wir schaffen auch Bedingungen, unter denen all dies funktioniert: Samaya, Guru-Yoga, reine Sicht, Zuflucht, Ethik, die einheitliche Samaya der Kontemplation.

Doch das ist zu wenig, denn Dharma ist nicht einfach das Befolgen bestimmter Methoden, logischer Schemata oder von Disziplin und Ethik; es ist überhaupt das Eintauchen in eine andere Welt, in eine andere Atmosphäre, und wir müssen in sie eintreten, in diese andere Welt. Wir müssen mithilfe der Lehre all unsere Weltanschauungen und Bewertungen vollständig neu durchdenken, und diese andere Welt ist die Weisheit der Götter, die Kräfte der Götter, die Ethik der Götter, die Kultur der Götter, die Größe der Götter, das Wissen der Götter, die Spiele der Götter, die Manifestation der Götter in der materiellen Welt.

Allmählich treten wir dank der Lehre in eine solche Dimension göttlicher Wesen ein, wir beginnen, sie zu verstehen. Das bedeutet auch, dass sich in uns irgendwelche göttlichen Aspekte nach und nach öffnen, und gerade dadurch befreien wir uns nach und nach, denn Befreiung bedeutet eben die Befreiung von unseren menschlichen Begrenzungen, die Befreiung von allem, was uns als Menschen gefesselt und gebunden hat. Das bedeutet nicht, dass uns in diesem Leben sechs Arme oder fünf Köpfe wachsen werden; wir werden in diesem Körper ganz sicher Menschen bleiben. Doch es bedeutet, dass in uns eine göttliche Dimension heranwächst, und in dieser göttlichen Dimension besitzen wir Weisheit, die Kraft der Allwissenheit, der Alldurchdringung, der Allmacht, die Kraft des illusorischen Körpers, die Kraft des Verstehens, der Klarheit und viele andere Dinge. Denn die Eigenschaften eines göttlichen Wesens sind das Erblühen verschiedener Kräfte und Energien.

Göttliche Energien und ihre Manifestation

Im Menschen sind diese Kräfte und Energien unterdrückt, und selbst wenn er versucht, sie zu entwickeln, bringen sie ihm oft nicht einmal Nutzen, weil er versucht, sie egoistisch zu entwickeln. Wenn Sie zum Beispiel eine geringe Intelligenz und wenig Weisheit haben, bedeutet das, dass Ihre Jnana-Shakti unterdrückt ist, der Geist schlecht denkt, wie ein schlechter Computer hängen bleibt, langsam wird, Sie nicht schnell entscheiden und im Geist keine komplexen Berechnungen durchführen können. Wenn sich aber die göttlichen Eigenschaften in Ihnen entwickelt hätten, dann wäre der Geist einem Hochgeschwindigkeitscomputer ähnlich, einem leistungsstarken Prozessor, der in der Lage ist, enorme Berechnungen durchzuführen.

Oder wenn Ihre Konzentration schwach ist, Sie nicht zielstrebig sind, Sie sich leicht aus der Bahn werfen lassen — bedeutet das, dass Ihr Wille, Ihre Iccha-Shakti, nicht entwickelt ist, dass Sie nicht wissen, wie Sie sie als Instrument nutzen können. Im Falle der Gottheiten hingegen ist Iccha eine universelle Kraft, die die Gottheiten auf dem Weg bewegt.

Oder zum Beispiel: Ihr Geist gerät leicht unter Bedingtheiten, unter Konzepte, unter Verbindungen, Anhaftungen, Beziehungen, Kleshas, und Sie können sich nicht durch die Kraft der natürlichen Bewusstheit selbst befreien, indem Sie in sich selbst hineinblicken, in das göttliche Wesen des Absoluten hineinblicken — das bedeutet, dass Ihnen Svatantrya-Shakti fehlt. Das heißt, diese Art von Shakti ist bei Ihnen unterdrückt; alles beeindruckt Sie, alles übt Einfluss auf Sie aus, alles begrenzt Sie. Es gibt einen solchen Menschentyp: empfindlich, misstrauisch; es fehlt an Svatantrya-Shakti, also ist diese Kraft nicht entwickelt, sie blüht nicht. Den Gottheiten hingegen ist Svatantrya-Shakti eigen, die Kraft vollständiger innerer Freiheit.

Auf die gleiche Weise sind den Gottheiten viele andere Energien eigen, zum Beispiel:

• Vichara (die Kraft der Fähigkeit, das absolute Bewusstsein zu erforschen)

• Viveka — die Fähigkeit, das eine detailliert vom anderen zu unterscheiden, sich in Nuancen und Details genau auszukennen, ohne sich zu verwirren

• Vairagya — die Kraft, von allem losgelöst zu sein, selbst wenn man in irgendeine Arbeit oder Tätigkeit von Geist, Körper und Rede eintaucht — im Hintergrund all dessen losgelöst zu verweilen, wie Shiva

Lila der Götter und reine Sicht

Lila, das Spiel, ist eine Fähigkeit der Gottheiten, nicht eine Fähigkeit der Menschen. Menschen verstricken sich ständig, und all ihre Handlungen sind ihr Karma, Ursache und Wirkung, und aus einer Ursache entstehen unvermeidlich Wirkungen. Zu irgendwelchen Handlungen werden sie von Samskaras, Vasanas, vergangenem Karma, planetarischen Einflüssen und dem Verlauf der gesellschaftlichen Entwicklung gedrängt; daher gehen Menschen in gewissem Sinne starr auf einem eingefahrenen Gleis. Die Götter aber spielen, sie hängen weder von Ursachen noch von Wirkungen ab, häufen kein Karma an, hängen nicht von Vasanas ab, nicht vom elterlichen Karma, nicht von der Genetik — all das ist Lila.

Ebenso ist den Gottheiten reine Sicht eigen. Den Menschen ist sie nicht eigen. Der Guru hält jahrzehntelang Vorträge über reine Sicht, und nur mit großer Mühe dringt sie in das Bewusstsein der Menschen ein. Den Gottheiten hingegen ist die reine Sicht von Anfang an eigen. Wenn eine Gottheit einen Menschen sieht, sieht sie in ihm dieselbe Gottheit; sie versteht, dass es einfach eine Gottheit ist, die jetzt in dieser Gestalt erscheint. Wenn aber ein Mensch eine Gottheit sieht, kann er sogar auf die Gottheit irgendetwas projizieren. Man sagt: Wenn Buddha einen Menschen sieht, sieht er in ihm denselben Buddha, nur mit Begrenzungen; wenn aber ein Mensch Buddha sieht, sieht er in ihm einen ebensolchen Menschen.

Reine Sicht ist ein enormer Wert in der Welt der Menschen, und sie ist den Menschen nicht eigen; man muss sie kultivieren. Im Wesentlichen muss man, um sich von Samsara zu befreien, eine tiefe reine Sicht hervorbringen, damit sie all unsere Verbindungen, unsere Tattvas, Pranas, den Geist, Samskaras und Vasanas reinigt.

Es gibt eine erweiterte Praxis des Samskara-Shuddhi; in dieser Praxis betrachten wir unser ganzes Leben seit der Geburt, erinnern uns Schritt für Schritt an alles, was wir getan haben. Diese Praxis gibt es auch in den Lehren des tibetischen Buddhismus. Schritt für Schritt reinigen und reinigen wir, erinnern uns immer wieder an alles, was wir gedacht haben, alles, was wir im Kindergarten, in der Krippe, in der Schule, in der Jugend gesagt haben, alle Verbindungen, die entstanden sind, alle Gedanken, die wir gedacht haben, alle Handlungen, die wir begangen haben, und reinigen so lange, bis wir beim gegenwärtigen Leben angelangt sind und ein Gefühl der Reinigung entsteht.

Der Weg durch Gott, nicht durch das Ego

Wir haben sehr viele verschiedene Eindrücke angesammelt, und das Hören solcher Geschichten ist das Entdecken der reinen Sicht in uns selbst, das Eintreten in das Verständnis von Lila, der Welt der Gottheiten. Denn im Wesentlichen bedeutet es, Sanatana Dharma zu praktizieren, Dattatreya zu verehren, Dattatreya zur Ishta-Devata zu machen, in die Weisheit der drei Hauptgötter einzudringen: Brahma, Vishnu und Shiva. Das heißt, durch die Ishta-Devata, durch Dattatreya, manifestiert sich Gott für uns durch die drei Hauptgötter der vedischen Tradition. Wir müssen verstehen: Dies ist ein sehr großes Mysterium, ein sehr großes Geheimnis, ein sehr großes Spiel.

Was ist Brahma? Was ist Vishnu? Was ist Shiva? Wie manifestieren sich diese Aspekte in uns? Göttliche Wesen bedeuten auch einen einheitlichen „Geschmack“, göttliche Größe, das Verweilen im Raum des weit geöffneten Bewusstseins. Ebenso das Verweilen im Glück (Sukha), in Ananda, das Verweilen in beständigem, tiefem Svarupa-Samadhi, Sahaja-Samadhi, Allwissenheit, Allmacht, Allgegenwart, Allkraft und Allherrschaft. All dies ist der Vektor unserer Evolution auf dem Weg des Dharma.

Wir erlangen sie nicht durch egoistische Bemühungen, nicht durch Anava-Marga (den Weg der Entwicklung des Egos), wir erlangen sie durch Gott. Sobald wir sie durch das Ego erlangen wollen, nur durch persönliche Anstrengungen auf dem Weg des Anava-Marga, hat man sofort das Recht, uns tantrische Zauberer zu nennen, das heißt, wir weichen bereits ein wenig vom ursprünglichen, erhabeneren Weg ab, dem göttlichen Weg des Sanatana Dharma, der Advaita, der Lehre des Laya-Yoga, denn dieser Weg ist etwas anders, dieser Weg ist ein wenig Asura-Tapasya.

Asuras gelten als alte Götter, sie entstanden noch vor den heutigen modernen Göttern, und sie stützten sich sehr stark auf das Ego. Dieser Weg gilt als ein schwieriger, gefährlicher Weg, der in die Verblendung führt. Wenn wir also sagen, dass wir den Weg der göttlichen Eigenschaften gehen, gehen wir ihn durch Hingabe an Gott, durch Selbsthingabe, durch die Offenbarung Gottes, nicht durch egoistisches Anhäufen von Siddhis. Das bedeutet, dass wir Jnana, den Weg der Hingabe und den Weg der Tapasya verwirklichen müssen.

Brahmas Plan: die Inkarnation Parvatis

Brahma bereitete die Geburt Parvatis vor, damit der Herr zur Erreichung seines Ziels beitrüge. Die große Göttin vereinte ihre Kräfte mit Brahma und inkarnierte sich ein zweites Mal als Tochter des Berges.

Also hatte Brahma seine eigenen Pläne für Shiva. Er wollte, dass Shiva die materiellen Schöpfungen unterstützte. Und Shiva, der Asket war, ein völlig ungebundenes, entsagtes Wesen, verbrachte die ganze Zeit im Samadhi. Und eines Tages antwortete er auf Brahmas Vorschlag mit dem Unwillen, die materiellen Schöpfungen zu unterstützen. Er manifestierte sich in der Form einer unendlichen Säule (Sthanu), die in die höheren und niederen Welten hinabreichte. Doch Brahma, der schöpfen und dieses Universum entwickeln wollte, da dies seine Art des Dienstes ist, gab die Hoffnung nicht auf, Shiva zur materiellen Schöpfung hinzuzuziehen, und er suchte nach einem Weg, Shiva aus dieser Versenkung in Samadhi zu erwecken. Er brauchte Energie, und die Rolle dieser Energie spielte Parvati. Und er bat die große Mutter, sich zuerst als Sati und dann als Parvati zu inkarnieren, um Shiva aus diesem, wie es Brahma schien, Schlaf des Samadhi zu erwecken, damit die materielle Energie in Bewegung zu kommen begann.

Sie verankerte sich im Geist des Gottes des Berges, als er sich mit Mena liebte, und Mena wurde schwanger.

Der Gott des Berges ist Parvata, der Herrscher des Himalaya, Himavan. Brahma legte diese Sankalpa in den Geist des Berggottes Parvata. Und dadurch entstand, als sie sich mit Mena liebten, eine starke Sankalpa, die Parvati anzog. Und darin bestand Brahmas Plan. Diese Parvati sollte die Gemahlin Shivas werden.

Brahmas lange unbefriedigt gebliebenes Verlangen, mit Hilfe Shivas sterbliche Nachkommenschaft zu erschaffen, wurde nun von einem neuen Bedürfnis verdrängt. Nur ein von Shiva geborenes Übergottwesen konnte den Dämon Taraka vernichten.

Die Aufgabe der Schöpfung Brahmas wurde noch dadurch erschwert, dass der Dämon Taraka erschien, der den gesamten Verlauf des Aufbaus des Universums störte, die Götter zu bedrängen begann und anfing, gewaltige Gebiete im Universum zu erobern. Brahma plante, eine Zivilisation sterblicher Wesen zu erschaffen, diese Zivilisation zu entwickeln, Manus und Prajapatis zu entsenden, und hier geriet der ganze Schöpfungsplan dadurch in Gefahr, dass irgendeine egoistische, asurische Energie begann, ihre Shakti stark zu manifestieren, sodass selbst die Götter nichts dagegen ausrichten konnten. Und deshalb beschloss er, zusätzlich zu seinem Wunsch, Shiva zur materiellen Schöpfung zu bewegen, ein Übergottwesen herbeizurufen, das fähig war, diesen Dämon zu bezwingen. Dieser Dämon Taraka hatte selbst Brahma durch die Kraft seiner Tapas einen solchen Segen abgerungen, dass ihn nur ein sieben Tage altes Kind, ein göttliches Kind, vernichten könne. Und es war nötig, mit Hilfe von Shiva und Parvati ein solches Übergottwesen zu erschaffen, und darin bestand Brahmas Plan.

Die Inkarnation der großen Göttin und die Gründe für die Zerstörung der ersten Ehe

Parvati war die vollständige Verkörperung der großen Göttin. Zuvor hatte sich die große Göttin in Sati verkörpert, um Shivas Liebe zu gewinnen. Nun beschloss sie, als Tochter von Berg und Mena geboren zu werden, und nahm diese Gestalt auf Bitte der Götter an. Die große Göttin, die ewige Prakriti, erinnerte sich daran, dass sie ihren Körper der Sati abgelegt hatte.

Das erste Mal, wie wir wissen, verkörperte sich die große Göttin in der Gestalt von Sati. Sie verbrannte ihren Körper, nachdem sie beleidigt worden war und Shiva beim Opfer Dakshas beleidigt worden war. Aus Protest tat sie dies durch die Kraft ihres mystischen Tapas. Somit wurde beim ersten Mal die Mission Satis als großer Göttin, die Shiva zur Schöpfung anregt, nicht erfüllt. Doch warum geschah das überhaupt? Dafür gibt es Gründe.

Als die große Göttin, die universelle Mutter, die große Prakriti, die materielle Energie, gerade begann, sich zu verkörpern, nahm sie Daksha ein Versprechen ab: „Ich werde mich als deine Tochter in der Gestalt von Sati verkörpern, aber ich werde nur so lange bei dir sein, wie man mich respektiert. Wenn man mich nicht respektiert, werde ich dich verlassen.“ Ebenso versprach Shiva Brahma, dass er sich dennoch mit der Arbeit an der materiellen Schöpfung zum Wohl aller Lebewesen befassen werde; er stimmte sogar zu zu heiraten. Er machte Brahma entgegen seiner eigenen Neigung Zugeständnisse. Aber er stellte folgende Bedingung: „Ich werde Sati heiraten, ich werde mit ihr als ihr Gatte, als Asket, leben, und wenn ich im Samadhi bin, wenn ich mit Yoga beschäftigt bin, soll sie wie eine Yogini sein; wenn ich aber herauskomme, dann möge sie sich als meine Frau zeigen, als gewöhnliche Frau. Doch wenn sie mir nicht glaubt, behalte ich mir das Recht vor, sie zu verlassen, denn der Atman verlässt stets die materielle Energie und trennt sich, wenn die materielle Energie ihm nicht folgt.“ Diese Bedingung stellte Shiva Brahma. Auf diese Weise wirkten diese beiden Schwüre so, dass Sati ihren Körper durch die Kraft ihres Tapas verließ.

Die Geschichte mit Rama und Satis erster Zweifel

Es gab noch eine Geschichte, als Shiva und Sati in das Tal hinabstiegen, in dem Rama in der Verbannung lebte. Sie begegneten Prinz Rama; er trauerte um seine Sita. Shiva wusste, dass dies eine Verkörperung des Gottes Vishnu war und dass Shiva selbst Vishnu eingesetzt hatte, über das ganze Universum zu herrschen und die Pflichten des Herrn des Universums zu erfüllen. Er wusste, dass Rama lediglich eine Lila, ein Spiel, vollführte, während er in Wirklichkeit Gott Vishnu selbst war. Als er zu Rama trat, verneigte er sich vor ihm wie vor dem Herrn des Universums. Er konnte nicht anders, als sich vor ihm zu verneigen und ihm Ehrerbietung zu erweisen; so ist die göttliche Kultur, die göttliche Etikette. Sati geriet darüber in solches Unverständnis, sie fragte Shiva: „Irgendein Mensch leidet wegen seiner Frau, weil Ravana seine Frau entführt hat; er ist schwach, kraftlos, er versteht nichts, und du verneigst dich vor ihm? Wie kann das sein?“ Shiva war darüber ein wenig betrübt, er sagte, dass du in Wirklichkeit seine große Stellung nicht verstehst: Es ist Vishnu selbst, es ist der Herr des ganzen Universums, und alles, was geschieht, ist nur ein Spiel, eine Lila zum Wohl aller Lebewesen. Und hier zweifelte Sati an Shivas Worten. Sie beschloss, Rama irgendwie selbst zu prüfen.

Eines Tages erschien sie vor ihm, nachdem sie die Gestalt Sitas angenommen hatte. Sie kam zu Rama und sagte: „Hier bin ich, deine Sita, ich bin aus Ravanas Gefangenschaft entkommen.“ Und Rama sah sie daraufhin an, lächelte spöttisch und sagte: „Ich weiß, wer du bist. Du bist ShivA (die Gemahlin Shivas), du bist Sati, du bist keineswegs Sita.“ Er durchschaute sie sofort, obwohl die Kraft ihrer Verführung groß war. Da verstand sie, wer Rama in Wirklichkeit war: Es war seine Lila, und er verstand alles vollkommen; er war nicht an Sita gebunden, er vollführte diese große Lila zum Wohl anderer Lebewesen. So zweifelte sie zum ersten Mal an Shivas Worten.

Der zweite Zweifel und die Erfüllung der Schwüre

Allmählich begann Shivas Sankalpa, sich von ihr zu trennen, zu wirken. Und beim zweiten Mal, als sie in den Bergen lebten, begannen dort Donner, Blitze, Winde und Orkane; sie zweifelte daran, dass Shiva, der als Asket lebte und sich in Tiger- und Elefantenhaut kleidete, sie vor Donner und ungünstigen Einflüssen schützen könne. Und sie begann zu klagen, da sie im Palast unter so herrlichen Bedingungen gelebt hatte. Shiva lächelte daraufhin und hob sie auf eine Wolke über Donner und Blitz, hob sie für einige Zeit in den Himmel, dorthin, wo die Blitze nicht hinreichten.

Und wegen dieser beiden Fälle, in denen sie an Shivas Worten zweifelte, begann Shiva, sich ein wenig von ihr zu entfernen. So wirkten die gegenseitigen Gelübde von Sati und Shiva derart, dass sie in dieser Verkörperung nicht länger zusammenbleiben konnten, denn wenn göttliche Wesen irgendwelche Gelübde oder Sankalpas ablegen, erfüllen sie sich unausweichlich.

Dakshas Reue und die neue Verkörperung der Göttin

Es geschah, dass Daksha Shiva beim Opfer nicht ehrte, und Sati wurde beleidigt, weshalb sie ihren Körper verließ. Und als Daksha erkannte, welchen Fehler er begangen hatte, dass das geschehen war, was die Göttin gesagt hatte: „Wenn du mich nicht achten wirst – werde ich dich verlassen“, bereute er sehr. Er begann zu fragen: „Wie soll ich dich dann finden? Ich weiß doch, dass du die große Göttin bist; es war nur Maya, die mich in die Illusion geführt hat.“ Sie sagte: „Du wirst mich überall und an jedem Ort finden.“ Das heißt, die große Göttin ist Prakriti selbst, die materielle Natur; sie verschwindet nirgendwohin. Und sie beschloss, sich ein zweites Mal in der Gestalt von Parvati zu verkörpern.

Sati wurde durch die Missachtung beleidigt, die ihr Vater Daksha Shiva gegenüber zeigte. Bevor das yogische Feuer sie erfasste, sagte Sati zu Daksha, dass man sie jederzeit, an jedem Ort, in jedem Wesen finden könne; es gibt nichts im Universum, worin man sie nicht auffinden könnte.

Und dennoch konnte Shiva sie nicht finden und keinen Frieden erlangen. Er machte eine Halskette aus ihren Knochen, er stöhnte laut, betrauerte sie, als wäre er kein Gott. Der Schmerz der Getrenntheit machte seine Reden zusammenhanglos. Der Höchste Herr legte sich durch die Kraft der Illusion selbst Schmerz und Wahnsinn auf; in Wirklichkeit ist er unveränderlich, unerschütterlich und unbesiegbar. Obwohl er seine Formen wechselt, wird er von Maya nicht berührt. Was bedeuten ihm Liebe und Illusion?

Jemand könnte denken: Wie konnte Shiva solche Anhaftungen empfinden, wegen ihnen leiden, wegen seiner Gemahlin? Für einen Hausmenschen, einen weltlichen Menschen, sind das tatsächlich Leiden, doch für Gott, den Freien, Befreiten, Asketen... sogar viele Mönche befreien sich erfolgreich von Anhaftungen und leiden eben nicht an Anhaftungen. In Wirklichkeit waren dies keine Leiden, sondern ein Spiel. Es gibt verschiedene Energien; die Gottheit vergnügt sich mit diesen Energien, sie weist sie nicht zurück, sie manifestiert sie frei und bringt dabei noch anderen Lebewesen Nutzen. Diese Energien sind für sie ungefährlich, sie sind wie die Schlangen auf Shivas Brust, sie können ihn nicht beißen. Und die Gottheit befindet sich im Zustand von Brahma-Ananda (absoluter Glückseligkeit); sie ist fähig, sich sogar an solchen Energien zu erfreuen und sie zu genießen. Auf gleichsam paradoxe Weise genießt sie sogar Leiden.

Wenn wir Leiden vermeiden und uns nur an der Energie feiner Genüsse erfreuen, dann können göttliche Wesen spielen, genießen und beliebige Energien manifestieren, die uns unverständlich oder falsch erscheinen mögen. Daher war dies eine Form der Lila, eine Form des Spiels, eine Form von Shivas Genuss zum Wohl der Lebewesen.

Der Dämon Taraka und die Notwendigkeit der Geburt eines Übergottes

Inzwischen unterdrückte der Dämon Taraka die Götter, verwüstete die himmlische Welt und hatte den himmlischen Berg erobert. Niemand, kein einziger Gott, konnte Taraka widerstehen, da er ein großer Asket war und sich durch seine Askese eine Belohnung von Brahma errungen hatte. Taraka konnte nur von einem sieben Tage alten Kind besiegt werden. Der Töter Tarakas musste als Sohn Shivas geboren werden.

Zur rechten Zeit wurde die große Göttin als Tochter Parvatas geboren. Sie weinte wie jedes neugeborene Kind, obwohl das Mädchen bald begann, mit Puppen und Bällen zu spielen; ihre Erinnerung an die frühere Verkörperung war nicht erloschen. Parvati besaß dieselben Vorteile der Geburt wie Sati. Darüber hinaus verfügte sie über vollständiges Wissen über die Welt der Götter, die wie menschliche Wesen handelten. Das Geschlecht aber, in dem sie sich verkörperte, war ein anderes. Daksha ist der Sohn Brahmas, des Schöpfers, während Parvata weit älter ist.

Es gibt verschiedene Geschlechter von Göttern. Parvati gehörte einem alten Geschlecht an, jenem Geschlecht, das vollständig erleuchtet und durch nichts bedingt ist. Denn es gibt Geschlechter von Göttern, die nicht vollständig erleuchtet sind, irgendeine Bedingtheit haben, von irgendwelchen Energien gefesselt sind; man kann sie solche göttlichen Siddhas nennen. Jedes Geschlecht von Göttern hat seine eigene Genealogie, seinen eigenen Typ segnender Energie, seine eigenen großen göttlichen Wesen. Dabei lebt jede Gottheit noch gleichsam in ihrem persönlichen Universum. Jedes der Göttergeschlechter hat seine eigenen Geheimnisse, und Parvati wurde mit dem vollständigen Wissen um die Geheimnisse der Weisheit ihres alten Geschlechts geboren, selbst als sie noch ein kleines Mädchen war. Dennoch spielte sie, wie ein gewöhnliches Mädchen, mit Puppen und Bällen.

Die Rolle der Göttin der Nacht bei der Geburt Parvatis

Parvata existierte vor dem Beginn der Herrschaft der Götter und vor der Verwandlung der Asuras, der Titanen, in Dämonen. Die beiden Inkarnationen der großen Göttin zeichneten sich durch ein gemeinsames Merkmal aus – die dunkle Gesichtsfarbe, die sie der Göttin der Nacht verdankten, welche in den Schoß Menas eingegangen war. Von ihrem Vater erbte Parvati die Festigkeit des Berges.

Sati und Parvati hatten beide eine dunkle Gesichtsfarbe, und es heißt, dass Brahma eigens die Göttin der Nacht herbeirief; und die Nacht ist das Unmanifestierte, das Chaos, die inneren, tiefgründigen Kräfte des Chaos, die gewaltige unmanifestierte Shakti, die Kraft der Finsternis, die Kraft der Dunkelheit. Und Brahma rief diese Göttin herbei, damit sie im Moment der Verbindung von Parvata und Mena eintrat, damit Parvati ein wenig von dieser Kraft erlangte und damit sie Shiva entflammen konnte, um ein Übergottwesen zu gebären, wie es der künftige Karttikeya sein sollte. Die dunkle Gesichtsfarbe verkörpert die uranfängliche Kraft der Finsternis, des Chaos der alten Götter, eine gewaltige Kraft – Shakti.

Die Göttin Nacht, die Parvati vor ihrer Geburt mit ihrer Dunkelheit umhüllt hatte, sollte in Parvatis Beziehung zu Shiva eine wichtige Rolle spielen. Nach Brahmas Plan sollte sich Parvati der Askese hingeben, um sich wieder mit Shiva zu vereinen. Und wenn sie sich in der Ehe mit ihm verbinden würde, wäre ihre vereinte Energie kolossal. Doch selbst in diesem Fall schien die Vernichtung des Dämons Taraka wenig wahrscheinlich.

Die Göttin Nacht sollte den vereinten Tapas von Shiva und Parvati noch verstärken, indem sie den Liebesakt durch einen Streit unterbrach. Shiva würde Parvati scherzhaft ihre dunkle Hautfarbe vorwerfen; die verärgerte Parvati würde Shiva verlassen und sich der Askese widmen, um ihre Dunkelheit loszuwerden. Auch Shiva würde Tapas praktizieren. Nach einer solchen Unterbrechung, die ihre Energie vervielfacht hatte, würde der aus ihrer Vereinigung geborene Sohn fähig sein, Taraka zu vernichten.

Hier sicherte sich Brahma ab: Er richtete es so ein, dass ihre Vereinigung für einen zusätzlichen Tapas unterbrochen werden musste, denn es musste ein großes Übergottwesen geboren werden. Er dachte, dass für die Niederlage des Dämons Taraka selbst die gemeinsamen Kräfte Shivas und Parvatis möglicherweise nicht ausreichen würden, wenn sie diesen Tapas nicht vollzögen. Deshalb schuf er eine solche Kette von Ursache und Wirkung, eine solche Samskara, die zu solchen Ereignissen führen sollte. Aus der Sicht menschlichen Denkens scheint das unverständlich. Wie kann man derart feine Ursachen und Wirkungen berücksichtigen, so subtil Einfluss nehmen, so subtil spielen? Doch für Gottheiten ist das normal; göttliche Wesen sehen Vergangenheit, Zukunft und Gegenwart. Sie können zur rechten Zeit, durch den rechten Eindruck, jede Situation entfalten, die sogar zur Geburt neuer Ursachen und Wirkungen führen kann, ja sogar einer neuen Verbindung. Das ist die Kunst der Ichchha-Siddhi.

Brahma beauftragte die Göttin Nacht, zur Steigerung der sexuellen Kraft Shivas und Parvatis zwei Mittel einzusetzen: Tapas und Streit. Wenn der Liebesgenuss unterbrochen würde, würde ihr unbefriedigtes Verlangen unüberwindlich werden. Der Streit selbst würde, indem er ihre emotionale Spannung erhöhte, Tapas zur Beruhigung erfordern. Dann würde das gewachsene Verlangen den Gott und die Göttin zu einer beispiellosen Vereinigung führen, aus der der Bezwinger Tarakas geboren würde.

Brahmas Plan bedeutete, dass die Askese der Götter selbst zur Geburt eines Retters der Welt beitragen sollte. Um Shiva dazu zu bringen, ein Übergottwesen zu zeugen, genügte es Brahma nicht, Shiva einfach zu befehlen, wie er ihm einst befohlen hatte, die Sterblichen zu erschaffen. Nun galt Brahmas Sorge dem Überleben der Götter selbst und ihrer schöpferischen Tätigkeit.

Die Geschichte von Shivas Hochzeit, von seiner Begegnung mit Sati und Parvati, ist nicht einfach eine Liebesgeschichte der Götter oder irgendeine ihrer Verbindungen als Shiva-Shakti; sie ist zumindest eine Geschichte von der Rettung der Welt, von der Rettung des Universums, hinter der in Wirklichkeit ihr Hauptregisseur steht – der Schöpfer Brahma. Es ist eine Geschichte von der Wiederherstellung des Kräftegleichgewichts im Universum zwischen Göttern und Asuras, in der jeder seine Rolle spielt. Diese Geschichte ist ein göttliches Spiel.

Sowohl das eine als auch das andere war bedroht; es war eine neue Gottheit notwendig, die Taraka und jeden der Götter an Macht übertraf. Sie konnte nur aus der Verbindung von Shiva und Parvati geboren werden. Brahmas Ziel war nun ein anderes: Shiva sollte nicht Sterbliche hervorbringen, sondern einen Übergott zur Vernichtung des unbesiegbaren Dämons. Bei der Ausarbeitung seines Plans spielte Brahma seine Rolle in Shivas Lila, in der die Götter scheinbar wie Sterbliche handeln. Er berücksichtigte, dass Tapas oder Askese mit unterschiedlichen Zielen praktiziert werden kann.

Sowohl Parvati als auch Shiva widmeten sich der Askese. Shivas Tapas, des Herrn des Yoga, führte zum Samadhi, zur Verwirklichung seiner höchsten transzendenten Natur. Die von Parvati praktizierte Askese hingegen führte weder zum Verzicht auf jede nach außen gerichtete Aktivität noch zum Samadhi. In strenger Willensdisziplin, obwohl sie Teil der Askese ist, erschöpft sich Yoga nicht. Für Parvati ist Askese ein Mittel, Energie zu kultivieren, um Shiva als Ehemann zu gewinnen. Durch Tapas kann alles errungen werden: Schönheit, Ruhm, Wohlstand in der Menschenwelt und in der Welt der Götter. Und Parvati war überzeugt, dass das Gewünschte durch Askese erreicht wird und dass es für einen Asketen nichts Unmögliches gibt. Sie hätte nicht einmal ihren Körper um der Askese willen geschont, da sie nicht daran zweifelte, dass sie durch die Praxis von Tapas Shiva zu sich ziehen, die Liebe des großen Yogis gewinnen und seine Frau werden würde.

Parvati wurde eigens geboren, um ihre Mission zu erfüllen, die ihr von Brahma gegeben worden war. Und ihre Askese diente nicht dazu, Befreiung, Erleuchtung und Siddhi zu erlangen; sie war ohnehin eine große Göttin, die universelle Mutter, und sie brauchte dies nicht. Das heißt, Parvati war gleichsam die verkörperte Sankalpa der großen Göttin in einem konkreten Körper, unter konkreten Umständen.

Es gibt eine solche Geschichte (wenn wir ein wenig vorgreifen) über Shivas Hochzeit. Als Shiva nach den Verhandlungen bereits zur Hochzeit unterwegs war, erwarteten Parvata und Mena, Schwiegermutter und Schwiegervater, Shiva. Und Mena trat auf die Terrasse hinaus, um diese schöne Prozession aus der Ferne zu betrachten. Es zog eine sehr schöne Prozession heran: Manigriva ging voran in herrlichen Gewändern, in glänzender Rüstung, der Herr der Yakshas, und Mena dachte, es sei Shiva selbst, der da komme, und war sehr begeistert. Doch man sagte ihr, das sei nicht Shiva, sondern ein Mann aus seinem Gefolge. Sie dachte: „Wenn ein Mann aus seinem Gefolge so groß ist, wie muss dann Shiva selbst sein?“ Und mit noch größerer Begeisterung wartete sie auf Shiva. So irrte sie sich dreizehnmal. Denn verschiedene Teile von Shivas Gefolge kamen daher – Ganas, Bhutas, Pretas, Geister, Yakshas, Rakshasas, Gandharvas. Sie sah so große Anführer und irrte sich dreizehnmal; sie erwartete, dass Shiva in einer ebenso herrlichen Gestalt erscheinen würde. Doch als sie sah, dass Shiva in schrecklicher Gestalt kam, mit Asche bedeckt, in Tiger- und Elefantenfell, mit verfilztem Haar, fünffachgesichtig, dreiäugig, mit zehn Armen, und in seinen Händen einen Schädel, einen Bogen und einen Dreizack, und dass ihn nur Pretas, Geister und Ganas umgaben – da fiel sie in Ohnmacht. Sie hatte eine solche Gestalt ihres Schwiegersohns nicht erwartet. Sie wollte davonlaufen und begann zu schreien, dass sie ein solches Leben überhaupt nicht brauche, dass sie eine solche Hochzeit nicht brauche. Ihr Gemahl Parvata versuchte ihr zu erklären, dass Shiva im Grunde viele Namen und viele Formen habe, dass er jede Gestalt annehmen könne, doch sie wollte das nicht hören. Sie sagte, sie werde eher sich selbst töten, als diese Ehe zu erlauben, sie werde eher das Herz aus ihrer Brust geben als ihre Tochter, ihre Parvati, diesem unverständlichen Gott.

Da trat in diesem Moment Parvati heraus und sagte, dass sie in Wirklichkeit ernsthaften Tapas vollzogen habe, um Shivas Gemahlin zu werden, und dass sie in diesen Tapas ihr ganzes Herz, ihren ganzen Geist, ihr ganzes Leben, ihre ganze Bewusstheit, ihren ganzen Glauben hineingelegt habe. Sie sagte ihrer Mutter, dass sie tun könne, was sie wolle, doch sie werde Shivas Gemahlin werden, weil dies das Ziel sei, für das sie geboren wurde. In diesem Moment überstieg sie sich selbst als Tochter und offenbarte sich als große Göttin, die sich daran erinnert, wofür sie geboren wurde. Und da geriet Mena, ihre Mutter, völlig außer sich; außer sich vor Zorn packte sie sie und begann, sie zu schlagen. Und nur Parvata, ihr Gemahl, beruhigte sie, indem er sagte, dass Shiva Parvatis Bräutigam werden werde, indem er seine normale, anständige, schöne Gestalt annähme. Und erst als Shiva eine herrliche, schöne Gestalt annahm, beruhigte sie sich.

Die Manifestation der Energien Kamas, des Gottes der Liebe

Als Parvati herangewachsen war, eroberte sie mit ihrer Schönheit und ihrem Verstand die ganze Welt. Der Rishi Narada las aus ihrer Handfläche, dass ein nackter Yogi, frei von Wünschen, der weder Vater noch Mutter hatte, ihr Ehemann werden würde. Die Beschreibung bezieht sich zweifellos auf Shiva. Niemand außer Kama, dem Gott der Liebe, kann diese Verbindung herbeiführen. Kama, der mit dem verschlagenen Blick schöner Frauen sowohl Götter, Weise, Dämonen als auch andere verwunden konnte, muss das Unglaubliche vollbringen und Shiva zu seinem Opfer machen.

Kama – in der griechischen Mythologie Cupido – ist eine Gottheit, die mit der Energie von kama verbunden ist, mit der Energie der Begierde, der Anhaftung, des Flirts, der sexuellen Liebe, des Verliebtseins, und die imstande ist, das Entstehen dieser Energien in jedem Wesen im Universum hervorzurufen. Diesen Segen verlieh ihm Brahma selbst, und Brahma wollte sehr stark erschaffen, wollte sehr, dass sich die Wesen vermehrten; das ist seine Funktion, sein Dienst und seine Absicht. Und so erschuf er Kama eigens zu diesem Zweck. Das heißt, Kama verkörpert die Energie der Anziehung, des Erwachens einer solchen Anziehung (prabhava-siddhi), die Energie der Begierde.

Das ist eine etwas grobe rote Energie, eine verwandte Energie, kandarpa-vayu, die aus dem Bereich der kanda kommt und bei Lebewesen sehr stark Anhaftungen und Begierde hervorruft. Brahma sagte so: „Verschone niemanden, nicht einmal mich selbst.“ Das heißt: Schieße auf alle, erwecke diese Energie in allen, denn ich muss erschaffen, ich muss die Erde, das ganze Universum mit Lebewesen füllen. Also muss diese Energie durch ihre Körper wirken. Lebewesen müssen Nachkommen zeugen, Begierde empfinden, sich vereinigen und so weiter. Und Kama tat einfach seine Arbeit. Und auch dieses Mal rief Brahma Kama, damit er Shiva treffe, um in ihm diese Energie zu erwecken, damit die Welt gerettet und Skanda geboren werde.

In dem Augenblick, als Indra an Kama dachte, erschien dieser zusammen mit seiner Frau Rati (der Göttin der Wollust) vor Indra. Nachdem Kama die ihm von Indra auferlegte, beinahe unmögliche Mission angenommen hatte, begab er sich, begleitet von Rati und Vasanta, zur Wohnstätte Shivas, um seine asketische Praxis zu unterbrechen.

Das war eine besondere Gruppe, die von Brahma gesandt wurde: drei göttliche Wesen – Kama (Verkörperung der Energie des Verliebtseins), Rati (Verkörperung der Energie der Begierde) und Vasanta (Verkörperung des Frühlings, der Neugier, Flirt, Interesse und solche unterschiedlichen Wünsche erweckt). Alle diese drei göttlichen Wesen näherten sich Shiva, um ihn aus dem Samadhi zu holen. Das ist die Energie der Venus.

Kama, der Gott der Liebe, drang in die grüne Höhle auf dem Gipfel des Berges ein und fand Shiva in tiefer Meditation sitzend, in der Heldenhaltung, auf dem zusammengerollten Vasuki. Shivas langes, verfilztes Haar reichte bis zur Erde. Vor ihm lagen ein Schädel und ein Gefäß mit Wasser. Furchterregende, zusammengerollte Schlangen mit erhobenen Hauben schmückten sein Haar, wanden sich um seine Ohren und auch um seinen ganzen Körper wie Schmuck. Ein Löwenfell hing von seinen Schultern, seine Augen waren halb geschlossen, sein Gesicht strahlte von unaussprechlicher Schönheit. Die Schlangen, die stets auf Shivas Körper anwesend sind, wirkten besonders furchterregend, als Kama sich anschickte, Shiva anzugreifen.

Es gilt, dass diese Schlangen gleichsam zugleich Schmuck, Waffen und Kräfte sind; es ist eine bestimmte Kraft der Nagas. Diese Schlangen verwandeln sich bei ihm manchmal in seinen Bogen und seine Pfeile. Zum Beispiel traf Shiva mit einem einzigen Schuss die dreifache Stadt der Asuras. Und diese Schlangen sind fähig, die Gestalt seiner Waffen anzunehmen, das heißt, es ist eine bestimmte Shakti Shivas, eine Shakti, die aus den Welten der Nagas, aus den unteren Dimensionen kommt.

In Erregung erhoben sie ihre Hauben, wanden sich ringförmig um seine Ohren und atmeten Feuer. Der König der Schlangen, Vasuki, diente Shiva als Sitz. Die Schlange – ein vieldeutiges Symbol, tödlich und bedrohlich – schützte Shivas Abgeschiedenheit. Shiva hielt den Schlangenkönig am Schwanz, und die übrige Schlangenbrut benutzte er als Schmuck. Sie umgaben und bewachten ihn, ähnlich wie ihr Vorfahr Vritra, der vor der Schöpfung dalag, den Kosmos mit seinen Windungen umschlungen, ähnlich den Schlangen auf zahllosen modernen Darstellungen, die ihre Hauben über dem Lingam ausgebreitet haben.

Shiva wurde durch Energie geschützt, diese Energie manifestierte sich als Schlangen. Jeder Sadhu, der etwas auf sich hält, versteht es, sich auf energetischer und subtiler Ebene zu schützen. Wenn es ein unerfahrener Sadhu ist, weiß er nicht, wie er sich schützen soll. Doch wenn sich ein erfahrener Sadhu in ein Retreat begibt, führt er Schutzrituale aus, vollzieht Achamana, spritzt Wasser um seine Zelle oder führt zumindest eine Kavacha aus, oder er visualisiert ein Vajra-Zelt im subtilen Körper. Und so ist er sich gewiss, dass der subtile Raum um ihn herum versiegelt, geschützt ist, und er fühlt sich sicher und geborgen.

Kama drang durch Shivas Ohren in ihn ein, und das Samadhi wurde gestört, doch Shiva trat mithilfe seiner yogischen Kraft erneut in Samadhi ein, und Kama, von dieser Kraft aus Shivas Körper herausgestoßen, schoss seinen Blumenpfeil in dessen Herz!

Die Natur der göttlichen Energie Kamas

Hier muss man sich daran erinnern, dass Kama ebenfalls eine Gottheit ist und zudem eine Kraft besitzt, die von Brahma selbst gesegnet wurde. Deshalb konnte er versuchen, sogar Shiva aus dem Samadhi zu bringen. Das heißt, es ist eine universelle, alldurchdringende Energie, deren Aufgabe darin besteht, Lebewesen zur Schöpfung, zur Manifestation von Begierde, Verliebtheit, Beziehungen, zur Zeugung von Nachkommen und zu aller Romantik anzuregen. Alle Romantik, die in der Welt existiert, ist die Energie Kamas, die Energie der Verliebtheit, der Liebe, der Anhaftung, des Flirts, der Begierde, und auch die gesamte menschliche Kultur steht stark unter dem Einfluss dieser Energie. Und sobald ihr jemanden so anseht — das war’s, das bedeutet, Kama hat bereits einen Pfeil in euch abgeschossen.

Eine mächtige Flammensäule brach aus dem dritten Auge des erzürnten Shiva hervor und verwandelte Kama in Asche. Die Flamme nahm die Gestalt einer Stute an, tauchte in den Ozean ein und begann, das Wasser zu verschlingen. Die von Kummer überwältigte Rati bestrich ihren Körper mit Kamas Asche. Sie wollte sterben. Shiva tröstete sie und sagte, dass Kama wiedergeboren werde, doch er freute sich über Kamas Verwandlung in Asche.

Als Brahma Kama aussandte, wusste er im Grunde, dass mit Shiva nicht zu spaßen war; er schickte ihn gewissermaßen in den Tod, obwohl es für göttliche Wesen keinen Tod gibt, doch dennoch ist es niemandem angenehm, einen Körper zu zerstören, selbst einen göttlichen. Damals versprach Brahma ihm, dass er auferstehen, dass er in einem neuen, in demselben Körper wiedergeboren werden würde, jedoch nach einiger Zeit. Und da Shiva der Idee der Askese, der Idee der Meditation sehr stark verpflichtet war, geriet er in Zorn, entließ yogisches Feuer und verbrannte ihn einfach, er strahlte ein überaus starkes Licht aus. Dieses Feuer war sein Tejas, das infolge des Samadhi angesammelt worden war. Asche bedeutet die reinste ursprüngliche Substanz, die in nichts Weiteres mehr umgewandelt werden kann. Das ist die erste Tattva. Das heißt, es ist eine Art Analogon zu Prakriti in ihrer ursprünglichsten Form. Mit Asche kann man nichts Weiteres mehr tun — sie verbrennen, zerschlagen; sie ist bereits bis zu den kleinsten Mikropartikeln zerkleinert, die nicht weiter umgewandelt werden können. Und Shiva verwandelte durch die Kraft seines yogischen Tejas die Energie Kamas in eine solche reine Ur-Tattva. Seine Gemahlin Rati litt sehr darunter.

Dialog zwischen Shiva und Parvati über den Platz Prakritis in der höchsten Wirklichkeit

Shiva freute sich über Kamas Verwandlung in Asche, denn Verlangen führt in die Hölle. Aus Begierde entsteht Zorn, aus Zorn — Verblendung, und durch Letztere wird die Askese gestört. Shiva blieb viele Jahre in seiner Abgeschiedenheit auf dem Berg und widmete sich der Askese. Als er in die Stadt Oshadhiprastha kam, die im Reich Parvatas lag, besuchte ihn dieser, nachdem er von Shivas Ankunft gehört hatte, um ihm seine Ehrerbietung zu erweisen. Der Bergkönig nahm seine schöne Tochter mit, die sich erlesen gekleidet hatte. Als sie durch den Wald gingen, begegneten sie der untröstlichen Rati, die von dem Geschehenen berichtete. Parvata erbebte. Und Parvati erkannte, als sie Ratis Klagen hörte, dass sogar der Tod dem Leben in Unzufriedenheit und Leiden vorzuziehen ist. Letzteres kann jedoch durch die Praxis der Askese überwunden werden. Und sie beschloss, Shiva durch Askese zu erreichen.

Shiva war in Meditation versunken, als Parvata-raja eintraf und Blumen, Früchte und seine Tochter zum Dienst am Herrn darbrachte. Shiva sah Parvati im ganzen Glanz ihrer Schönheit. Nachdem er die Kontrolle über die aufkeimende Leidenschaft erlangt und die Augen geschlossen hatte, begann er über die höchste Wirklichkeit, über sich selbst, zu meditieren. Parvata bat, wenn auch unsicher, Shiva um die Erlaubnis, täglich zu kommen und ihm zu dienen. Shiva unterbrach die Meditation. Nachdem er die Augen geöffnet hatte, bat er Parvata, seine Tochter nicht mitzubringen. Was sollte er, ein Asket und Yogi, mit einer Frau anfangen? Parvati wandte sich furchtlos an den großen Yogi: „Shiva, du übst eifrige Askese, weil du die Energie dazu hast. Diese Energie ist Prakriti, die Ursache jeder Aktivität. Wie kann der große Herr des Lingam ohne Prakriti existieren?“ Shiva, von Parvatis Worten beeindruckt, antwortete: „Ich zerstöre Prakriti durch große Askese; in meiner höchsten Wirklichkeit verweile ich ohne Prakriti.“ Parvati lächelte innerlich und sagte: „Zu allen Zeiten wird alles durch die Energie der Prakriti zusammengehalten; alles, was du hörst, was du isst, was du siehst, was du bist — alles ist Tätigkeit der Prakriti. O Herr, wenn du größer bist als Prakriti, warum widmest du dich auf diesem Berg der Askese?

Dieser Dialog zwischen Shiva und Parvati ist ein ewiger Dialog aus dem Bereich der Frage, welcher Brahman wichtiger ist: der manifestierte oder der unmanifestierte, mit Energie oder ohne Energie. Wenn das Universum als Manifestation der Shakti offenbart ist, oder wenn es nicht offenbart ist — welche Ebene der Verwirklichung ist höher? Und auch in unserem Körper, in unserem Bewusstsein spielt er sich immer ab. Es ist wie ein Streit zwischen relativer und absoluter Wahrheit, zwischen Anschauung und Verhalten. Wie, in welchem Zustand der Bewusstheit, in welchem Geisteszustand soll man sein, wenn der Geist leer ist und es keine Gedanken gibt und wir uns in der Meditation, im Licht und im Samadhi wohlfühlen, oder wenn wir uns bewegen, handeln, wenn sich Energie manifestiert und wir mit doppelter Belastung die kontemplative Präsenz, die Meditation oder Sahaja-Samadhi aufrechterhalten müssen. Und jeder hat seine eigenen Vorlieben; sowohl die eine als auch die andere Theorie hat ihre Anhänger, es gibt jene, die sagen: „Man muss sich fernhalten, weil all dies stört, all dies ablenkt, ihr werdet euch niemals aus den Fesseln der Maya befreien.“ Andere sagen, man müsse diese Energie flexibel vereinen und zähmen, denn wenn ihr nicht lernt, sie zu zähmen, die Kontemplation in der Energie zu manifestieren, die Meditation in der Bewegung vor dem Hintergrund von Sprache, Geist, Denken und Handeln aufrechtzuerhalten, dann werdet ihr Sahaja-Samadhi niemals erkennen, euch niemals von Samsara befreien, weil jede Energie euch aus der Bahn werfen wird. Das heißt, ihr müsst euer meditatives Bewusstsein stählen.

Dabei geht es weder bei den Ersteren noch bei den Zweiteren darum, der materiellen Energie zu folgen; diejenigen, die der materiellen Energie folgen, sind Materialisten, weltliche Menschen, sondern es geht darum, mit ihr in einem Zustand der Bewusstheit zu interagieren oder auf Interaktion überhaupt zu verzichten. Und Shiva war ursprünglich die Verkörperung einer solchen vollständigen Ablehnung jeglicher Interaktion, ein Anhänger des reinen Bewusstseins im Samadhi. Doch als Parvati kam, musste er seine Positionen verteidigen. Auch Parvati hatte starke Positionen. Denn Prakriti (materielle Energie) ist ebenfalls absolutes Bewusstsein, sowohl aus der Sicht des Samkhya als auch aus der Sicht des Tantra, nur auf diese Weise manifestiert.

Parvati, die nicht mit dem Herrn der Asketen streiten wollte, erklärte kategorisch: „Ich bin Prakriti, du bist Purusha.“ Sie fügte hinzu, dass Shiva nur durch Prakriti Form und Qualität besitzt. Ohne sie wäre Shiva attributlos und zu keinerlei Tätigkeit fähig. Und wenn Shiva Prakriti wirklich übertrifft, sollte er keine Furcht vor ihrer Nähe empfinden. Mehr noch, ihre Nähe würde seine yogische Kraft der Entsagung nur anregen und verstärken. Sowohl Shiva als auch Parvati waren Adepten der Kunst des Yoga. Bei ihrer Begegnung demonstrierten sie die Handlungen einsamer Praxis. Mehr noch, ihre Nähe, ihre Schönheit waren willkommene Hindernisse, die ihren Tapas wie auch ihren Tejas stärkten. Brahmas Absicht war es, Shiva dazu zu bringen, Parvati zu begehren, und dafür zu sorgen, dass Parvati einen Sohn empfing.

Natürlich sollte man dies nicht als menschliche Beziehungen betrachten, als Bestrebungen, eine Familie zu gründen und in der Ehe ein Kind zu bekommen. Es sind universelle Kräfte, die durch anthropomorphe Bilder vermittelt werden, doch es handelt sich keineswegs um anthropomorphe Beziehungen und Energien. Und auf unsere Wirklichkeit bezogen ist Shiva unser Prinzip der Bewusstheit, unser nacktes Gewahrsein, unsere Sichtweise der Nichtdualität. Und Shakti (Parvati) ist unsere Kundalini-Energie. Und im Moment der Vereinigung, wenn sie im Zentralkanal zusammenkommen, im Moment der Manifestation des Prinzips Sukha-Shunya (Glückseligkeit-Leere, Shiva-Shakti), wird eine Übergottheit gezeugt, das heißt, sie müssen sich vereinen, um die Übergottheit Karttikeya zu zeugen. Karttikeya bedeutet in diesem Fall eine Gottheit, die in sich die Merkmale des reinen Bewusstseins und der starken Energie vereint hat. Und nur Karttikeya ist imstande, den Dämon Taraka zu treffen.

Taraka ist das riesige Ego, das unsere göttlichen Eigenschaften bedrängt. In uns kann Ahamkara (das Ego) eine solche Rolle Tarakas annehmen, die Rolle eines Asura, die Rolle dessen, der unsere göttlichen Eigenschaften bedrängt, der das gesamte Gleichgewicht unseres inneren Universums stört. Und niemand kann ihn besiegen außer einer solchen vereinten Gottheit, denn er besitzt einen starken Segen von Brahma. Das heißt, das Ego ist derselbe Segen Brahmas für die Lebewesen, damit sie es als Instrument nutzen. Und nur eine starke Übergottheit, die in sich sowohl die Energie des nichtdualen Gewahrseins als auch das Prinzip Shakti, also Kundalini, Prana, vereint, nur sie kann, nachdem sie infolge einer solchen Vereinigung geboren wurde, den Dämon — das Ego, Taraka — zurückdrängen. Unser inneres Ego kann zurückgedrängt werden, wenn unser Bewusstsein mit unserer Energie in Kontakt tritt, in den Prozessen des Mahashakti-Yoga, Kundalini-Yoga, Shambhavi-Mudra, in allen Praktiken. Dann werden wir die gebührende Kraft erlangen, um diesen Dämon Taraka zu zähmen.

Die Notwendigkeit der Vereinigung von Bewusstsein und Energie

Dies wäre nicht schwierig, wenn Shiva ein Mensch oder ein Halbgott wäre, doch den Herrn der Yogis dazu zu bringen, sich wie ein Mensch zu verhalten, hieße, ihn dazu zu bringen, aufzuhören, er selbst zu sein. Parvatis Worte brachten die Sichtweise des Samkhya zum Ausdruck, während Shiva die Sicht des Vedanta vertrat. Während Shiva und Parvati in ihr Universum der Erörterungen versunken waren, versicherte Brahma den belagerten Göttern, dass Taraka vernichtet werde. Brahma selbst, der Taraka den Segen absoluter Unverwundbarkeit verliehen hatte, konnte ihn nicht vernichten.

Also drängte die Zeit, denn Taraka hatte die Götter belagert, während Shiva und Parvati sich hier erst noch einigten, und Brahma war gezwungen, den Göttern Versprechen zu geben, dass Taraka vernichtet werde. Auf dieselbe Weise finden in uns unser Bewusstsein und unsere Energie einander erst, sie einigen sich erst noch. Die Pranas treten erst in den Zentralkanal ein, wir lernen erst, die Kontemplation zu vereinen, Prana unter Kontrolle zu bringen, während der Dämon Taraka (unser Ego) uns viele Schwierigkeiten bereitet, er bedrängt unsere Göttlichkeit. Und die Götter rufen Brahma um Schutz an, und Brahma sagt: „Ich garantiere euch, dass ihr geschützt sein werdet“, doch tatsächlich haben Shiva und Parvati sich noch nicht einmal über die Hochzeit geeinigt, und die Geburt eben dieser Übergottheit ist noch weit entfernt.

Auf dieselbe Weise haben auch im Leben eines Sadhu seine Energie und sein Bewusstsein sich noch nicht einmal über die innere alchemische Hochzeit geeinigt, um eine solche starke Übergottheit hervorzubringen. Und die Verkörperung dieses Skanda, Karttikeya, einer solchen starken Übergottheit, ist unser göttlicher illusorischer Körper und ebenso unser Körper in der Form des Raumes (das sind Jnana-Deha und Pranava-Deha). Wenn diese Körper bei uns erscheinen, bedeutet das: In uns ist Skanda, Karttikeya, geboren worden, diese starke Übergottheit, die in sich Lichtfülle, Nichtdualität und starke Shakti (Energie) vereint, diese reine Shakti, die imstande ist, das Ego zu treffen, uns vom Einfluss des Ego zu befreien; sie ist noch nicht geboren. Aber sie kann geboren werden.

Shivas Mitwirkung war notwendig. Taraka konnte nur vom Sohn Shivas getötet werden. Brahma war überzeugt, dass Shiva Parvati heiraten würde. Dann mussten die Götter dafür sorgen, dass Shivas Samen in Parvati gelangte. Parvati allein konnte Shiva, der seinen Samen nach oben lenkte, dazu bringen, ihn zu vergießen.

„Das Eindringen des Samens Shivas in Parvati“ — das bedeutet, dass transzendentales Gewahrsein die Energie berühren muss. Wenn wir die Methoden der Vereinigung der Präsenz mit dem roten Bindu, Maha-Shakti-Yoga, Vishvarupa-Yoga, die Konzentration auf die Chakren, das Erkennen der Einheit von Glückseligkeit und Leerheit (Sukha-Shunya) ausführen — dann sind dies esoterische Methoden des Yoga. Wie Brahma versuchen wir, diesen Prozess zu steuern, damit der Same Shivas, das heißt der Same der nichtdualen Leerheit und des göttlichen Lichts, in das Prinzip der Energie in unserem Körper gelangt, damit diese Energie von ihm befruchtet wird, uns einen Impuls im spirituellen Leben gibt und wir mit ihrer Hilfe den illusorischen Körper in der Form einer Gottheit oder den göttlichen Kausalkörper (Jnana-Deha) erschaffen. Dieser Prozess geschieht im Körper jedes Sadhu während seiner Sadhana. Und bei einigen findet diese Hochzeit statt, und der innere Karttikeya, die Übergottheit, wird geboren, und der Dämon Taraka wird besänftigt, das Ego löst sich auf. Bei einigen können Shiva und Parvati sich überhaupt nicht einigen; außerdem hat jeder seine eigenen Kränkungen und Launen.

Keine andere Frau ist dazu fähig. Es durfte keine Zeit verloren werden. Die Götter mussten Shiva dazu bringen, Parvati als Gemahlin zu begehren.

Was bedeutet „Shiva soll Parvati als Gemahlin begehren“? Es bedeutet, dass sich das Prinzip des nichtdualen Gewahrseins, der nichtdualen Leerheit, der Energie zuwenden muss, und es muss die Energie zu seiner Verbündeten auf dem spirituellen Weg machen. Es muss fähig sein, in diese Energie einzudringen und sie mit sich zu ziehen. Shiva ist hier als Urdhvareta bekannt, „derjenige, der den Samen nach oben hebt“. Der Same ist das Potenzial, die Fähigkeit zu schöpfen, hervorzubringen, zu befruchten. Und wenn der Same nach oben geht, bedeutet dies, dass Shiva selbst als Bewusstsein nur nach oben strebte, zu den oberen Chakren, zum Absoluten. Doch in diesem Fall musste er diesen Samen in Parvati einpflanzen. Parvati ist das Prinzip der ursprünglichen Energie in uns. Das heißt, wenn man vom Körper des Sadhu als Mikrokosmos spricht, muss das Prinzip dieses nichtdualen Bewusstseins gewendet und mit der Energie verbunden werden. Bewusstsein und Energie müssen gemeinsam wirken. Was geschieht, wenn sie gemeinsam wirken? Die Winde treten in die Sushumna-Nadi ein, unsere Pranas werden ins Gleichgewicht gebracht, unsere Energie beginnt anders zu fließen, wir erhalten einen neuen Impuls in der spirituellen Praxis, und diese Energie ist weder Begierde noch weltliche Wünsche, weder Anhaftungen noch Zorn, keine grobe Energie, sondern göttliche reine Energie. Und wir erhalten diese notwendige Vereinigung für die alchemische Verbindung. Aus dieser reinen Energie, aus dem feinen Wind, aus dem feinen Geist wird der göttliche illusorische Körper in der Form des illusorischen Körpers der Gottheit Dattatreya erschaffen. Ein göttlicher Körper, Jnana-Deha genannt, wird erschaffen. Und gerade diese Körper befreien uns vom Karma und zerstreuen all unsere Begrenzungen. Darin liegt die Mystik dieses Gleichnisses.

Der innere Kampf der Gegensätze

Der Kampf zwischen Kama und Shiva, dem Asketen, in den Kama nur für einen Augenblick eingedrungen war, der im Frühling im Himalaya stattfand, setzte sich im Inneren Shivas selbst fort. Im Herzen des großen Yogi schwang das Pendel zwischen Selbstkontrolle und Verlangen, gegensätzliche Impulse kämpften und wirkten miteinander. Doch die transzendente Wirklichkeit Shivas wurde nicht berührt. Der ungestüme Gott, der ursprünglich verweilte, musste geboren werden, um den Kosmos zu beherrschen. Sein Kosmos wurde zur Bühne des göttlichen Spiels des großen Gottes, der die Welt schützt. Indem er um seiner Verehrer willen die Rolle einer menschenähnlichen Gottheit annahm, blieb der Träger des Samens und Yogi eins und mit sich selbst identisch, handelnd, wenn auch logisch widersprüchlich, so doch konzeptuell folgerichtig.

Die Hauptaufgabe der Yogis ist die Zügelung der Begierde. Man kann jedoch das Verlangen nicht ohne Verlangen, ohne die Absicht, dies zu tun, bezwingen. Verlangen ist die Substanz, die vom Yoga aufgesogen wird, daher seine Kraft. Shiva ist der Herr des Yoga und der Vernichter Kamas. Der Shiva-Yogi umfasst Shiva als Kama in sich. Letzterer wird kontrolliert, während er zugleich den Ersteren unterstützt. Der Dialog zwischen Shiva und Parvati wurde durch Kama hervorgerufen, den Boten Indras; er wurde aus dem Universum Brahmas entsandt, um das Spiel Shivas vorzubereiten. Kama erscheint zweimal in dem Spiel, dessen Thema die Verführung Shivas ist: einmal in Shiva selbst, in den er für einen Augenblick durch die Ohren eindrang, und erneut, als er Shiva von außen angreift.

Der faktisch verbrannte und seines Körpers beraubte Kama wurde allgegenwärtig, indem er in den Gedanken aller verkörperten Geschöpfe weilte. Die Überlegungen Shivas und Parvatis andererseits ermöglichten es dem Bewusstsein und den Shiva-Geweihten, das göttliche Spiel zu beobachten, als wären die großen Götter Menschen. Shiva führte sein Schauspiel aus Mitgefühl für die Geweihten auf und erlaubte ihnen, in einem lebendigen Drama das Zusammenwirken des männlichen und des weiblichen Prinzips zu betrachten, die in Wirklichkeit Purusha und Prakriti sind. Parvati selbst sprach darüber zu Shiva, der in diesem Moment nicht in der Stimmung war zuzuhören. Parvati kannte sich selbst, ihre Entschlossenheit war fest wie ein Berg (ihr Vater). Außerdem besaß sie die Anziehungskraft einer Frau (ihrer Mutter). Die schöne Prinzessin Parvati wurde zur Yogini, um durch ihre Askese Shiva als Gemahl zu gewinnen. Der ihnen geborene Sohn sollte den bis dahin unbesiegbaren Dämon Taraka zerschmettern.

Parvati war frei von den Schwächen Satis, die Unentschlossenheit und auch Starrsinn zeigte. Sati zeigte auch Kleinmut, indem sie an Shivas Fähigkeit zweifelte, sie vor den heraufziehenden Wolken zu schützen. Schlimmer noch: In der Episode mit Rama zweifelte sie an Shivas Worten. Nichts konnte Parvati dazu bringen, von ihrem asketischen Weg abzuweichen, ihr Geist war unerschütterlich. Shiva weilte in ihrem Herzen. In diesem Fall war die Askese wirksamer als Geist und Schönheit. Ihre Askese konnte Shiva von seiner Askese abbringen. Er würde sie heiraten und einen Sohn zeugen. In der Entschlossenheit, dieses paradoxe Ziel zu erreichen, war sie fest.

Für uns als Sadhus bedeutet Parvatis Askese, dass wir den Regeln der Disziplin folgen, dem Tapas in Bezug auf die Energie. Wenn wir den Prinzipien der Sannyasins folgen, Praktiken des Kundalini-Yoga, des Shat-Chakra-Yoga ausführen, die Energie kontrollieren, die Wünsche kontrollieren, den Geist, die Rede und das mit der Energie verbundene Verhalten kontrollieren — all dies ist Parvatis Askese.

Was ist Shivas Askese? Wenn wir Vairagya (Entsagung von allen Wünschen), Meditation über Nichtdualität, über die Leere ausführen. Wenn wir dem Geist und den Gedanken nicht erlauben, sich zu bewegen. Dann folgen wir dem Weg der Entsagung, dem Weg von Mahashanti (nichtdualem Bewusstsein). Und diese beiden Formen der Askese: Parvatis Askese und Shivas Askese, sollten zu ihrer Vereinigung führen. Das heißt, wenn wir die Praktiken der Prajna-Yantra und die Praktiken der Shakti-Yantra verbinden, entflammen sich schließlich Bewusstsein und Energie, und yogische Transformationsprozesse setzen ein, Prozesse des Kundalini-Yoga, Jnana-Yoga und andere.

Vergeblich versuchte Mena, ihre Tochter davon abzubringen, den Palast zu verlassen und sich in die Wildnis für eine strenge asketische Praxis zu begeben.

Die Symbolik von Mena und Parvati

Mena ist Shivas Schwiegermutter, die Gemahlin Parvatas (des Berges), die Mutter Parvatis. Mena ist die Verkörperung der weltlichen, groben Energie weltlicher Wünsche. Wenn Parvati die reine Energie der Kundalini-Shakti ist, die bereit ist, Tapas zu üben, die Wünsche kontrolliert und nur ein Ziel hat — sich mit ihrem Herrn, mit Shiva, zu vereinen, durch den zentralen Kanal zum Sahasrara-Chakra aufzusteigen, in Nichtdualität und Leere einzutreten und sich zu verbinden, dann übt sie dafür Tapas. Das heißt, der Yogi macht Pranayamas, Kumbhakas, Shat-Chakra-Yoga und andere Methoden nur für ein Ziel — seine Energie mit dem nichtdualen Gewahrsein zu verbinden. Doch das ist Parvati. Parvati übt Tapasya, sie ist dafür geboren. Mena hingegen ist die weltliche Energie, die Mutter Parvatis. Das heißt, diese reine Energie der Kundalini-Shakti geht aus der weltlichen Energie hervor, aus der weltlichen Prakriti, deren Aufenthaltsort das Muladhara-Chakra und der Bereich der Kanda ist.

In jedem Menschen gibt es eine solche Aufteilung in die innere Mena und die innere Parvati. Und Parvati will Askese, sie übt Tapasya, sie will sich mit ihrem Bräutigam, mit Shiva, mit dem nichtdualen Bewusstsein vereinen, während Mena das nicht will; sie will weltliches Glück, sie will Familie, Kinder, ein sattes, schönes, gesichertes Leben. Dieses grobe Verlangen verkörpert Mena, alle Wünsche in uns, in den Sadhus, die groben Wünsche. Und deshalb gab es einen kleinen Konflikt zwischen Parvati und Mena, denn Parvati ist die reine Energie, die nicht den Weg der Mutter, den Weg der groben mütterlichen Energie Prakritis, gehen wollte; sie hatte nur einen Herrn — Shiva, und sie tat alles um seinetwillen.

Parvatis Askese als Beispiel yogischer Askese

Fastend saß Parvati im Sommer in der Hitze in der Nähe lodernder Feuer. Im Winter tauchte sie in eisiges Wasser ein und meditierte über Shiva. Das Universum und die Götter wurden von ihrer Askese versengt. Vishnu und die Gottheiten kamen zu Shiva und flehten ihn an, Parvati zu heiraten und die Götter von den Bedrängnissen zu befreien, die Taraka verursachte.

Fastend — bedeutet, dass, wenn wir der Energie unserer weltlichen Wünsche nicht erlauben, befriedigt zu werden, sie durch Reinigung, Tapas und Sublimierung geht. Sowohl die fünf Feuer als auch umgekehrt die Energie der Kälte, als sie im eisigen Wasser war, weisen auf die Kanäle Ida und Pingala hin, auf die zwei fundamentalen Energien: die solare und die lunare, durch die diese Energie fließt und gereinigt wird, um ihrem Herrn Shiva entgegenzugehen.

Lord Shiva muss um Parvatis Hand anhalten. Shiva, aus seiner Trance hervortretend, antwortete: „Wenn ich die Göttin Parvati, die schönste der Frauen, annehmen muss, wird sie in der Lage sein, Kama anlässlich der Hochzeit wiederzuerwecken; dann werden alle Götter, Weisen und Asketen von Lust ergriffen werden.

Kama ist die Energie der Begierde, der Liebe, des Verliebtseins. Der Yogi muss sie zunächst unterdrücken, er muss sie zu Asche verbrennen. Das Gewahrsein des Yogis, so wie Shiva aus dem dritten Auge Kama zu Asche verbrennt, verwandelt auch er diese Energie in Asche, denn diese Energie ist für den Yogi unnötig, gefährlich und schädlich. Und dann, als die Frage aufkam, dass Shiva um Parvatis Hand anhalten müsse, begann Shiva sich zu sorgen, dass diese Energie, die er bereits einmal gezähmt und zu Asche verbrannt hatte, wieder erwachen könnte, das heißt, Kama könnte wieder auferstehen. Denn in jedem Fall, wenn wir die innere Energie berühren und wenn wir durch unser Gewahrsein die innere Energie erwecken, erwacht diese Energie erneut, selbst wenn wir sie für eine Zeit gezähmt oder unterdrückt oder blockiert haben. Doch die Aufgabe des Yogis besteht darin, dass diese innere Energie keinen Schaden mehr anrichtet, dass sie nicht Energie der Begierde, sondern reine Energie ist. Alle Prozesse, die sich auf der makrouniversellen Ebene abspielen, geschehen im Körper des Yogis, im Geist, in den Pranas.

Die Prüfung Parvatis durch die sieben Weisen

Dann werden alle Götter, Weisen und Asketen von Lust ergriffen werden, und der große Weg des Yoga wird ihnen unzugänglich sein. Obwohl Shiva die Ehe für schwere Fesseln hielt, beschloss er um der Zeugung eines Sohnes willen, Parvati zu heiraten. Einst hatte er um der Götter willen Gift getrunken, und jetzt gedachte er nicht, sie zu enttäuschen. Shiva spielte die Rolle des künftigen Bräutigams vollkommen und schloss jeden Zweifel an seiner Liebe zu Parvati aus. Er selbst befand sich in den Netzen seiner Maya, verborgen hinter seinem Versprechen, seinen Hingebungsvollen zu dienen und zum Wohl der Götter zu handeln. Parvati erschütterte seine Unerschütterlichkeit. Shiva wurde von ihrer Askese angezogen und von ihrer Weiblichkeit bewegt.

Shiva beabsichtigte, Parvatis Entschlossenheit, die Kraft ihrer Askese, die Klarheit ihres Geistes, die Reinheit ihrer Hingabe und die Tiefe ihrer Selbsterkenntnis zu prüfen. Das Feuer ihrer Askese ließ alle Lebewesen erzittern. Und Indra sandte sieben Rishis zu ihr. Die sieben Weisen versuchten, sie davon abzubringen, Shiva durch äußerste Askese zu gewinnen. Wenn sie danach strebt, Shiva zum Gatten zu bekommen, ist dies ein Versuch, das Unerreichbare zu erreichen. Shiva ist ein leidenschaftsloser Asket, von dessen Flamme Kama verzehrt wurde. Die Weisen hofften, sie zu entmutigen, indem sie den großen Yogi als nackten und wilden Bewohner von Verbrennungsstätten beschrieben, als Träger von Schädeln, Einsiedler, Bettler, Wahnsinnigen.

Die Weisen kamen, um Parvatis Meinung ins Wanken zu bringen. Sie sollten ihre Entschlossenheit und ihren Glauben prüfen; sie begannen zu sagen, Shiva sei nackt. Was bedeutet nackt? Nackt bedeutet ohne Attribute, das Absolute, Brahman, reines Bewusstsein, hat keinerlei Schmuck, er ist nackt. Dass er an Verbrennungsstätten lebt, das heißt dort, wo es nichts Menschliches gibt; er ist wahnsinnig, das heißt jenseits des Geistes. Träger des Schädels. Der Schädel symbolisiert die Überreste des Egos. Dieses unendliche göttliche Bewusstsein, in ihm gibt es nichts Menschliches, nichts Gemeinsames mit der Energie, denn sie ist reine, schöne, blühende Energie, und er ist furchterregend. Für das Ego ist auch die Energie der Nichtdualität furchterregend.

Die Rishis symbolisieren die Sinnesorgane: die fünf Sinnesorgane plus Manas und Ahamkara, die versuchen, die Energie davon zu überzeugen, diesen Weg nicht zu gehen. Doch in Wirklichkeit handeln sie im Auftrag Brahmas, sie prüfen sie nur. Wie entschlossen sind wir auf unserem spirituellen Weg? Wie viel Geisteskraft und Glauben besitzen wir? Und als sie versuchten, Parvati davon zu überzeugen, dass Shiva als Bräutigam ihrer unwürdig sei und dass dies ein sehr schwieriger, komplizierter Weg sei, verstärkten ihre Worte nur ihre Entschlossenheit, sie bestätigten die Kraft ihres Glaubens. Und sie waren mit dem Ergebnis zufrieden. Sie kamen zu Shiva, erzählten ihm davon, und Shiva freute sich zu hören, dass Parvati die Prüfung bestanden hatte. Und die sieben Weisen begaben sich sofort zum König der Berge und zu Mena, und Shiva bat nach der Prüfung um die Hand ihrer Tochter.

Die Begegnung von Shiva und Parvati

Der König der Berge musste seine Tochter Shiva geben, um die Welt zu retten, und eine freudige Erregung ergriff ihn. Mena jedoch war im Zweifel, sie war sich nicht sicher, ob es vernünftig sei, die Tochter einem solchen Gott zur Frau zu geben. Sie zweifelte und sagte: „Es ist unklar, ob er außer Askese noch irgendwelche anderen Vorzüge hat? Hat er irgendwelche normalen Eigenschaften?“ Nachdem sie diese Mission erfüllt hatten, kehrten die Rishis zu sich auf die Rishi-Loka zurück, und Shiva wollte Parvati endlich begegnen. Er wollte sie noch einmal prüfen. Er näherte sich in der Gestalt eines Asketen, der von Glanz umhüllt war, und dieser Asket trat heran und brachte seine Bewunderung für ein so schönes Mädchen zum Ausdruck, das Tapasya übt. Und Parvati erzählte diesem Asketen von ihrem Ziel, öffnete ihm ihr Herz. Sie sagte, dass dies offenbar ein hoffnungsloses Ziel sei, dass sie trotz ihrer Askese das Gewünschte doch nicht erreicht habe. Sie erzählte diesem Brahmanen, dass all ihre Hoffnungen bereits geschwunden seien, dass ihr sogar das Licht nicht mehr lieb sei, weil sie keinen Sinn in ihrer Askese sehe, da Shiva ihre Liebe nicht erwidere.

Und als sie sich beim Anblick dieses Brahmanen schon ins Feuer stürzen wollte, verwandelte sich dieses Feuer in Sandelpaste. Da war der Brahmane bereits erstaunt, und Parvati erzählte ihm, dass sie versucht hatte, Shiva mit Bewusstsein, Rede und Handlung zu erreichen, auf jede erdenkliche Weise. Und sie verstand, dass ihr Ziel schwer zu erreichen war, und da sagte der Brahmane: „Parvati, schlag dir Shiva aus dem Kopf.“ Er kenne ihn schon lange, und er sei ein nackter, mit Asche bedeckter Asket, von Schlangen umwunden, trage einen Schädel, sei mit Sati verheiratet gewesen, aus dieser Ehe werde nichts Gutes entstehen, und es habe keinen Sinn, sich selbst, seine Jugend, für diese Askese zu verschwenden. Und auch er versuchte auf jede Weise, sie davon abzubringen. Denn er sei ein heimatloser Wanderer, umgeben von Geistern, Vampiren, und man wisse nicht, was von ihm zu erwarten sei. So prüfte er sie. Und er sagte, dass dies überhaupt nicht zu ihr passe. Doch dann fragte Parvati, ob er nicht die Absicht habe, Shiva zu verleumden. Und sie erkannte dies und war sehr empört. Und sie wollte diesen Brahmanen verlassen oder ihn fortjagen. Danach nahm dieser Brahmane die Gestalt Shivas an. Und endlich begegneten sie einander.