Kommentar zum Text „Purusha-Sukta“
„Aus seinem Geist entstand der Mond, aus dem Auge die Sonne, aus dem Mund Indra und Agni, aus dem Atem der Wind. Von ihm gingen auch die vier Kasten aus. Sein Mund wurde zum Brahmanen, die Arme zum Rajanya, die Schenkel zum Vaishya, die Füße zum Shudra.
Da er neben sich niemanden sah außer sich selbst, sagte er zuerst: „Das bin Ich“, so entstand der Name Ich. Deshalb bestimmt sich der Mensch heute, wenn er gerufen wird, vor allem als „ich“ und nennt erst danach den ihm gehörenden Eigennamen. Und da er als der Erste von allen dem Feuer alle Sünden übergab, wird er Purusha genannt.
Er hatte Angst, deshalb hat auch der Mensch Angst, wenn er allein ist. Da sah er sich um und sagte: „Wenn außer mir nichts existiert, vor wem soll ich mich fürchten?“ Da wich sein Schrecken zurück, denn es gab niemanden, vor dem er sich fürchten musste, denn Schrecken entsteht aus dem Anderen.
Er empfand keine Freude, deshalb empfindet niemand Freude, wenn er allein ist. Er bedurfte eines Anderen. Er befand sich in demselben Zustand, in dem sich Mann und Frau befinden. Er teilte sich selbst in zwei. So wurden Mann und Frau hervorgebracht; deshalb war jeder von ihnen nur eine Hälfte seiner selbst, ähnlich der Hälfte einer in zwei Teile gespaltenen Erbse, die nur ein Teil des Ganzen ist“.
Dieser Text handelt von der Erschaffung der Welt. Er ist nicht philosophisch oder konkret, sondern mythologisch, das heißt, er sollte auf der Ebene der Bilder des Unterbewusstseins verstanden werden.
Wenn in der Lehre des Anava-Yoga von den Methoden der direkten Einführung die Rede ist, sagen wir, dass eine der Methoden darin besteht, über die Urquelle des Seins, über die Prinzipien der Weltordnung oder die Prinzipien der Erschaffung des Universums nachzudenken. Dank eines solchen Nachdenkens, das als mächtige sekundäre Ursache wirkt, öffnet sich das ursprüngliche Gewahrsein vollkommen.
Profane und sakrale Sicht der Realität
Wenn Sie Mythologie studieren, unterscheidet sich das davon, wie Sie Philosophie oder technische Beschreibungen studieren. Dies erfordert das Einbeziehen eines anderen Bewusstseins, einer anderen Ebene des Seins, nämlich des sakralen Seins.
Gewöhnlich sagt man, dass es zwei Ebenen der Sicht oder des Seins gibt: die profane und die sakrale. Das Profane ist das Alltägliche, Weltliche. Das Sakrale, Heilige ist das, was mit der anderen Seite des Lebens verbunden ist, die von Heiligen und Göttern ausgeht.
Spirituelle Praxis ist nichts anderes als der Austritt aus dem profanen Sein und der Eintritt in das sakrale. Wenn Sie zum Beispiel göttlichen Stolz praktizieren, versuchen, reine Sicht zu praktizieren, in eine Samaya-Verbindung eintreten, versuchen Sie, sakrale Sicht entstehen zu lassen; Sie treten gleichsam allmählich aus dem profanen Zustand in den sakralen ein. Wenn Sie über solche Texte wie diesen nachdenken und sie kontemplieren, ist dies eine sehr tiefe Weise, aus dem Profanen herauszutreten und in die sakrale Sicht der Realität einzutreten.
Siddhis und Götter verweilen ununterbrochen in der sakralen Sicht der Realität; Menschen hingegen verweilen ununterbrochen in der profanen Sicht der Realität.
Man kann sagen, dass die profane Sicht der Realität eben der zerstreute Zustand der Bewusstheit ist. Das Sakrale ist Präsenz, die bis in die größte Tiefe, bis zur Vollkommenheit geführt wurde.
Kosmogonische Mythen des Rigveda
„Vor dem Erscheinen des Nichts, sogar früher, als etwas erschien, worin war alles verborgen oder wo ruhte es? Etwa im Wasser?
Tod und Unsterblichkeit wechselten einander nicht ab wie Nächte und Tage. Nur der Eine, der sich selbst Quelle des Lebens war, atmete gleichmäßig, und nichts lag außerhalb von ihm. Finsternis barg sich, wie im Meer, in die uranfängliche Finsternis. Wie Leere, vom Chaos verschlungen, wuchs er dort durch innere eifrige Kraft.
Zuerst wurde der Same geboren, ursprünglicher als der Gedanke, der, ohne die Verbindung des Verlangens mit etwas, das existiert, zu kennen, den die Weisen ewig suchen und ewig finden.
In der dunklen Tiefe flammte plötzlich ein glühender Strahl auf; ob all dies oben oder unten geschaffen wurde, wer weiß es. Mächtige schöpferische Kräfte wurden gefunden, und diese Kräfte wirkten. Unten erstreckte sich die Masse der Materie, in ewiger Bewegung die Energie oben. Wer wird sagen, woher diese ganze grenzenlose Welt aufstieg? Die Götter waren zu jener Zeit noch nicht in der Welt erschienen. Wer also wird die Wahrheit enthüllen, woher die Welt hervorging und ob sie von der Hand der Götter geschaffen wurde oder nicht? Das könnte uns nur der König im Himmel berichten, wenn ihm diese Sache möglich ist“.
Dies ist einer der späten Texte des Rigveda. Die kosmogonischen Mythen der vedischen Zivilisation sind sehr tief, vielschichtig und komplex.
Es gilt, dass die Welt ursprünglich aus Narayana hervorgegangen ist. Narayana als ursprüngliche Gottheit oder Protogottheit, die vor Brahma, Vishnu und Shiva existierte, ist das undifferenzierte Absolute, in dem die schöpferische Tattva noch nicht entstanden war und sich Spanda (Schwingung) noch in einem sehr schwachen Zustand befindet.
Es heißt, aus seinem Mund sei die Sprache hervorgegangen, aus den Lebenssäften des Körpers die Veden, aus der Zunge der Nektar, aus der Nase das Himmelsgewölbe, aus den Pupillen der Augen die Himmel und die Sonne, aus den Ohren die Pilgerstätten, aus den Haaren die Wolken und der Regen, aus dem Bart die Blitze, aus den Nägeln die Steine, aus den Knochen die Berge.
Zweifellos sollte man diese Texte nicht wörtlich verstehen. Ihr hört Geschichten über Götter, die verschiedene Lilas veranstalten, doch in Wirklichkeit sind solche Erzählungen etwa so, als würde man gewöhnlichen Menschen mithilfe ihnen vertrauter Figuren (dem Wolf, Kolobok, Baba Jaga und anderen) Quantenphysik oder Hegels Philosophie erklären. Ungefähr so kann man die Erzählungen über die Götter auffassen, in denen beschrieben wird, wie sie streiten, fremde Frauen entführen oder um den Nektar kämpfen. In Wirklichkeit ist all dies wesentlich komplexer. Diese Mythen drücken eine Tiefe aus, die das menschliche Verständnis übersteigt.
Über Narayana, den ursprünglichen Gott, heißt es, dass er in Gestalt eines Säuglings auf dem Blatt eines Banyanbaums ruht, das auf den Urwassern treibt, und an seinem Zeh saugt, der die Ewigkeit symbolisiert.
Das Weltei und die Geburt Brahmas
In der „Bhagavata Purana“ ist vom Weltei die Rede, das zusammen mit den Tanmatras durch göttliche Macht hervorgebracht wurde. Die Tanmatras verbanden sich mit der göttlichen Kraft, indem sie aus dem Prinzip der Mahatattva – dem ursprünglichen Element – hervorgingen. Das Prinzip der Mahatattva wurde vom höchsten Subjekt hervorgebracht, das über die materielle Energie Prakriti herrscht, als diese sich mit Kala (der Zeit) verband.
Prakriti befand sich zunächst in einem passiven Zustand, wurde jedoch durch das höchste Subjekt, das unüberwindliche Schicksal alles Seienden, in Erregung versetzt. So erschien das Goldene Ei – Brahmanda oder die kosmische Ursphäre.
Weiter heißt es, dass der Gott des ursprünglichen Universums mehr als tausend Jahre auf diesem Ei ruhte, frei von jeglichen Lebewesen, auf der Oberfläche des Ozeans liegend. Während er in einem solchen Ei ruhte, widmete er sich der Selbstbetrachtung und richtete das Bewusstsein auf sich selbst. Tausende Jahre in eine solche Selbstbetrachtung versunken, brachte der Höchste Gott des Universums aus seinem Nabel einen Lotus hervor, dessen heller Glanz tausend Sonnen zusammengenommen gleichkam.
Der Nabel ist ein Symbol des Manipura-Chakras; gerade Manipura ist mit Schöpfung und Zerstörung verbunden. Man kann sagen, dass der Nabel hier ein Symbol des schöpferischen Zustands ist; der Lotus ist ein Symbol des reinen schöpferischen Zustands oder der ursprünglichen Shuddha-Tattva, also des Urelements, das sich im Zustand der Undifferenziertheit befindet, aber bereit ist zu erschaffen.
Der Lotus war so groß, dass er alle Lebewesen aufnehmen konnte. Aus diesem Lotus trat Brahma hervor, der aus sich selbst geboren war.
Aus diesem anfänglichen reinen Zustand ging der Schöpfer des Universums hervor. Es heißt, er sei aus sich selbst geboren worden. Das heißt, kraft der eigenen Selbstbewusstwerdung entstand ein solch großes individuelles Bewusstsein. Daraufhin erschuf Brahma, mit der Macht Narayanas ausgestattet, alle Wesen und gab jedem von ihnen Namen und Form.
Der Prozess der Schöpfung und Differenzierung
Also empfand der selbstexistente Herr zu Beginn den Wunsch und fasste die Absicht, sich zu differenzieren, verschiedene Lebewesen aus seinem Körper zu erschaffen; und nachdem er sein reines Bewusstsein abgetrennt hatte, wurde Prakriti, die Urmaterie, differenziert, die die Grundlage für die drei Gunas bildete. Und in diese Urmaterie Prakriti wurde der schöpferische Same geworfen, die schöpferische Tattva oder Adi-Bindu, das ursprüngliche schöpferische Potenzial, das begann, etwas wie Kreise auf dem Wasser zu erzeugen und den Raum in Schwingung zu versetzen. Der Raum in jenem Zustand besaß noch keine Dimensionalität wie in unserer Welt der Menschen. Er war undifferenziert, und dennoch begannen solche Kreise auf dem Wasser den Raum in Schwingung zu versetzen; die schöpferische Tattva befruchtete das ursprüngliche undifferenzierte Sein, und in ihm begannen sich seine verschiedenen Teile abzusondern. Später wurde dieser Same zum Goldenen Ei (Brahmanda), dessen Glanz den der Sonne übertraf. Genau von hier, wie wir sagten, wurde das ur-schöpferische Bewusstsein Brahmas geboren – des Stammvaters des Universums. Die Wasser werden auch Nara genannt, weil sie von Nara hervorgebracht wurden. Narayana trägt diesen Namen, weil er die Urursache aller Taten war.
Und dieses große Bewusstsein, Purusha, das aus dem unempfindbaren, ewigen, undifferenzierten Zustand hervorgebracht wurde, ist als Brahma bekannt. Nachdem dieses majestätische Wesen lange Zeit im Ei verweilt hatte, teilte es sich durch die Kraft der Selbstbetrachtung in zwei, das heißt, Brahma als ursprüngliches schöpferisches Bewusstsein teilte auch sich selbst gleichsam in zwei Teile. Es heißt, er wurde halb Frau, halb Mann. Natürlich wurde er nicht einfach Frau oder Mann. Der Mann ist in diesem Fall die Verkörperung des Prinzips der Nichtdifferenzierung, der Reinheit, der Leerheit, des Prinzips der Statik, der Ruhe, der Unbeweglichkeit und der Kontemplation. Die Frau ist die Verkörperung des Prinzips der Dynamik, des Rajas, der Energie, der Bewegung, der Erscheinung, der Manifestation. Diese beiden Prinzipien trennten sich in diesem ursprünglichen Bewusstsein.
«O Geist der Geister! Du hast durch die Anspannung mächtiger Kräfte
Des schöpferischen Gedankens die Räume entfaltet,
Die Bewegung der Spirale der Zeit erregt,
Aus der Dissonanz die Ordnung der Zusammenklänge hervorgeholt,
Du bist älter als der Himmel, du warst vor dem Himmel.
Solange die Drehung der Sphären noch nicht begonnen hatte,
Solange die Erde noch nicht im Äther schwamm,
Warst du damals. Durch deine Liebe wurde geboren,
Was es noch nicht gab, für das Leben in dieser Welt —
Und Gesang verbreitete sich durch das Universum!
Was offenbarte deine Macht? Vollkommenheit!
Was hatte Gewalt über sie und Vorrang?
Das Licht der Weisheit. Doch worin offenbarte sie sich?
Meine Seele strebte in Ekstase
Zu dir. Allmächtiger, lenke selbst ihren Flug,
Gib ihr die Kraft, sich über die Vergänglichkeit zu erheben,
Auf feurigen Flügeln möge sie furchtlos schweben,
Um Wissen zu empfangen und sich inspirieren zu lassen.
Führe denn die Vorstellungskraft des Dichters!»
Wenn ihr „Dichter“ hört, ist hier kavi gemeint, ein Weiser, ein Rishi (in den traditionellen Texten). Die Rishis waren eben Dichter, weil sie ihre Vision in poetischer, bildhafter Sprache ausdrückten und nicht durch Logik.
«Verborgen in finsterer, undurchdringlicher Dunkelheit,
Im Schatten, der heller ist als Sonnenlicht,
Schaute Brahman seinen Geist in jenen Epochen,
Als die Geister noch nicht mit Körpern bekleidet waren.
So blickt der Blick der Sterblichen in die spiegelglatte Fläche.
(So haben wir das Ewige mit dem Endlichen verglichen).
Dem Blick gehorsam, erhob sich die erste der Formen
Vor ihm, strahlend in unendlichem Glanz,
Der hundert Sonnen zu Boden werfen würde.
Diese Göttin wurde Ewige Maya genannt,
Entbrannte zum Vater in überirdischer Liebe,
Beschenkte ihn mit ihrem Kästchen der IDEEN —
Aus ihnen wurde später das Universum erschaffen.
Als ihn sein Wunsch ergriff,
Unzählige Gestirne zu erschaffen,
Wurde er in voller Einheit vielfältig.
Die Schöpfung frohlockte, und die Natur
Lachte selbst; ein neuer wohllautender Ton
Rief nun die Wasser ins Dasein.
Und die Wasser strömten hervor, ihr Haus füllend,
Frohlockend, den Himmelsbogen erreichend.
Das Murmeln, Plätschern und Dröhnen der ersten Wellen...
Über der Weite des Meeres atmete die urzeitliche Brise,
Liebkosend. Plötzlich geriet die Oberfläche in Aufruhr,
Ein Ei erschien, das Ideal der Vollkommenheit,
Ein wundersames Leuchten strömte um es herum.
Die Erde selbst verneigte sich vor dem Wunder.
Über dem Kampf der Wellen tanzte es, die Welt in Staunen versetzend,
Bis aus der Schale des schönen Gebildes
Das Azur hervortrat. Glanz verströmend,
Erschien die größte Erscheinung.
Fremd den Schwächen des irdischen Daseins,
Denen tiefer Schlaf Erleichterung ist,
Liegt der Höchste, in Gedanken versunken,
Auf dem Lotus, der durch die Berührung
Seiner Hand erblühte und das Licht goldener Strahlen verströmt“.
Brahma und die Erkenntnis der Urursache
So gilt also, dass Brahma, als er erschien, die Urursache seiner Schöpfung nicht kannte, zumindest wird dies in der „Bhagavata Purana“ so gesagt. Und Brahma erzählte, als er sich an die Götter und Rishis wandte, auf welche Weise er von dieser Urursache erfahren hatte.
„Während der Nacht Brahmas, als alle Wesen und alle Welten sich in einem einzigen unteilbaren Schweigen auflösten, betrachtete ich Narayana, den Geist des Universums, den Tausendäugigen, Allwissenden, für den Sein und Nicht-Sein keinen Unterschied haben, der auf den formlosen Wassern ruht, getragen von der tausendköpfigen Schlange der Unendlichkeit“.
Die Nacht Brahmas bedeutet die Periode der Pralaya, wenn sich alles im Zustand der Nichtdifferenzierung oder des uranfänglichen Chaos befindet. Brahma bewahrt zu dieser Zeit seine individuelle Existenz, befindet sich jedoch gleichsam im Schlaf, das heißt, sein schöpferisches Potenzial wirkt nicht, sondern schläft, befindet sich in einem passiven Zustand, während Brahma selbst das ursprüngliche Chaos betrachtet.
Brahma spricht weiter:
„Von seinen Zaubern in die Irre geführt, berührte ich den Ewigen mit der Hand und fragte:
– Wer bist du, erzähle es mir.
Da schenkte er mir den schläfrigen Blick seiner lotusgleichen Augen, erhob sich, lächelte und sagte:
– Willkommen, mein Kind, deine strahlende Majestät.
Doch darüber geriet ich in Zorn und sagte:
– Mich, die Ursache von Schöpfung und Zerstörung, den Schöpfer von Myriaden von Welten, die Quelle und Seele von allem, nennst du, o vollkommener Gott, wie ein Lehrer seinen Schüler, „mein Kind“? Sag mir, warum sprichst du so unvernünftige Worte?“
Narayana trat vor Brahma in der Gestalt Vishnus auf und nannte ihn sein Kind. Mit anderen Worten: Das ursprüngliche Bewusstsein manifestierte eine gesonderte Energie, als hätte es mit Brahma ein solches Spiel arrangiert. Brahma aber hatte zuvor angenommen, dass es außer ihm niemanden gebe, und hielt sich für den alleinigen Schöpfer des gesamten Universums; deshalb war er sehr empört, als er ein anderes Bewusstsein sah, das ihn zudem „Kind“ nannte, also seine Vorrangstellung zum Ausdruck brachte. Da sagte Narayana in der Gestalt Vishnus zu ihm:
„Weißt du denn nicht, dass ich Narayana bin, der Schöpfer, Bewahrer und Zerstörer der Welten, das unendliche männliche Prinzip, die ewige Quelle und das Zentrum des Universums. Denn du wurdest aus meinem eigenen unsterblichen Körper geboren“.
Das Erscheinen Shivas und die flammende Säule
Es heißt, dass zwischen diesen beiden Gottheiten eine Klärung des Vorrangs, der Vorherrschaft begann. Wenn wir von einer Klärung sprechen, ist das kein Wortgefecht wie in der Welt der Menschen; vielmehr sind es zwei dynamische, miteinander interagierende, unglaublich mächtige Bewusstseine, die versuchten, durch eine solche Wechselwirkung die Tiefe ihrer selbst zu bestimmen.
Und als über dem uranfänglichen Chaos dieser transzendentale Streit ausbrach, beschloss dasselbe ursprüngliche Bewusstsein, dieses Spiel zu beenden. Und da erschien ein strahlender, majestätischer Lingam, oder eine flammende Säule, hundert Bränden gleich, Universen verschlingend, ohne Anfang, Mitte oder Ende, unvergleichlich, unbeschreiblich.
Es heißt, dass sowohl Vishnu als auch Brahma über das Erscheinen einer solchen Säule aus Licht erstaunt waren und beschlossen, sie zu erforschen. Nachdem sie ihre illusorischen Formen angenommen hatten, stieg Brahma hinab, Vishnu stieg hinauf. Hinaufstieg – das bedeutet, dass die eine Gottheit zum männlichen Aspekt ging (zur Leere, zur Nichtdifferenzierung). Hinabstieg – das bedeutet, dass die andere Gottheit zum weiblichen Aspekt ging (zur Energie, zur Differenzierung), um die Grenzen dieser Lichtsäule zu erforschen. Und als sie versuchten, diese Lichtsäule zu erforschen, konnten sie selbst nach Ablauf von tausend Jahren weder ihren Anfang noch ihr Ende finden.
Da erschien Shiva vor diesen Gottheiten. Shiva ist hier der Aspekt des Unmanifesten, der Aspekt des tiefen, undifferenzierten ursprünglichen Chaos. Und beide verneigten sich vor ihm, indem sie seine Tiefe, seinen Gipfel und seine Vollkommenheit anerkannten. Doch in Wirklichkeit war dies die Manifestation eines einzigen ursprünglichen Bewusstseins in seinen drei verschiedenen Zuständen.
Je nach Situation kann sich eine Gottheit als vollständige Gottheit oder als partielle Inkarnation irgendeiner Guna manifestieren.
Weiter heißt es:
„Aus seinem eigenen, makellosen, reinen Zustand erschuf Brahma eine Frau, die unter den Namen Savitri, Sarasvati, Gayatri und Brahmani gepriesen wird.“
Eine Frau erschuf – das bedeutet, dass er die ursprüngliche Energie erneut in einen undifferenzierten Zustand und einen schöpferischen Zustand der Energie teilte.
Die fünf Köpfe Brahmas und der Verlust der fünften Dimension
Gewöhnlich wird Brahma als vierköpfige Gottheit von roter Farbe dargestellt. Die Vierköpfigkeit bringen viele mit den vier Dimensionen unseres Universums in Verbindung: drei räumliche und eine Dimension der Zeit. Zu Beginn jedoch besaß er fünf Köpfe, doch später nahm Shiva ihm einen Kopf. Es heißt, Shiva habe ihm einst mit seinem Fingernagel einen Kopf abgelöst, als dieser einmal begann, von der Überlegenheit Brahmas über Shiva zu sprechen. Dies bedeutet offensichtlich, dass das Universum ursprünglich nicht vier Dimensionen, sondern fünf Dimensionalitäten besaß. Dennoch verschwand die fünfte Dimensionalität im Laufe der Zeit infolge irgendwelcher, man könnte sagen, sehr subtiler räumlicher Kataklysmen.
In einem anderen Mythos heißt es, Brahma sei von Shiva mit dem Verlust eines seiner Köpfe bestraft worden, weil er, übermäßig berauscht, Inzest mit seiner Tochter beging. Natürlich ist dies nicht wörtlich zu verstehen. Was bedeutet es? Die Formulierung „Brahma ist übermäßig berauscht“ bedeutet, dass das ursprüngliche, leere Gewahrsein, das selbstbefreit und undifferenziert war, sich an seinem eigenen Rajas, an seiner eigenen Schöpfung berauschte und in seiner eigenen Manifestation weit ging. Man kann sagen, dass dies der Verlust der Sicht im Handeln oder der Verlust des Gewahrseins im Handeln ist. „Er beging Inzest mit seiner Tochter“ bedeutet, dass ein unzulässig starkes Eintauchen des leeren Gewahrseins in die Materie stattfand, wodurch bei der Schöpfung des Universums das Gleichgewicht oder die Harmonie verloren ging. Und dann griffen höhere Hypostasen in den Schöpfungsprozess ein und veränderten die Dimensionalität des Raumes von fünfdimensional zu vierdimensional. Shiva schlug Brahma den Kopf ab wegen des „Inzests mit seiner Tochter“, das heißt wegen eines unerlaubten Kontakts mit der Differenzierung, mit der Materie.
Nach einer anderen Version heißt es, Brahma habe Shiva dreist gebeten, von ihm als Sohn geboren zu werden. Dafür verfluchte Shiva Brahma, und die Kraft seines Fluches nahm Brahma seinen fünften Kopf. Es heißt, als dieser Kopf abgeschlagen wurde, fiel er nach Maha China (der Sanskrit-Name Chinas). In den Tantras gilt Maha China als hochverehrtes Land der chinesischen Weisen, in das der fünfte Veda fiel.
Der fünfte Veda und die daoistische Philosophie
Wie Sie wissen, gibt es vier Hauptveden: Rigveda, Samaveda, Yajurveda und Atharvaveda. Es wird jedoch angenommen, dass es ursprünglich fünf Veden gab, wobei der fünfte der älteste war, und dass er genau in dem Moment verschwand, als Brahma der fünfte Kopf abgeschlagen wurde. Es wird angenommen, dass die daoistische Philosophie Chinas eben Träger dieses fünften Veda ist, das heißt tiefer Praktiken, die mit Energie, Unsterblichkeit und anderem verbunden sind. Später wurden diese Lehren in verschiedenen Tantra-Lehren verkörpert und kehrten erneut aus Maha China nach Bharatavarsha zurück und gingen in die Lehre des Tantra und des Anuttara-Tantra über.
Ikonografie und Symbolik Brahmas
In der Ikonografie wird Brahma als vierköpfige Gottheit von roter Farbe dargestellt. Die rote Farbe symbolisiert das Prinzip des Rajas, das Prinzip der Schöpfung. Er ist in weiße Gewänder gekleidet, was seine Energie bedeutet, die aus dem ursprünglich reinen, undifferenzierten, selbstbefreiten Zustand hervorgeht.
Es heißt, die vier Veden seien aus seinen Köpfen hervorgegangen. Er wird als Gottheit der Weisheit bezeichnet. Es gilt, dass sich vor allem gelehrte Menschen an ihn wenden.
Die Himmel Brahmas
Im „Mahabharata“ werden die Himmel Brahmas beschrieben. Es heißt, dass der Himmel Brahmas in höchstem Maße an allen Vollkommenheiten anderer Himmel überreich ist. Dort kann man alles sehen, was im Universum nicht existiert, von den kleinsten Insekten bis hin zu großen Tieren.
Die anderen Namen Brahmas lauten: Prajapati (Herr aller Lebewesen), Pitamaha (großer Urvater), Kamalasana (der auf dem Lotus Sitzende), Parameshthi (oberster Priester), Hiranyagarbha (aus dem Goldenen Ei Geborener), Savitripati (Gemahl Savitris).
Das Prinzip Brahmas im Anava-Yoga
Aus der Sicht des Anava-Yoga eröffnen Sie, wenn Sie über das Prinzip der Schöpfung des Universums, über das Prinzip Brahmas nachdenken, in sich die Fähigkeit, subtile schöpferische Prozesse tiefgehend nachzuverfolgen und dadurch die ursprüngliche Natur des Geistes noch tiefer zu erschließen. Wenn Sie nicht über die hohen Kräfte, die die Schöpfung lenken, oder über göttliche Wesen nachdenken, tritt der Geist, selbst wenn Sie versuchen zu kontemplieren, leicht in die profane Dimension ein. Doch ein Yogi bemüht sich stets, seinen natürlichen Zustand mit möglichst hohen, tiefen oder globalen Kräften, mit erhabenen Zuständen zu vereinen, um ständig in der Dimension des Sakralen zu verweilen.
