Milarepa: Anhaftung, Entsagung und die Übertragung geheimer Lehren

Kommentar zum Text „Der große Yogi Tibets Milarepa“

Dann fragte Rechung: „Meister, was veranlasste dich, Marpa zu verlassen? Lama Marpa bat dich, einige Jahre bei ihm zu bleiben, und wie lange bist du bei ihm geblieben?“ 

Der Meister antwortete: 

„Ich blieb dort nicht allzu viele Jahre, und zur Rückkehr in mein Heimatdorf bewogen mich die folgenden Umstände. Gewöhnlich blieb ich in der Abgeschiedenheit wach, doch eines Morgens gegen Tagesanbruch döste ich ein, und mir träumte, ich sei in mein Dorf zurückgekehrt. Mein Haus Vier Säulen und Acht Pfeiler glich den Ohren eines alten Esels. Der Regen drang durch das Dach und überflutete die Sammlung der heiligen Bücher der Kostbaren Schätze. Mein Feld Fruchtbares Dreieck war von Unkraut überwuchert. Mutter und Verwandte waren gestorben, und die einzige Schwester hatte das Haus verlassen und bettelte. Ich litt sehr unter dem Tod meiner Mutter, da ich sie kein einziges Mal gesehen hatte, seit wir uns vor vielen Jahren in jener schweren Zeit für uns getrennt hatten, als die Verwandten sich gegen uns erhoben. Ich rief nach Mutter und Schwester und weinte bitterlich. Als ich erwachte, sah ich, dass mein Kissen von Tränen durchnässt war. Während ich über diesen Traum nachdachte, erinnerte ich mich an meine Mutter. Ich vergoss viele Tränen und beschloss, alles Mögliche zu tun, um sie noch einmal zu sehen. Bei Tagesanbruch brach ich die Tür meines Verstecks auf und ging, um den Lama zu sehen. Er schlief. Ich trat zu ihm und setzte mich demütig an sein Kopfende und sang dieses Lied:

„O Meister, unveränderlicher Buddha, erlaube mir, dem Bettler, noch einmal nach Hause zu gehen.
Mutter und Kinder, von den Verwandten gehasst, waren viele Jahre getrennt.
Meine Liebe erträgt die Trennung nicht länger,
Erlaube mir, die Mutter wenigstens einmal zu sehen, und ich werde unverzüglich zurückkehren“, – so bat ich.

Der Lama erwachte, in diesem Augenblick ging die Sonne auf, und durch das Fenster erhellten ihre Strahlen das Haupt des Lama. Die Frau des Lama betrat das Zimmer und brachte das Frühstück. Der Lama sagte: 

„Mein Sohn, warum hast du so unerwartet die Abgeschiedenheit unterbrochen? Das kann innere Hindernisse hervorrufen und Mara den Weg öffnen; kehre sofort zurück. Doch ich erzählte ihm erneut flehend von meinem Traum:

„O mitfühlender Meister, unveränderlicher Buddha,
erlaube mir, dem Bettler, noch einmal nach Hause zu gehen.
Ich besitze keinerlei Eigentum mehr, doch es gibt etwas, das mich beunruhigt.
Ich möchte mein Haus Vier Säulen und Acht Pfeiler sehen,
steht es noch oder liegt es in Trümmern?
Ich möchte sehen, ob der Regen nicht Tropfen für Tropfen auf die heiligen Texte des Palastes der Schätze fällt?
Ist das Feld Fruchtbares Dreieck nicht von Unkraut überwuchert?
Ist der sterbliche Körper meiner alten Mutter bei guter Gesundheit,
bettelt meine Schwester Peta – „glückliche Beschützerin“ – nicht?
Hat Zesay, die durch die Kraft des Karmas mit mir verbunden ist, nicht einen anderen geheiratet?
Lebt Jung der Sieger, mein Onkel mütterlicherseits, noch?
Ist meine Tante, die Dämonin-Tigerin, gestorben oder lebt sie?
Wo ist der Lehrer meiner Familie, Kunchog-Lhabume?
Doch am meisten sorge ich mich um meine Mutter, der ich meinen Körper und Geist verdanke,
und nach der ich mich von ganzem Herzen sehne.
Erlaube mir, ein einziges Mal nach Hause zu gehen, und ich werde unverzüglich zu dir zurückkehren“.

So flehte ich, und der Lama antwortete: 

„Wovon sprichst du, mein Sohn? Als du gerade zu mir gekommen warst, erklärtest du, dass du weder an Haus noch an Nachbarn mehr hängst, und jetzt willst du etwas ganz anderes. Selbst wenn du in dein Dorf zurückkehrst, bedeutet das nicht, dass du deine Mutter sehen kannst, und was die anderen betrifft, so bezweifle ich, dass sie noch am Leben sind. Du hast mehrere Jahre in Ü und Tsang verbracht und einige Jahre bei mir. Wenn du gehen willst, habe ich nichts dagegen, doch wenn du damit rechnest, hierher zurückzukehren, so wisse: Da du mich schlafend angetroffen hast, als du mit deiner Bitte zu mir kamst, werden wir uns in diesem Leben nicht mehr begegnen. Doch die Strahlen der aufgehenden Sonne, die mein Haus erleuchteten, besagen, dass du die Lehre des Buddha wie die Sonne zum Leuchten bringen wirst. Am wichtigsten sind die Sonnenstrahlen, die mein Haupt erhellten. Dies ist ein Zeichen dafür, dass sich die Lehre der Kagyü überall verbreiten wird. Dass meine Frau das Frühstück gebracht hat, bedeutet, dass du dich an geistiger Nahrung sättigen wirst. Nun erlaube ich dir zu gehen. Damema, bereite eine besondere Darbringung vor.“ 

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p style="text-align:justify;">Der Lama begann, das Mandala vorzubereiten, während Mutter inzwischen die Opfergabe vorbereitete. Dann erteilte mir der Lama mithilfe geheimer Symbolik die Einweihung in den Pfad des Erwachens gemäß der geheimsten mündlichen Überlieferung der Dakini und gewährte mir die vollständige Unterweisung über den Pfad des Erwachens. Diese Unterweisungen werden vom Meister nur an einen einzigen Schüler weitergegeben und sind daher anderen unbekannt.

 

In einigen Traditionen gibt es Unterweisungen, die jeweils nur an einen einzigen Schüler (oder an nicht mehr als fünf) weitergegeben werden dürfen, zum Beispiel Unterweisungen aus dem Abschnitt der Jyoti-Yoga. Manche Lehren werden jedoch nicht so streng gehütet, daher können sie an große Menschenmengen weitergegeben werden.

Prinzipien der Übertragung geheimer Lehren

Dann sagte der Lama: „Diese Unterweisungen wurden mir vom Meister Naropa gegeben, der befahl, sie dir zu übermitteln.“

Warum gibt es solche Regeln für die Übertragung von Lehren? Das hängt damit zusammen, dass ihre Kräfte begrenzt sind. Im absoluten Sinne gibt es keinerlei Geheimnisse; die ursprüngliche Natur des Geistes ist offen, jedes Lebewesen besitzt sie. In ihr gibt es keine künstliche Geheimhaltung, doch die Wege, sie zu erreichen, können begrenzt sein. Zum Beispiel kann eine Methode eine bestimmte Anzahl von Menschen befreien. Sind es jedoch mehr, verliert sie ihre Kraft. Das hängt mit einer konkreten Linie oder Übertragung von einer bestimmten Gottheit, Dakini oder einem Heiligen zusammen. Da die Methode Einschränkungen hat, sagen bei der Übertragung diejenigen, die ihre Quelle sind, dass diese Methode solche und solche Einschränkungen hat. Wenn sie nicht eingehalten werden, wird sie nicht funktionieren. Einen solchen Kontext nennt man „Samayas in Bezug auf die Lehre“.

„Du deinerseits musst sie einem deiner nächsten Schüler mitteilen, auf den dich die Dakinis hinweisen werden. Ihm soll aufgetragen werden, dass die Übertragungslinie von einem Guru zu einem Schüler über dreizehn Generationen bewahrt bleibt. Wenn du diese Unterweisungen gegen Nahrung oder Schätze eintauschst oder sie jemandem weitergibst, nur um ihn zu erfreuen, wirst du den Zorn der Dakinis auf dich ziehen. Bewahre sie in deinem Herzen und praktiziere selbst. Wenn aber der vorausgesagte Schüler zu dir kommt, verbinde ihn durch Einweihungen und Unterweisungen mit dir, um die Lehre zu bewahren, selbst wenn er nichts haben wird, womit er bezahlen kann.“

Interaktion mit Wesen höherer Welten

Wenn ihr praktiziert und den spirituellen Weg betretet, beobachten euch zahlreiche Lebewesen nicht nur aus der Welt der Menschen, sondern selbstverständlich auch aus der Welt der Geister. Was die Geister betrifft, so gibt es keinen Ort, an dem sie nicht wären, selbst im Wald, auf dem Feld, in einem verlassenen Haus. Es sind die Seelen von Wesen, die sich im Bardo befinden und karmisch mit euch verbunden sind. Es sind auch heiligere Seelen, Siddhas, Mahasiddhas, Götter, die sich sehr hoch befinden und daher nur dann in die Welt der Menschen herabsteigen, wenn sie eine verwandte Schwingung in den Kanälen entdecken, wenn sich bei euch die entsprechende karmische Vision öffnet.

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p>In der Regel steigen Mahasiddhas, heilige Seelen sehr hohen Niveaus, nicht in die Welt der Menschen herab, da die Schwingungen der Menschenwelt grob, hart und für sie nicht sehr angenehm sind. Sie benötigen viel Energie, um ihren Aufenthalt in der Welt der Menschen aufrechtzuerhalten. Solche Wesen kann man mit geistiger Sicht sehen, oder sie können buchstäblich erscheinen, das heißt, man kann sie mit physischer Sicht sehen.

Wenn sie das Wachstum der Lebewesen beobachten, helfen sie den Praktizierenden, wenn sie deren Beharrlichkeit und Aufrichtigkeit sehen. Und umgekehrt: Wenn sie Manifestationen eines unreinen Bewusstseins sehen, wenden sie sich ab. Es heißt, wenn ein Mensch den Weg der Reinheit und Läuterung praktiziert hat und dann eine Verunreinigung bei ihm geschieht, zum Beispiel wenn er beginnt, Fleisch zu essen und zu fluchen, dann verlassen reine und heilige Geister die Kanäle seines Körpers; es ist ihnen unangenehm. In einem solchen Fall sagt man, dass die Inspiration den Menschen verlässt, seine Seele vergröbert.

Im Gegenteil, das Leuchten eurer Bewusstheit zieht immer mehr Gottheiten und heilige Wesen an, die beginnen, euch zu besuchen. Dies ist für das Auge unsichtbar, wenn die geistige Sicht verschlossen ist, doch es wird als feine Inspiration empfunden, wenn euch unerwartet eine Vision kommt, ihr eine göttliche Melodie hört oder Klarheit entsteht, eine besondere Harmonie, oder wenn ihr einen feinen Klang hören könnt, ähnlich dem Nada, der aus dem Nichts erschienen ist. Das sind Wesen höherer Welten, die euch besuchen.

Wie in der Welt der Menschen gibt es auch in höheren Welten eine Hierarchie. Über einer bestimmten Klasse von Gottheiten, Devas oder Engeln existieren sehr große heilige Geister wie Dattatreya, Adinatha, Mahasiddhas. Sie sind Anführer, Könige: manche der Götter, manche der Dakinis, manche der Praktizierenden, der Geister in den Welten der Form oder in den Welten der Leidenschaft. Ihr Herabsteigen ist ein äußerst seltenes Phänomen, da sie sich auf der Ebene der Nichtdualität sehr hoch befinden.

Wenn sie herabsteigen, entsteht ein Gefühl, als würde der Raum von Horizont zu Horizont von flammendem Licht erfüllt. Gewöhnliche Heilige haben eine Aura um ihren Körper, das Licht erhabenerer Heiliger breitet sich über eine enorme Entfernung aus. Zum Beispiel breitet sich das Licht der Götterwelt im Bardo über eine große Entfernung aus. Doch wenn große Heilige erscheinen, erfüllt ihr Licht alles bis zum Horizont, und ihr Erscheinen selbst ist eine direkte Einführung für alle anderen. Alle, die sie in diesem Raum umgeben, treten sofort in das natürliche Samadhi ein.

Es heißt auch, dass, wenn irgendein Heiliger lebt, die Geister und Seelen um ihn herum ebenfalls unwillkürlich in Samadhi eintreten, und dieser Ort allmählich zu gedeihen beginnt. Wenn ihr euch daher in einem tiefen meditativen Zustand befindet, krümmt ihr den karmischen Raum um euch herum, und er beginnt allmählich einem reinen Land zu ähneln. Solche Seelen können beobachten, wie ihr das Samaya einhaltet, wie ihr die Prinzipien der Lehre erfüllt, wenn es eine Übertragung der Lehre gab, die mit einer bestimmten Gottheit verbunden ist.

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h2 style="text-align:center;">Unterweisungen über die Übertragung der Lehre

„Die Prüfungen, denen Tilopa Naropa unterzog oder denen ich dich unterzog, werden für unreife Wesen nutzlos sein. Sei scharfsinnig, wenn du die Lehre gibst.

In Indien gibt es noch neun Formen der mündlichen Übertragung von unsichtbaren Dakinis, deren Anforderungen nicht so streng sind wie bei der Übertragung von einem Lehrer an einen Schüler. Vier von ihnen habe ich dir bereits gegeben; was die übrigen fünf betrifft, so muss jemand aus unserer Linie nach Indien gehen und sie von einem Schüler Naropas erhalten. Dies wird den Lebewesen Nutzen bringen. Lerne sie, sobald sich die Gelegenheit bietet. Wenn du denkst, dass du etwas aus meiner Lehre nicht erhalten hast, weil du fast nichts für Opfergaben hast, so wisse, dass mich Geschenke nicht kümmern. Deine Opfergabe an mich ist dein Streben nach Befreiung und der Eifer, der mich erfreut. Sei eifrig und trage das Banner der Vollkommenheit hoch. Unter den Unterweisungen des ehrwürdigen Naropa gibt es eine geheime mündliche Übertragung der Dakini, die keiner der anderen großen Schüler erhalten hat.“

Marpa gab Milarepa Unterweisungen, bevor dieser in sein Dorf aufbrach.

Loslösung von Anhaftungen und der Blick in die Ewigkeit

Wenn ihr Mönche werdet, müsst ihr wissen, dass ihr den Weg der Ewigkeit betretet; daher ist es notwendig, Anhaftungen fallen zu lassen, wenn sie auftauchen, denn weder euch noch anderen werden sie Nutzen bringen.

Um sich von Anhaftungen zu lösen, ist es hilfreich, auf diese Weise nachzudenken: Ihr stellt euch vor, wie die Umgebung hier in fünfzig Jahren sein wird, dann stellt ihr euch vor, wie die Umgebung in hundert Jahren sein wird, dann – in zweihundert Jahren. Ihr überschlagt jeweils zweihundert, fünfhundert Jahre und stellt euch vor, wie die Umgebung in mehreren tausend Jahren sein wird. Wenn die Visualisierung entwickelt ist, kann man sehen, wie Gräser emporwachsen und verwelken, wie Blätter an den Bäumen aufblühen und abfallen, wie Flüsse über die Ufer treten und austrocknen, wie Häuser errichtet und zerstört werden, wobei sich all dies sehr viele Male wiederholt.

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p>Weiter stellt ihr euch vor, wie die Umgebung hier in fünftausend Jahren, in zwanzigtausend Jahren sein wird. Ihr visualisiert, wie sich tektonische Platten bewegen, wie Gletscher schmelzen und wieder gefrieren. Und wie wird die Umgebung hier in hunderttausend Jahren, in einer Milliarde Jahren, in fünf Milliarden Jahren sein?

Wenn ihr auf diese Weise nachdenkt, beginnt in der Seele ein kosmischer Frost zu wehen. Ihr versteht, dass dieses Leben ein Tropfen, ein Augenblick, ein Aufblitzen ist. In fünf Milliarden Jahren wird es vielleicht niemanden auf der Erde in der physischen Welt geben, der sich daran erinnert, dass hier überhaupt etwas gewesen ist; und nach einem noch größeren Zeitraum werden im gesamten Universum Veränderungen stattfinden.

Wenn ihr so überlegt, seht ihr, dass den Weg der Befreiung zu praktizieren bedeutet, der Ewigkeit von Angesicht zu Angesicht gegenüberzustehen, und dass Anhaftungen hier einfach unangebracht sind. Deshalb ist ein Mönch jemand, der den Weg des großen Mutes gewählt hat, der Ewigkeit in die Augen zu blicken und mit ihr zu leben. Wenn wir uns jedoch in der ursprünglichen Natur des Geistes festigen, entdecken wir jenen Punkt, bis zu dem die Zeit nicht gelangen kann. Es ist der Punkt, an dem es keine Dualität gibt.