Kommentar zum Text „Die Hunderttausend Gesänge Milarepas“
Milarepa bat den Jungen, denjenigen zu finden, der Zuflucht nimmt. Als der Hirte sich darauf konzentrierte, konnte er nichts Substanzielles finden und war deshalb verwirrt.
– Aber ich erinnere mich an nichts aus meinem früheren Leben und weiß nicht, was in der Zukunft geschehen wird. Die Geister des vergangenen Jahres und des gestrigen Tages sind vergangen, der morgige ist noch nicht gekommen, der gegenwärtige, jetzige hält nicht an. O mein Lehrer, hab Erbarmen, gib mir bitte eine Erklärung. Ich lege alles deinem Urteil vor. Du weißt alles, du weißt, was ich brauche.
Als Antwort auf die Bitte begann Milarepa zu singen:
– Ich wende mich aufrichtig an meinen Guru, der die Wahrheit des Nicht-Ego erkannt hat. Ich wende mich mit Körper, Rede und Geist an ihn. Ich bitte ihn mit großem Glauben und großer Offenheit. Bitte, segne mich und meine Schüler. Gib uns die Kraft, die Wahrheit des Nicht-Ego zu verstehen. Hab Erbarmen mit uns und befreie uns von den Wegen des Anhaftens an das Ego. Höre aufmerksam zu, lieber Hirte. Am Begriff des Ego festzuhalten ist ein Merkmal unseres Bewusstseins. Wenn man jedoch in eben dieses Bewusstsein hineinschaut, sieht man dort kein Ego. Nichts dergleichen ist dort.
Am Begriff des Ego festzuhalten ist Teil des samsarischen Zustands. Wenn wir zum Beispiel naiv annehmen: „ich denke“, „ich handle“, „ich will“, meinen wir damit ein bestimmtes Konglomerat, das wir bedingt „Ich“ nennen.
Wenn wir tiefer in eben dieses „Ich“ hineinschauen, entdecken wir eine gewisse Verwirrung, chaotische Bruchstücke und Dunkelheit. Doch im Vertrauen auf die Unterweisungen der Heiligen geben wir uns dieser Verwirrung nicht hin und gehen noch tiefer. Nachdem wir diese Verwirrung der Gedanken und fragmentarischen Eindrücke durchbrochen haben, erkennen wir plötzlich den reinen, leeren Raum, der in keiner Weise differenziert ist, der sich in keiner Weise bestimmen lässt. Mehr noch: Im Prozess der Erkenntnis dieses Raumes verschwindet auch derjenige, der ihn erkennt, das heißt wir selbst als Subjekt. Erkenntnis ist da, aber es gibt niemanden, der erkennt, es gibt kein Subjekt, kein Objekt.
Dann kehren sich plötzlich all unsere Ansichten über das Leben um, unsere Selbsteinschätzung kehrt sich um. Wir entdecken eine andere Haltung zu uns selbst und zu allem Wahrgenommenen. Wir erkennen: „So also, darum geht es! Alles Sichtbare war ein Raum des Lichts und nichts anderes. Majestätisch, grenzenlos und frei erscheinend, aber in keiner Weise bestimmbar. Auch ich bin ein Tropfen, der aus diesem Raum hervorgesprungen ist. Im Grunde bin ich untrennbar von ihm. Doch dieser Tropfen ist in den Körper eingetreten, und sein Gewahrsein hat sich getrübt.“
Wenn wir die Verbindung mit diesem Raum des Klaren Lichts herstellen, gibt es keine Getrenntheit von der Welt, von anderen mehr, sondern ein Gefühl der Einheit. In der Welt der Menschen oder in der Welt der Götter teilen sich alle Lebewesen in zwei Kategorien: jene, die diese Einheit wiederhergestellt haben, und jene, die sie verloren und noch nicht wiederhergestellt haben. Jene, die sie verloren und bisher nicht wiederhergestellt haben, leiden und verweilen in Unwissenheit oder befreien sich daraus. So sind die Wesen der sechs Welten. Sie können sich sogar erfreuen, doch ihre Freude ist dabei unbeständig. Jene, die sie wiederhergestellt haben, besitzen nicht einmal das Gefühl eines getrennten „Ich“.
Anforderungen an den Schüler auf dem spirituellen Weg
Wenn man die Lehre vom natürlichen Zustand zu praktizieren versteht und weiß, wie man das Nichts sieht, kann man etwas sehen. Um die Lehre vom natürlichen Zustand zu praktizieren, braucht man großes Vertrauen, Nicht-Anhaftung und Begeisterung als Gewahrsein. Man sollte die Wahrheit des Karma, der Ursache-Wirkungs-Beziehung, als Weg verstehen. Um Vollkommenheit zu erlangen, sollte man sich auf den Guru stützen und das Streben haben, Einweihungen, Anweisungen und innere Unterweisungen zu erhalten. Hier braucht es einen Schüler, der Verdienst besitzt. Um die Lehre zu empfangen, braucht es einen Menschen, der Unannehmlichkeiten und Leiden nicht scheut. Hier sind Mut, Furchtlosigkeit und Ungehorsam gegenüber dem Tod erforderlich. Lieber Hirte, bist du zu all dem fähig?
Milarepa sagt hier dem Hirten, der von ihm die Lehre erhalten wollte, dass von ihm viele Eigenschaften verlangt werden, und fragt, ob er sie besitzt.
Im Verlauf der spirituellen Praxis werden wir entdecken, dass sie von uns immer tiefere und erhabenere Eigenschaften verlangt. Am Anfang stellt die Praxis keine sehr ernsten Anforderungen an uns, doch wenn wir höher steigen, sehen wir, dass wir ohne die Entwicklung solcher Eigenschaften nicht zur nächsten Stufe aufsteigen können. Deshalb bleibt uns nichts anderes übrig, als sie zu entwickeln.
– Lieber Hirte, bist du zu all dem fähig? Wenn ja, dann bist du glücklich. Wenn nicht, ist es besser, nicht darüber zu sprechen. Stelle dir diese Frage und denke gründlich darüber nach. Als du gestern Abend dein Selbst gesucht hast, konntest du es nicht finden. Das ist die Praxis der Nicht-Ego-Persönlichkeit. Wenn du das Nicht-Ego des Seins praktizieren willst, folge meinem Beispiel und meditiere 12 Jahre lang, dann wirst du die Natur des Geistes verstehen. Denke gründlich darüber nach.
Der Hirte sagte:
– Ich bringe dir meinen Körper und meinen Kopf dar. Bitte hilf mir, meinen eigenen Geist klar und genau zu verstehen.
Milarepa dachte:
– Jetzt werde ich sehen, ob dieses Kind tatsächlich praktizieren kann.
Dann sagte er:
– Wende dich zuerst im Geist an die Drei Juwelen, dann stelle dir das Bild des Buddha vor deiner Nase vor.
So gab Milarepa dem Hirten eine Unterweisung über Konzentration und schickte ihn danach fort.
Milarepa gab ihm eine grundlegende Konzentrationspraxis, Sukshma-Dhyana (die Konzentration auf das Bild des Buddha im Bereich zwischen den Augenbrauen), um seine Fähigkeit zur Sammlung zu prüfen.
Ein Yogi mit hohen Fähigkeiten
Der Junge erschien sieben Tage lang nicht. Am siebten Tag kam sein Vater zu Milarepa und sagte:
– Lieber Lehrer, mein Sohn kommt nun schon seit einer Woche nicht nach Hause. Das ist sehr seltsam. Ich weiß nicht, wohin er verschwunden sein könnte. Ich habe die anderen Hirten befragt, die mit ihm zusammen waren. Sie alle sagten, er sei zu dir gekommen, um den Dharma zu empfangen, und hätte danach nach Hause gehen sollen. Aber wo ist er?
– Er war hier, – antwortete Milarepa, – aber seit sieben Tagen ist er nicht mehr erschienen.
Der Vater war zutiefst betrübt und ging bitter weinend von Milarepa fort. Dann machten sich viele Menschen auf, den Jungen zu suchen. Schließlich fanden sie ihn. In einer Grube für Lehmmörtel saß er aufrecht, den Blick geradeaus gerichtet, mit weit geöffneten Augen. Sie fragten:
– Was machst du hier?
Er antwortete:
– Ich praktiziere die Meditation, die mich mein Lehrer gelehrt hat.
– Warum kehrst du denn nicht nach Hause zurück?
– Ich habe doch nur ganz kurz meditiert, ihr macht wohl Witze.
Während er dies sagte, blickte er zum Himmel und bemerkte, dass die Sonne etwas höher über dem Horizont stand als zu dem Zeitpunkt, als er sich zur Meditation hingesetzt hatte. Verwirrt fragte er:
– Was ist denn geschehen?
Von diesem Tag an wurde es für die Eltern des Jungen sehr schwierig mit ihm, da er nahezu völlig das Zeitgefühl verloren hatte. Was ihm wie ein einziger Tag erschien, waren für andere vier oder fünf. Oft schickten seine Eltern Menschen aus, um ihn zu suchen. Sowohl die Angehörigen als auch er selbst waren in einer schwierigen Lage. Eines Tages fragte man ihn, ob er nicht für immer bei Milarepa bleiben wolle. Er sagte, dass er von nichts anderem träume. Daraufhin gab man ihm Essen mit und schickte ihn zum Lehrer. Zuerst erzählte Milarepa ihm von den fünf Tugenden und erklärte die Grundlagen des Dharma. Dann übertrug er ihm die Lehre von der angeborenen Weisheit. Durch die Praxis gewann der Junge allmählich gute Erfahrung in der Meditation, und Milarepa war sehr zufrieden. Um jedoch ein falsches Verständnis der Natur wahrer Erkenntnis bei ihm zu verhindern, sang Milarepa ihm folgendes Lied.
Dieser Junge erwies sich als ein Yogi mit hohen Fähigkeiten der Divya-Stufe. Er vermochte sofort in Samadhi einzutreten, sobald er sich der Konzentration widmete.
Warnungen vor falschem Verständnis
Ich verneige mich zu den Füßen Marpas, jenes, der von Naropa begünstigt wurde. Diejenigen, die den Dharma mehr mit der Zunge praktizieren, reden viel und scheinen viel zu wissen. Doch wenn die Zeit kommt, dass das Wahrnehmende den leblos gewordenen Körper verlässt, wird dieser Prediger, der Diener seines Mundes, in den Raum hinausgeworfen.
Obwohl über das spirituelle Leben sehr viele Traktate geschrieben und unzählige Worte gesprochen wurden, besteht das Prinzip des spirituellen Zustands in der Fähigkeit, bewusst zu sein. So wie ein Mensch, der viele Bücher über das Schwimmen kennt, aber nicht schwimmen kann, nicht Schwimmer genannt werden kann, so kann auch ein Mensch, der viel über spirituelle Praxis und das Klare Licht weiß, aber nicht kontemplieren kann, nicht Yogi genannt werden.
Spirituelle Kontemplation ist eine Frage des Könnens, nicht eine Frage der Philosophie oder des intellektuellen Wissens; obwohl man auch ohne sie nicht auskommt, ist es wie Geschicklichkeit im Sport.
Wenn das Klare Licht erstrahlt, wird der Schlaumeier von Blindheit erfasst. Die Chance, im Augenblick des Todes die Dharmakaya zu sehen, wird wegen Angst und Verwirrung verpasst.
Milarepa warnt hier davor, dass allein intellektuelles Begreifen dem Yogi nicht die Möglichkeit geben wird, das Klare Licht im Bardo zu erkennen; daher wird auch ein solcher Schlaumeier von Unwissenheit erfasst werden. Wenn wir verschiedene Texte studieren, werden sie nicht mit dem Ziel ihres intellektuellen Begreifens gelesen. Der Kern besteht darin, im Moment des Hörens dieser Texte einfach zu kontemplieren und in den natürlichen Zustand einzutreten. Es kann der Eindruck entstehen, dass intellektuelle Information übermittelt wird, doch dem ist nicht so. Wenn ihr zuhört, meditiert ihr, ihr tretet in den natürlichen Zustand ein, indem ihr euch mit dem Hören vereint. Und es wird vorausgesetzt, dass sich bei euch, wenn ihr viele Stunden in einem solchen Zustand verbringt, die meditative Präsenz öffnet.
Selbst wenn man das ganze Leben mit dem Studium der Lehre verbringt, wird dies im Moment der Trennung des Geistes vom Körper nicht helfen. Ach, selbst erfahrene Yogis, die lange Zeit Meditation praktiziert haben, verwechseln die psychische Erfahrung des Leuchtens fälschlicherweise mit der angeborenen Weisheit...
Hier warnt Milarepa den Schüler vor Fehlern in der Praxis. Er sagt, dass selbst Yogis, die lange Zeit in Retreats verbracht haben, sich irren und irgendein höhlenartiges Leuchten für das Klare Licht halten können, indem sie es zur Stütze ihrer Praxis machen.
...und glücklich sind über diese Form der Selbsttäuschung. Deshalb sind diese Yogis im Augenblick des Todes, wenn die angeborene Weisheit der Dharmakaya erstrahlt, nicht imstande, das Licht von Mutter und Sohn zu vereinen.
Nehmen wir an, ein Yogi erlebt die erste Dhyana und sieht Licht. Es geht ihm in diesem Zustand sehr gut, Glückseligkeit und Anhaftung entstehen in ihm. Er denkt: „Das ist großartig! Das ist Nirwana!“ Sein Atem hält an, sein Herzschlag hält an, er erlebt einen Zustand der Glückseligkeit und denkt: „Ich trete ganz sicher in Samadhi ein, ich erlebe das Licht des Nirwana.“ Und seine Praxis besteht nun darin, so lange wie möglich in diesem Zustand zu sitzen. Kann sich ein solcher Yogi im Moment des Bardo mit dem ursprünglichen Klaren Licht vereinen? Niemals. Zu seiner Überraschung wird er feststellen, dass er anstelle des Nirwana in den niederen Himmeln der Welt der Form wiedergeboren wurde. Im besten Fall führt das Erreichen der ersten Dhyana zur Wiedergeburt als Gott in der oberen Welt der Formen. Wenn ein solcher Praktizierender einem Yogi begegnet, der vollständiges Verständnis verwirklicht hat, wird dieser Yogi über sein Verständnis des Nirwana lachen, das er in der ersten Dhyana erfahren hat.
Es scheint, als trügen das Licht in der ersten Dhyana und das Licht im tiefen Zustand des Klaren Lichts denselben Namen – Licht. Doch das Licht der ersten Art wird „höhlenartiges Leuchten“ genannt, das heißt, es ist Nirwana, das vom Astralkörper wahrgenommen wird. Das wahre Licht des Nirwana hingegen ist viel tiefer: Es ist das Licht, das von der formlosen Welt wahrgenommen wird, vom wesentlichen Schicht des Geistes jenseits des Kausalkörpers.
Und da die Meditation ihnen im Moment des Sterbens nicht helfen kann, sind sie immer noch in Gefahr, in niederen Welten wiedergeboren zu werden.
Wenn ihr praktiziert, müsst ihr lernen, eine starke Konzentration zu erlangen, die Fähigkeit zu entwickeln, lange eine Arbeit zu verrichten, die keine Freude bereitet, die Fähigkeit, Unannehmlichkeiten zu widerstehen, wenn die Sinne nicht befriedigt werden, die Fähigkeit, lange Zeit unbeweglich zu sitzen, selbst wenn die Beine einschlafen. Wenn ihr ein solches Potenzial habt, wenn ihr solche Fähigkeiten herausgebildet habt, werdet ihr tiefe meditative Zustände erleben können.
Ansammlung von Verdiensten und Weisheit
Es heißt, dass man für die Erlangung der Befreiung ein solides Fundament braucht. Und es wird aus zwei wichtigen Arten der Ansammlung aufgebaut: der Ansammlung von Verdiensten und der Ansammlung von Weisheit. Ansammlung von Verdiensten bedeutet, dass ihr ein solches karmisches Potenzial geschaffen habt, das es erlaubt, alle Lehren zu praktizieren. Ansammlung von Weisheit bedeutet, dass ihr bereits eine gewisse intellektuelle und nichtkonzeptuelle Klarheit besitzt; daher versteht ihr auf Grundlage von Vorträgen, aus dem Gelesenen oder aus persönlicher Erfahrung der Achtsamkeit ungefähr, worin das Wesentliche besteht. Wenn diese beiden Ansammlungen vorhanden sind, seid ihr bereits ein durchaus bereiter, reifer Yogi.
Gewöhnlich geht man davon aus, dass solche Verdienste fehlen, deshalb sammeln wir sie im Status eines Novizen an. Zum Beispiel haben wir den Laien Anweisungen darüber gegeben, wie man Verdienste ansammelt, wie man gute Taten zum Nutzen des Dharma vollbringt. Wenn ihr ein ziemlich großes karmisches Potenzial angesammelt habt, schreitet eure spirituelle Praxis leicht und ohne Hindernisse voran. Es heißt, dass ein Yogi der Divya-Stufe mindestens dreihundert gute Taten vollbringen muss, um auf Erden erwacht oder unsterblich zu werden. Für einen Yogi der Vira-Stufe sind es eintausendzweihundert, für die Pashu-Stufe eintausendfünfhundert.
In vielen tantrischen Texten werden Sadhanas beschrieben, während derer man den Armen Nahrung geben, Fische oder Tiere retten soll, um Heilung zu erlangen und die Lebensdauer zu verlängern, das heißt Langlebigkeit und robuste Gesundheit zu erlangen. Diese Praxis wird auch im Daoismus verwendet, wo es heißt, dass man mindestens eintausendzweihundert gute Taten vollbringen muss, um unsterblich zu werden. Und selbst wenn man eintausendeinhundertneunundneunzig vollbringt, dabei aber etwas Schlechtes tut, wird das gesamte Ergebnis annulliert, daher muss man die guten Taten von Neuem ansammeln. Dies ist eine Art Darbringung an alle Lebewesen, um dieses positive Potenzial anzusammeln.
Jemand könnte sagen, dass Gewahrsein das Wichtigste sei und Handlungen zweitrangig seien. Für gewöhnliche Menschen ist das so, für Buddhas jedoch nicht, denn nur bei Heiligen wird jede Handlung von Gewahrsein begleitet, während sie bei gewöhnlichen Menschen von Bhavana begleitet wird, von einer emotionalen Haltung, einem Weltgefühl. Und natürlich sammelt sich, wenn positive Handlungen vollbracht werden, das positive Potenzial der Bhavana an, und wenn eine negative Handlung vollbracht wird, sammelt sich viel negatives Potenzial an, was wiederum das Leben verkürzt, zu Krankheiten führt und um den Menschen herum Unannehmlichkeiten schafft.
Zum Beispiel klagen Diebe in Gefängnissen oft darüber, dass ihnen die Gelenke der Hände schmerzen – so kehrt das Karma des Diebstahls zurück. Mörder in Gefängnissen erleben häufig unbegründete Angst, und viele von ihnen beenden ihr Leben sehr früh. Und umgekehrt: Wenn positive, in der Gesellschaft allgemein anerkannte gute Taten vollbracht werden, zum Beispiel die Verteilung von Nahrung an Arme, Spenden, der Bau von Brunnen, die Rettung gefangener Fische, das Freikaufen von Tieren, die im Schlachthof getötet werden sollten, dann sammelt sich bei einem Menschen positives Potenzial an, daher verlängert sich seine Lebensdauer. Ein solcher Mensch reinigt sich durch eine andere Bhavana, daher verändert sich auch seine Weltwahrnehmung, seine karmische Sicht. Infolgedessen erlangt er Langlebigkeit und ein besseres Schicksal. Aus der Sicht eines Praktizierenden ist dies das Ansammeln von Verdiensten. Und wenn er sein Karma reinigt, nennt man dies das Potenzial der Verdienste.
Natürlich ist beim Vollbringen irgendeiner Handlung die richtige Motivation wichtig. Wenn in eurem Geist immer eine positive oder reine Motivation für diese Handlung vorhanden ist, dann vollzieht ihr ein solches Ansammeln von Verdiensten. Wenn diese beiden Ansammlungen zusammengetragen sind, dann formt sich der Yogi vollständig als Praktizierender.
Dass der Junge so schnell in Samadhi eintreten konnte, bedeutet, dass diese beiden Ansammlungen bei ihm bereits vorhanden waren; sie waren schon in früheren Leben zusammengetragen worden. Das heißt, in diesem Alter verfügte er bereits über einen so soliden Vorrat an Weisheit und Verdiensten, dass er mit Milarepa auf Augenhöhe ein Gespräch führen konnte.
Unterscheidung von oberflächlicher und tiefer Erfahrung
Wenn dein Rücken gerade ist und dein Geist tief in die Meditation versunken, kannst du fühlen, wie sowohl die Gedanken als auch der Geist verschwinden. Doch dies ist nur eine oberflächliche Erfahrung von Dhyana. Weiterhin kannst du durch ununterbrochene Praxis und Achtsamkeit das strahlende Selbstgewahrsein erfahren, leuchtend wie eine helle Lampe. Es ist rein und licht wie eine Blume; es ist wie jenes Gefühl, wenn dein Blick unablässig in den weiten, leeren Himmel gerichtet ist.
Wie kann man feststellen, ob die Praxis oberflächlich oder tief ist, ob die meditative Erfahrung wahrhaftig oder noch anfänglich ist? Das lässt sich daran feststellen, ob sie in den Schlaf mit Träumen und ohne Träume eindringt oder nicht. Wenn sich zum Beispiel ein Yogi in tiefer Präsenz oder in der Meditation des fünften Dhyana gefestigt hat, dann ist sein Geist nachts im Traum geöffnet, er nimmt einen gewaltigen lichttragenden Raum wahr, und sein Geist ist zu dieser Zeit gewahr, wach. Dies ist ein Zeichen, das darauf hinweist, dass die Praxis bereits wahre Tiefe erlangt hat, dass der Yogi sich dem Erkennen seines Wesens nähert. Oder der Yogi erlebt Träume, doch in den Träumen hat er Präsenz. Vielleicht erinnert er sich nicht vollständig daran, dass es ein Traum ist, dennoch verhält er sich in den Träumen nicht wie ein gewöhnlicher Mensch, sondern befindet sich ständig in kontemplativer Präsenz. Im Grunde ist für ihn die Welt der Erscheinungen ebenso wie die Welt der Träume ein und dasselbe. Selbst ohne zu wissen, dass es ein Traum ist, betrachtet er, indem er in einen feineren Körper übergeht, dennoch ohne Ablenkung das Klare Licht. Dann sind für ihn sowohl die Welt der Erscheinungen als auch die Welt der Träume Erscheinungen derselben Ordnung.
Das Gewahrsein der Leere ist durchscheinend und transparent, doch es wird lebendig erfahren. Dieser Nicht-Gedanke, diese strahlende und transparente Erfahrung ist nichts anderes als das Gefühl von Dhyana. Mit diesem Fundament muss man den Geist auch weiterhin den Drei Juwelen zuwenden und durch tiefes Nachdenken und Kontemplation in die Wirklichkeit eindringen.
Überprüfung der Verwirklichung und Reife der Praxis
Selbst wenn der Yogi diese leere, transparente Strahlkraft entdeckt, selbst wenn sie bei ihm im Schlaf nicht unterbrochen wird, das heißt, wenn er den Zustand des „heißen Auges“ erlangt hat, bedeutet das noch nicht, dass er ein Buddha geworden ist. Er mag viel von sich halten, doch dem ist nicht so. Es wäre gut für ihn, in die Unterweisungen der Heiligen zu schauen.
Der Punkt ist, dass er diesen Zustand im gewöhnlichen Leben möglicherweise nicht aufrechterhalten kann. Doch selbst wenn der Yogi diesen Zustand aufrechterhalten kann, kann er unflexibel, erstarrt sein, er kann auf das Wahrgenommene unangemessen reagieren. Wenn zum Beispiel die äußere Welt den Yogi so aus dem Gleichgewicht bringt, dass er diesen Zustand nicht ausdrücken, ihn nicht manifestieren kann, bedeutet das, dass er weiter praktizieren muss, um dieses Bewusstsein im Alltag aufrechtzuerhalten und zu lernen, es in den Vordergrund zu bringen.
Ein Zen-Meister beschloss, die Erfahrungen eines Schülers zu prüfen, als dieser von ihnen erzählte. Der Meister stellte dem Schüler eine Frage, doch dieser konnte sie nicht beantworten. Da sagte der Meister: „Dein Nirwana hat keine Zunge. Geh fort. Dein Nirwana kann noch nicht sprechen, lerne weiter“.
Abschließende Unterweisungen Milarepas
Dann wird man die Weisheit des Himmels mit dem kostbaren Lebensseil tiefer Dhyana ergreifen können. Durch die Kraft von Güte und Mitgefühl und durch das mitfühlende Gelübde des Bodhi-Herzens wird man die Wahrheit des erleuchteten Weges unmittelbar und klar sehen können, wenn nichts gesehen werden kann und dennoch alles klar sichtbar ist, und erkennen, wie irrig die Befürchtungen und Hoffnungen deines Geistes waren. Ohne anzukommen, erreichst du die Wohnstätte Buddhas. Ohne zu sehen, durchschaust du den Dharmakaya. Ohne Anstrengung tust du alles natürlich. Lieber Sohn, Sucher des Wohls, bewahre diese Unterweisung in deinem Geist.
Dann gab Milarepa dem jungen Mann die vollständige Einweihung und mündliche Unterweisungen. Indem er sie praktizierte, erlangte er höchste Erfahrung und Erkenntnis.
Dies ist die Erzählung von Milarepas zweitem Aufenthalt in Ragma und von seiner Begegnung mit dem jungen Hirten.
