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Die Gnade von Shripada Vallabha und der Weg zur Befreiung durch Hingabe

29.05.2026
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Die Gnade von Shripada Vallabha und der Weg zur Befreiung durch Hingabe

Begegnung mit Shri Namananda

Als ich nach Kurungada unterwegs war, bemerkte ich auf dem Weg eine Frau mit zerzaustem Haar, die heiser lachte und sich in meine Richtung bewegte. Sie schien geistig unausgeglichen zu sein. Je näher sie kam, desto stärker begann mein Herz zu schlagen. Hände und Beine zitterten. Zwei Männer jagten ihr mit Stöcken in den Händen nach. Sie lief zu mir, fiel mir zu Füßen und bat mich, sie vor diesen Männern zu retten. All dies brachte mich in eine schwierige Lage. Wie kann ein schwacher Brahmane, der nicht einmal das Fahrgeld hat, diese Frau vor Fremden an einem so seltsamen Ort schützen? Unwillkürlich sagte ich: „Mutter, fürchte dich nicht. Shripada wird dich gewiss vor diesen Rowdys beschützen. Steh ohne Angst auf.“

Dies ist die Geschichte eines Menschen, der Dattatreya ergeben war und sich stets auf ihn verließ, während Dattatreya ihn mit seiner Kraft beschützte.

Die Fremden, die uns inzwischen eingeholt hatten, sahen mich erstaunt an. Sie wunderten sich, wie ein Mensch, der ihnen an körperlicher Kraft nicht gleichkommen konnte, sie nicht nur für Rowdys hielt, sondern der Frau auch mit großer Zuversicht versicherte, dass er sie beschützen werde. Sie warnten: „Brahmane, du bist ein Schwächling, wir wollen diese Frau mit ihrem schlechten Charakter töten. Du wirst sie nicht schützen können. Wir werden auch dich töten müssen, wenn du uns hinderst. Halte dich von uns fern.“ Ich spürte, dass irgendeine verborgene Kraft in mich eingetreten war. Die Worte lösten sich von selbst aus meinem Mund, ohne irgendeine Anstrengung, und brachten mich in eine gefährliche Lage.

Ich sagte: „Ihr wurdet als Brahmanen geboren, aber letzte Nacht habt ihr ohne Zögern eine Kuh getötet. Ihr habt ihr Fleisch gegessen, billigen Schnaps getrunken und schreckliche Taten begangen. Für Menschen wie euch ist es nicht schwer, mich oder diese unschuldige Frau zu töten. Ich bin zu allem bereit. Ich sage euch dies aus Mitleid mit euch. Ihr werdet Lepra bekommen, nachdem ihr diese Frau getötet habt. Diejenigen, die an Lepra leiden, werden abnorme Begierden der Lust haben. Schlangen werden einen Aussätzigen nicht beißen. Lepra kann mit einem Arzneimittel geheilt werden, das aus Schlangengift zubereitet wird, doch das Verfahren zur Herstellung dieses Arzneimittels ist nicht allen bekannt. Wenn die lüsterne Begierde kontrolliert und das entsprechende Arzneimittel eingenommen wird, wird die Krankheit nachlassen. Wenn ihr an der abscheulichsten aller Krankheiten leiden wollt, könnt ihr diese Frau töten. Ich sage euch dies aus Sorge um euer Wohlergehen.“

Diese beiden Fremden brachen zusammen, als sie meine Worte hörten. Wunder über Wunder! Da das Gesagte ihre Vergangenheit genau beschrieb, glaubten sie, dass auch meine Vorhersage zutreffend sein würde. Sie gestanden ihre Fehler ein. Ich erschien ihnen als großer Astrologe, trotz meiner völligen Unkenntnis der Astrologie. Wir setzten uns in den Schatten eines nahegelegenen Baumes. Ich bat sie, ausführlich von sich zu erzählen. Da sagten sie: „Herr, Sie kennen alle drei Zeiten, Sie sind allwissend; dennoch, da Sie gefragt haben, werden wir Ihnen antworten. Wir beide sind Brüder. Obwohl wir in der Kaste der Brahmanen geboren wurden, ist die Natur der Brahmanen in uns vollständig verschwunden. Wir haben uns in jeder Hinsicht entehrt. Wir haben uns mit Fleischessern angefreundet. Wir haben uns an alkoholische Getränke gewöhnt. Wir haben Ehebruch begangen. Wir wurden durch alle Arten schädlicher Gewohnheiten verunreinigt. Wir sahen diese Frau in der Lotushaltung auf einem Hügel sitzen. Wir offenbarten ihr unser lüsternes Verlangen. Sie lehnte ab. Da sie sich weigerte, uns zu befriedigen, beschlossen wir, uns mit körperlicher Gewalt an ihr zu erfreuen. Doch es war seltsam: Sobald wir sie ergriffen, glitt sie uns sofort aus den Händen. Wir verfolgten sie. Nur dank unserer früheren Verdienste konnten wir Ihnen begegnen.“

Der Suchende unterscheidet den richtigen Weg vom Weg der Verirrung

Da erklärte ich: „Gott hat uns die Fähigkeit gegeben zu unterscheiden, was gut und was schlecht ist. Wir können gute Ergebnisse erzielen, wenn wir den richtigen Weg gehen. Wenn wir den falschen Weg gehen, müssen wir unvermeidlich die schlimmen Folgen erfahren. Diese Frau, die einer Mutter gleicht, wirkt rechtschaffen. Ihr habt gedacht, sie könne sich unfromm verhalten. Mehr noch, ihr habt euch ihr mit einem äußerst verabscheuungswürdigen Verlangen genähert. Jetzt bereut ihr. Ich weiß nicht, ob der Herr euch begnadigen wird, aber ich habe gute Nachrichten für euch. Gegenwärtig wandelt Herr Datta, der in allen drei Welten verehrt wird und die Verkörperung der Dreieinigkeit ist, in menschlicher Gestalt als Shripada Shri Vallabha auf Erden.

Es gibt für schreckliche Sünder keinen anderen Weg, sich zu erheben, als sich Seinen herrlichen, gedeihbringenden Lotosfüßen hinzugeben. Ich habe viele Seiner göttlichen Spiele gehört. Ich begebe mich zu Seinem gegenwärtigen Aufenthaltsort in Kurungadde.“

Die Geschichte der Brahmanenfrau

Ich wandte mich der Frau zu und sagte: „Mutter, erzähle mir von dir.“ Da begann sie ihre Erzählung: „Herr, Ihr habt mich vor diesen Sündern gerettet. Ihr seid wie mein Vater. Ich wurde in einer berühmten Brahmanenfamilie geboren. Meine Ehe wurde geschlossen, als ich noch ganz jung war. Wie kann ich mein Unglück beschreiben? Mein Mann war unfruchtbar. Er demütigte mich die ganze Zeit. Ich opferte alle Wünsche der Jugend und diente meinem Mann, indem ich ihn als Gott betrachtete. Doch er war sehr grausam. Er behauptete, ich hätte außereheliche Beziehungen zu anderen Männern. Wenn ich mich mit Blumen und Girlanden schmückte, die Zeichen einer verheirateten Frau sind, beschuldigte er mich, Liebhaber anzulocken. Wenn ich allen Schmuck ablegte, fragte er mich, warum ich wie eine Witwe aussehe.

Wenn ich andere Kinder im Haus liebkoste, bemerkte er, dass ich traurig sei, weil ich keine Kinder habe. Wenn ich maßvoll aß, wurde mir vorgeworfen, ich esse wie eine Schlemmerin und verschwende Geld, und wenn ich weniger aß, sagte man mir, ich verhalte mich so, um die Nachbarn davon zu überzeugen, dass man mich im Haus meines Mannes nicht ernähre. Wenn ich zu fasten begann, schimpfte mein Mann gewöhnlich, ich würde heimlich irgendein Mantra wiederholen, um ihn loszuwerden, und ich faste, um die herrschende Gottheit dieses Mantras zufriedenzustellen. Meine Schwiegermutter, mein Schwiegervater oder andere Älteste im Haus sprachen kein einziges Wort gegen meinen Mann, obwohl er mich seelisch äußerst quälte. Durch diese Erfahrung erfuhr ich, was die Hölle auf Erden ist. Diese Zeit war für mich sehr unglücklich.“

Sie fuhr fort: „In der Zwischenzeit kam ein Spezialist für Mantra-Tantra-Shastras in unser Dorf. Man sagte, er sei ein großer Gelehrter der Astrologie. Mein Schwiegervater und meine Schwiegermutter luden ihn in unser Haus ein. Er stellte einige Berechnungen an, führte mehrere seltsame Rituale durch und verkündete, dass mich Unglück verfolge, dass mein Horoskop von vielen ungünstigen Merkmalen erfüllt sei und dass mein Mann unter dem Einfluss meines unglücklichen Schicksals unfruchtbar geworden sei.

Er sagte, dass alle üblen Folgen für die Familie verschwinden würden, wenn man mich aus dem Haus jage. Er behauptete, die von ihm ausgeführten Mantra-Tantras und Rituale würden ihnen Nutzen bringen, mein Mann werde seine Manneskraft zurückerlangen und nach dem Abschluss einer anderen Ehe mit Kindern gesegnet werden.“

Die hilflose Frau setzte ihre Erzählung fort: „Mein Mann, seine Eltern und alle Bewohner des Hauses waren erbarmungslos und warfen mich hinaus. Da ich keine andere Möglichkeit hatte, ging ich zu Fuß zum Haus meiner Eltern. Unterwegs belästigte mich der verlogene Spezialist, der in unserem Haus gewesen war. Er wollte mich zum Opfer seiner verächtlichen sexuellen Begierde machen. Ich war wütend wie Bhadrakali, hob einen großen Stein auf und schleuderte ihn mit aller Kraft nach ihm. Der Stein traf ihn hart am Kopf, und er starb auf der Stelle. O Gott! Obwohl ich eine Frau war, tötete ich unter unausweichlichen Umständen einen Brahmanen. Ich war nicht bei Sinnen.

Sogar im Haus meiner Eltern werde ich nun Problemen gegenüberstehen müssen. Selbst wenn meine Eltern mich mit aller Liebe beschützen würden, gab es keine Garantie, dass meine Brüder und Schwägerinnen mich ebenso behandeln würden. Viele Menschen hatten gesehen, wie ich den Pseudo-Magier tötete, aber sie wussten nicht, dass er ein gefallener Lügner und Betrüger war. Diese Nachricht verbreitete sich rasch in alle vier Himmelsrichtungen. In dem Gedanken, dass ich dorthin gehen müsse, wohin mich das Schicksal führt, wanderte ich ohne irgendeine klare Richtung umher. Bald sah ich einen See. Ich war sehr durstig und stillte meinen Durst, indem ich Wasser aus dem See trank. Neben dem See stand ein Audumbara-Baum. Ich hatte gehört, dass der Audumbara-Baum Herrn Datta sehr lieb war. Ein Stupor ergriff meinen Körper. Allmählich versank ich am Fuß des Baumes in tiefen Schlaf. Nach einiger Zeit stand ich auf. Ich war sehr hungrig. Als ich die Augen öffnete, sah ich zwei Kobras, die wie Wächter zu beiden Seiten von mir standen. Ich begrüßte sie, und sie krochen irgendwohin davon, als hätten sie meine Bitte verstanden. Ich sang: „Datta Digambara! Datta Digambara! Jaya Guru Datta! Datta Digambara.“

Eine Gottgeweihte singt den Namen Dattas unter dem Audumbara-Baum

Ich hatte von den Ältesten gehört, dass Herr Datta schon durch das bloße Gedenken an Seinen Namen erfreut sein und die Gottgeweihten beschützen würde. Glücklicherweise befand ich mich im Schatten des Audumbara-Baumes. Ich hatte das Gefühl, mich im Schatten des Schirms des Mitgefühls von Herrn Shri Datta zu befinden. Ein Reisender, der vorbeikam, begann aufmerksam meinem Singen des Namens Dattas zuzuhören. Er stand im Schatten des Audumbara-Baumes. Ich bekam Angst und sagte: „Wer bist du? Verschwinde sofort von hier. Wenn du nicht gehst, werde ich hier einen großen Stein aufheben und dich damit töten. Ich habe kürzlich einen Pseudo-Magier getötet.“

Da legte dieser Mensch die Hände zusammen und sagte: „Mutter, mein Name ist Ravi Dasu, und ich wurde in der Familie eines Wäschers geboren. Ich bin ein Verehrer Dattas. Ich lebe in Kuruvapuram. Shri Guru Datta erstrahlt herrlich in der Inkarnation von Shripada Shri Vallabha, um die Erde zu heiligen. Er teilt Seinen Verehrern, die über riesige Entfernungen verstreut sind, die frohe Botschaft von Seinem Kommen durch einige außergewöhnliche Wunder mit. Dies kann nur durch unmittelbare Erfahrung erkannt werden. Ich kehre jetzt dorthin zurück. Sie können mich begleiten, wenn Sie möchten. Kuruvapuram liegt nur eine kurze Strecke von hier entfernt.

Ich habe einige Häuser von Verwandten besucht und kehre nun nach Kuruvapuram zurück.“ Da antwortete ich: „Ich kann Ihren Worten nicht glauben. Es spielt keine Rolle, wer dieser Shripada Shri Vallabha ist, von dem Sie sprechen. Wenn Shripada wirklich jener Datta ist, wird Er diese unglückliche Frau zu Seinen glückverheißenden Füßen ziehen und sie beschützen. Nur Shripada ist dafür verantwortlich zu beweisen, dass Er wahrhaftig Dattatreya ist. Ich werde seinen Namen nicht wiederholen. Ich werde nur den Namen Dattas rezitieren. Wir werden sehen, was danach geschieht. Wenn Sie diesen Ort nicht unverzüglich verlassen, werden Sie in Gefahr geraten.“

Ohne ein Wort zu sagen, ging dieser Mensch fort und sang vor sich hin: „Datta Digambara! Datta Digambara! Shripada Vallabha Datta Digambara.“ Später, als ich mit gekreuzten Beinen im Lotussitz auf dem Hügel saß und meditierte, wurde ich zum Opfer dieser Rowdys. Du hast mich vor ihnen gerettet.“ Damit beendete die Frau ihre Erzählung.

Ich sagte: „Mutter, du wurdest nur durch die Gnade Shripadas gerettet. In dieser Schöpfung gibt es kein Land, in dem er nicht als Bewohner weilt, und es gibt keine Zeit, in der Er nicht bekannt wäre. In dieser Schöpfung geschehen in verschiedenen Ländern und zu verschiedenen Zeiten unterschiedliche Ereignisse aufgrund von Ursache-Wirkungs-Zusammenhängen. Shripada ist die große Ursache aller Ursachen. In verschiedenen Ländern und zu verschiedenen Zeiten geschehen mannigfaltige Ereignisse, die der Evolution der Lebewesen förderlich sind. Keine Wirkung kann in der Schöpfung ohne Ursache gefunden werden. Niemand weiß, ob Shripada ohne Attribute oder mit Attributen ist, ob er formlos oder mit Form ist, oder ob er all diese Zustände übersteigt. Nur Er weiß über sich selbst Bescheid. Wenn wir den Namen Shripada Shri Vallabhas wiederholen, können wir gewiss Seine Gnade erlangen. Wir können von allen Schwierigkeiten und Verlusten befreit werden.“

Danach machten wir uns mit diesen Brahmanenbrüdern und jener Brahmanenfrau namens Sushila auf den Weg nach Kurungaddu. Wir alle setzten unsere Reise fort und wiederholten die Namen Dattas und Shripada Shri Vallabhas. Die Leute dachten, wir seien eine Gruppe von Sängern, die Bhajans aufführten. Mitten auf unserer Reise erreichten wir die Hütte eines großen Menschen namens Namananda.

Shri Datta in der Gestalt eines Unberührbaren segnet Namananda

Wir verstanden, dass Shri Namananda alle drei Zeiten kannte — Vergangenheit, Gegenwart und Zukunft. Er lud uns herzlich ein. Namananda sagte Folgendes: „Der Name meines Vaters ist Mayanacharyulu. Mein Name ist Sayanacharyulu. Wir gehörten zur Linie Bharadvajas. Wir waren Shri Vaishnavas. Nach der Annahme von Sannyasa heiße ich Namananda. Bevor ich in den Mönchsorden eintrat, besuchte ich mit besonderer Losgelöstheit alle heiligen Orte und Siddha-Kshetras im Norden. Auf der Suche nach einem Sadguru, der mich erheben könnte, kam ich nach Pithikapuram. Da wir Shri Vaishnavas waren, war die Verehrung Shivas für uns unannehmbar. Wir befolgten streng Reinheit und religiöse Bräuche. Nach dem Besuch von Kunti Madhava Swami begegnete ich einem Unberührbaren, als ich den Tempel verließ. Der Anblick eines Unberührbaren war für mich unerträglich. Darüber hinaus kam er auf mich zu und donnerte: „Namananda, gib mir Guru-Dakshina und geh von hier fort.“ Ich war fassungslos. Alle Menschen im Stadtzentrum beobachteten diese seltsame Szene. Sie dachten, dies sei eine der Anomalien des Kali-Yuga, als ein Unberührbarer lautstark Guru-Dakshina von einem rechtschaffenen Shri-Vaishnava-Brahmanen verlangte.

Einige meinten, dass ein Unberührbarer, der Alkohol konsumierte, einen edlen Vaishnava einschüchterte. Ich sagte: „Ich kenne dich nicht. Aber ich bin ein vaishnavischer Brahmane, und du bist ein Chandala. Außerdem heiße ich nicht Namananda. Es ist nicht richtig, dass du gewaltsam Guru-Dakshina von mir verlangst.“ Mehr konnte ich nicht sagen. Seine Augen waren rot wie glühende Kohlen, und sein Gesichtsausdruck flößte allen Anwesenden Schrecken ein. Er hörte nicht auf meine beschwichtigenden Worte und erklärte streng: „Du lügst, wenn du behauptest, mich nicht zu kennen. Du streifst wie ein tollwütiger Hund umher und fragst alle möglichen Menschen, wo du einen Sadguru finden kannst, der dich erheben kann. Da du wegen deiner brahmanischen Geburt selbstgefällig bist, siehst du die Wahrheit nicht. Ich bin dein Sadguru. Ich weihe dich in den Sannyasa-Orden ein und gebe dir den Namen Namananda. Gib mir alles Geld, das du bei dir hast, als Guru-Dakshina, verneige dich vor mir in Gegenwart aller Menschen und nimm mich als deinen Guru an. Wenn du das tust, wird alles gut sein. Wenn nicht, werde ich deinen Körper mit diesem Messer in Stücke schneiden und dein Fleisch zu Haufen aufschichten. Ich werde dein Blut trinken und dich wiederholt mit einem Hammer auf den Kopf schlagen, bis er zu Brei wird. Ich werde nicht zulassen, dass dein Leben den Körper verlässt. Ich werde dem Lebensbewusstsein erlauben, in jedem abgetrennten Körperteil zu verbleiben, damit du höllische Qualen erleidest. Meiner Ansicht nach habe ich alles sehr klar erklärt. Sag ‚ja‘ oder ‚nein‘. Nur ein einziges Wort. Selbst wenn du betest, wird keine der 30 Millionen Gottheiten es wagen, dich zu retten.“

Nachdem der Unberührbare diese Worte gesprochen hatte, zog er das Schwert aus der Scheide und machte sich daran, mich zu töten. Unter diesen unausweichlichen Umständen warf ich mich vor diesem Unberührbaren nieder. Ich bot ihm all mein Geld als Guru-Dakshina an. Alle Beschreibungen Gottes erschienen mir wie Erfindung. Doch nachdem all meine Gedanken zerstreut worden waren, erschien vor mir ein bezaubernder, hinreißender, gütiger Jüngling. Dieses göttliche Wesen sprach: „Ich bin Shri Datta. Gegenwärtig habe ich mich als Shripada Shri Vallabha inkarniert. Du gehörst Mir. Ich bin ganz dein. Ich bin dein Eigentum. Du bist Mein Eigentum. Was uns zusammengeführt hat, ist Sat-Chit-Ananda. Von heute an wird man dich Namananda nennen, du wirst Dharma lehren und ewigen Frieden erlangen. Du wirst Mich erreichen, nachdem du diese Welt verlassen hast.“

Shripada gibt Namananda mit Seinen eigenen Händen Nahrung

Herr, auf diese Weise wurde ich ein Asket namens Namananda. Ich wollte den Darshan von Shripada in Pithikapuram erhalten. Ich war sehr hungrig. In keinem der Häuser gab mir jemand Essen. Die Leute machten seltsame Bemerkungen darüber, dass ich verrückt geworden sei und dass ein betrunkener Unberührbarer mir Guru-Dakshina abgenommen habe. Sie entschieden auch, dass die Dharma-Shastra der Almosengabe widerspreche, da ich zu einem Unberührbaren geworden sei, indem ich einen Unberührbaren als Lehrer angenommen hatte, obwohl ich ein Brahmane war. Die Brahmanen von Pithikapuram, die so entschieden hatten, boten mir keine Bhiksha an. Ich kam ohne irgendwelche Absichten zum Haus von Appalaraja Sharma. Ich war so schwach, dass ich nicht einmal den Mund öffnen konnte, um zu flehen: „Bhavati, Bhiksham Dehi“.

Shripada speist und segnet einen Wanderer

In der Zwischenzeit öffnete Shripada die Tür und kam mit einem Teller Essen heraus. Er ließ mich auf der Veranda ihres Hauses Platz nehmen und speiste mich mit Seinen nektargleichen Händen. Er wusch mir Mund und Hände mit Seinen eigenen Händen. Er legte Seine Hand, erfüllt von unendlicher Kraft, auf meinen Kopf und versicherte: „Alles wird für dich geregelt werden. Du brauchst dir um nichts Sorgen zu machen. Kann der Herr, der sogar dem Frosch im Felsen Nahrung gibt, dich etwa nicht speisen? Ich werde hinter dir sein, wo immer du auch bist. Ich werde mich unsichtbar mit dir bewegen. Ich werde dich beschützen, wie das Augenlid das Auge schützt.“ Nach diesen ermutigenden Worten verabschiedete er sich von mir. Von diesem Tag an wurde ich ein Asket und wanderte frei umher. Seine unsichtbare göttliche Hand beschützt mich immer.“ So endete Namananda.

Vier Arten von Jivanmuktas

Frage: „Herr, ich habe gehört, dass Befreiung schnell erlangt werden kann, wenn wir Shri Datta verehren. Ist dafür irgendein besonderes Verehrungsverfahren nötig? Sollen wir über irgendeinen bestimmten Typ von Mantras meditieren? Bitte klären Sie meine Zweifel und helfen Sie mir.“

Darauf antwortete Shri Namananda ruhig: „Mein Kind, die Zerstörung der Illusion ist Befreiung. Es gibt keine Regel, dass Befreiung erst nach dem Tod eintritt. Der Körper kann die Folgen vergangener Handlungen erfahren. Trotzdem kann die Jivatma in einem befreiten Zustand verbleiben. Solche Menschen kann man Jivanmuktas nennen.

Salokya-mukti — das Leben in der Welt der erwählten Gottheit

Samipya-mukti — diejenigen, die mehr Verdienste erwerben, erhalten das Glück, in unmittelbarer Nähe ihrer geliebten Gottheit zu leben

Sarupya-mukti — diejenigen, die mehr Verdienste haben, nehmen die Gestalt der Gottheit an, die sie verehren

Sayujya-mukti — auf einer weitaus höheren Ebene verschmilzt der Suchende mit dem Bewusstsein seiner erwählten Gottheit

Die ergebenen Anhänger Dattas, die eine bestimmte spirituelle Stufe erreicht haben, können Salokya-Mukti erfahren, selbst während sie in dieser Welt leben. Der Körper wird den Folgen vergangener Karmas unterworfen sein. Doch ihr Geist wird auf die Lotosfüße Shri Dattas gerichtet sein. Mit feiner Schau betrachten sie die Prinzipien der Schöpfung, die Feinheiten des Dharma, die wunderbaren Prozesse, die in der Schöpfung stattfinden, und genießen unaussprechliche Glückseligkeit.

Alle göttlichen Kräfte selbstloser Yogishvaras werden ohne ihr Zutun zum Wohlergehen des Universums eingesetzt. Es gibt Menschen, die Samipya-Mukti erreichen, während sie in dieser Welt leben. Durch ihre innere Schau erfassen sie die göttliche Lila des Herrn Datta analytischer als die Anhänger der Salokya-Mukti.

Das Glück, das sie erlangen, ist weitaus stärker. Wenn ein Lebewesen in einem Körper eingeschlossen ist, befindet es sich in einem Zustand der Versklavung durch viele Eigenschaften, Neigungen und Wünsche. Während es sich entwickelt, weiß es, dass es leichter wird. Es ist eine unglaubliche Glückseligkeit, den Zustand der Schwerelosigkeit zu erfahren.

Die göttlichen Spiele Shri Dattas manifestieren sich leicht durch Anhänger, die sich im Zustand der Sayujya befinden. Sie leben im Einklang mit dem Willen Shri Dattas. Jene großen Yogis, die Sayujya in Shri Datta erlangt haben, werden keinerlei eigenen Willen haben. Menschen, die das Glück haben, ihnen zu begegnen, werden sie berühren und, nachdem sie mit ihnen gesprochen haben, durch diese großen Yogis den Schutz Shri Dattas erhalten. Nur Shripada kann den Reichtum verleihen, der mit dieser irdischen Welt oder mit anderen Welten verbunden ist. Die Menschen verehren verschiedene Formen von Gottheiten. All diese Devas sind göttliche Aspekte Shripadas. Shripada allein bringt durch diese Gottheiten Seine Gnade zum Ausdruck“.

Die Bedeutung der Verehrung Dattatreyas

Dann fragte ich ihn: „Herr, wenn dem so ist, müssen wir dann die Devas in verschiedenen Formen verehren? Oder sollen wir nur Shripada verehren? Ihr sagt, dass es keinen Unterschied zwischen allen Devas und Shripada gibt. Bitte erklärt mir diese Frage klarer, damit ich sie verstehen kann“.

Shri Namananda freute sich über meine Frage und sagte: „Ein Mädchen heiratete und zog in das Haus ihres Mannes. Eines Tages ging ihr Bruder, sie zu besuchen. Die Schwiegermutter seiner Schwester sagte zu ihm: „Deine Schwester begeht in unserem Haus viele Diebstähle. Sie isst heimlich viel Milch, Quark, Sahne und Ghee. Wäre es nur einmal gewesen, hätte ich dem keine Bedeutung beigemessen. Aber es sind schon so viele Diebstähle“.

Die Schwiegermutter klagte und jammerte. Dann rief der Bruder seine Schwester und riet ihr: „Hör ab heute auf, so viel zu stehlen. Alle Produkte, die du nimmst, sind als wesentliche Bestandteile der rohen Milch vorhanden. Nimm daher unverdünnte Milch in der benötigten Menge. Milch, Quark, Sahne und Ghee — all das ist in Vollmilch enthalten. Wenn du dieses eine Produkt zu dir nimmst, kannst du der Verurteilung durch deine Schwiegermutter entgehen“.

Dattas Gnade löst die Aufzeichnung des Karmas auf

Auf dieselbe Weise werdet ihr alles erhalten, wenn ihr Shri Datta verehrt. Da die Menschen unterschiedliche Neigungen haben, verehren sie verschiedene Devas. Wenn Shiva verehrt wird, wird Vishnu nicht erscheinen. Wenn Vishnu verehrt wird, wird Shiva nicht erscheinen. Die Ergebnisse der Verehrung entsprechen den Früchten der vergangenen Handlungen des Menschen. Wenn wir bestimmte Formen und Attribute verehren und über sie meditieren, werden auch die Ergebnisse entsprechend sein. Nicht wahr? Wenn die Masse der Sünden, die in vielen Geburten begangen wurden, abnimmt und die Früchte der Verdienste sich ansammeln, entsteht auf wunderbare Weise Hingabe an Shri Datta; daher gibt es für Dattas Anhänger nichts Unmögliches.

Keiner der Devas kann die Inschrift des Schöpfers auf der Stirn verändern. Doch Shri Datta, als Antwort auf die Leiden eines Anhängers...

Es wird angenommen, dass Ishvara jedem eine Inschrift auf die Stirn gesetzt hat, die Aufzeichnung seines Karmas. Diese Aufzeichnung ist in seinem Kausalkörper eingeschrieben, und der Kausalkörper ist im Ajna-Chakra lokalisiert; deshalb ist das Schicksal eines jeden auf die Stirn geschrieben, so gilt es in der tantrisch-vedischen Tradition. Doch Dattatreya kann diese Aufzeichnung auslöschen.

Doch Shri Datta kann, als Antwort auf die Leiden eines Anhängers, dem Schöpfer befehlen, die Aufzeichnungen seines Schicksals zu tilgen und neue zu schreiben. Vishnu ist die Grundlage des physischen, geistigen und spirituellen Zustands der Lebewesen. Er ist Sthitikarta (Bewahrer und Stütze). Wenn sich plötzlich eine mächtige Kraft des Yoga in einer Jiva manifestiert, die nicht ausreichend gereift ist, werden ihr Körper, ihr Verstand und ihr Intellekt dieser Kraft nicht standhalten können, und sie wird das Gefühl erleben, bei lebendigem Leib in einer lodernden Flamme verbrannt zu werden. Daher hilft Vishnu der Jiva, dem Lebensweg richtig zu folgen, und hält sie entsprechend ihrem Karma in einem geeigneten Zustand.

Es gibt keinen Unterschied zwischen Shri Krishna und Herrn Datta. Shri Krishna hob den Govardhan-Hügel empor. Das ist allen einfachen Menschen bekannt. Dennoch waren die Hirten und Gopis in früheren Leben große Asketen. Berge sind Yoga-Granthis.

Wenn die Granthis gelöst werden, beginnt eine mächtige yogische Kraft zu tanzen. Dann erfährt die Jivatma äußerste Leichtigkeit. In diesem feinstofflichen Zustand kann großes yogisches Glück erfahren werden. Um diesen feinstofflichen Zustand zu erleben, muss man viele Geburten durchlaufen. Shri Krishna trug die Last Seiner Devotees und befreite sie, damit sie zu Jivanmuktas wurden, indem Er alle Granthis zerstörte — dies ist ein spirituelles Geheimnis. Diejenigen, die dies mit physischer Sicht betrachten, werden nur verstehen, dass Er den Govardhan-Hügel anhob und Sein Volk rettete.

Wenn Shri Datta daher den Zustand seiner Devotees verändern möchte, kann er Vishnu anweisen, den Evolutionsprozess zu beschleunigen, der sich andernfalls im gewöhnlichen Tempo bewegen würde.

Im Verlauf dieser Beschleunigung lässt er den Devotee alle Unannehmlichkeiten erfahren, die in jener ganzen Zeit im Zustand der Unbewusstheit hätten entstehen müssen. Es kommt vor, dass Shri Datta all diese Karmas auf sich nimmt. Welch großes Mitgefühl.

Das Hauptziel der Inkarnation von Shripada Shri Vallabha ist es, mehr als 125 Tausend Yogis vorzubereiten, die den Zustand der Sayujya mit ihm erfahren werden. Wenn Er die Schwingungen der Karmas zerstören will, beginnt in Shri Datta der Rudra-Aspekt zu erblühen. Er zerstört alle Karmas, ob sie unzähligen Millionen vergangener Geburten angehören oder sich auf zukünftige Zeiten beziehen, und gewährt den Jivas Erlösung. Der Aspekt Brahmas, Vishnus oder Rudras wird offenbar und beschützt den Devotee auf angemessene Weise. All dies hängt von seiner Absicht ab. Wir müssen den Weg der Hingabe gehen, um eine solche Absicht in ihm zu erwecken.

Eines Tages in Pithikapuram, als ein Devotee Shripadas auf ein Pferd stieg, warf es ihn ab, trat auf ihn und verletzte ihn. Shripada zeigte ihm seine segnende Hand, und alle Verletzungen verschwanden in einem Augenblick. Einem anderen Devotee, der nicht an Shripada glaubte, gab er ein Gefäß mit hundert Varahas. Shri Pinda Venkatappaya Sreshti bat Shripada zu erklären, warum er so gehandelt hatte. Er antwortete: „Heute ist der Todestag meines Devotees, doch ich habe sein Leben um weitere 20 Jahre verlängert. Ich traf diese Entscheidung als Belohnung dafür, dass er mir eifrig ergeben ist. Jener Mensch, dem ich hundert Münzen gab, sollte heute großen Reichtum erlangen, doch da er nicht einmal ein Jota Hingabe besitzt und andere Devotees verspottet, habe ich sein riesiges Vermögen auf nur hundert Münzen reduziert. Ich bin der Diener der Diener meiner Devotees. Diejenigen, die mich in ihrem Herzen tragen, sind mir wahrhaft teuer. Sogar Parameshvara, der Herrscher der drei Welten, wird solchen Devotees dienen und sich immer um sie kümmern.“ So lautete Shripadas Erklärung.

Unterweisungen über Reue

Namananda unterweist die Brahmanen in Mandala-Diksha und Reue

Als Shri Namananda dies sagte, waren wir alle begeistert. Die Brahmanen-Brüder baten Namananda, ihnen eine Buße für ihre sündhaften Taten vorzuschreiben. Darauf sagte Shri Namananda: „Haltet die Mandala-Diksha ein (spirituelle Verpflichtungen, die vierzig Tage lang erfüllt werden, um das eigene Verhalten und die Gewohnheiten zu ändern), indem ihr einmal am Tag Nahrung zu euch nehmt. Verdient Geld durch schwere körperliche Arbeit und verwendet es für Speisen für tugendhafte Brahmanen. Dann wird eure Sünde gemindert werden. Ihr werdet Shripada physisch oder im Traum sehen als Zeichen für die Abschwächung der Sünde. Ihr müsst auch nach der Mandala-Diksha rechtschaffen leben. Wenn ihr wieder zu Sklaven eurer früheren Gewohnheiten werdet, werdet ihr von Shripada gewiss eine strengere Strafe erhalten.“

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