Der kosmische Tanz und die ursprüngliche Ordnung
„Diese ganze Schöpfung gleicht einer Bühne, auf der diese Potenzen des Bewusstseins zur Melodie der Zeit tanzen. Als das Wichtigste gilt die ursprüngliche Ordnung der Dinge und Abfolgen. Sie ist auch unter den Namen Handlung, Wunsch oder Wille, Zeit usw. bekannt. Von dieser Potenz hängt es ab, dass jedes Objekt bestimmte Eigenschaften besitzt – vom Grashalm bis zum Schöpfer Brahma. Diese Ordnung ist frei von Erregung, aber nicht frei von Begrenzungen: Die Ordnung ist das, was den Tanz-Drama namens ‚scheinbare Welt‘ tanzt. Sie zeigt verschiedene Stimmungen, sie bringt und verabschiedet die Jahreszeiten, sie wird von himmlischer Musik und dem Tosen der Ozeane begleitet, ihre Bühne wird von Sonne, Mond und Sternen erleuchtet, ihre Schauspieler und Schauspielerinnen sind die Lebewesen in allen Welten – so ist der Tanz der ursprünglichen Ordnung. Gott, der unendliches Bewusstsein ist, ist der schweigende, aber aufmerksame Beobachter dieses kosmischen Tanzes. Er ist nicht verschieden vom Tänzer (der kosmischen natürlichen Ordnung) und vom Tanz (den Ereignissen).“
Shiva beschreibt hier Rita – den ursprünglichen Lauf aller Dinge. Er beschreibt dies, indem er die Analogie des Tanzes verwendet. Wie bekannt ist, wird Shiva der König des Tanzes genannt. Der Tanz ist die Entfaltung der Lila, des Spiels der kosmischen Energien (Chit-Shakti-Vilasa). Wir denken, dass Galaxien und Planeten entstehen, dass Menschen geboren werden und sterben, doch all dies ist der Tanz des Spiels der Energie des Gewahrseins (Vilasa), und der Tänzer ist hier Shiva, wenn wir unter Shiva Brahman, das Absolute, verstehen. Der Lauf dieser Dinge wird auch Rita genannt (die in das Universum gelegte Weltordnung).
Kürzlich haben Wissenschaftler eine bestimmte Welt im Universum entdeckt, in der es keinerlei Strahlung gibt, dort gibt es nicht einmal Schwarze Löcher. Gewöhnlich gibt es selbst an den leersten Orten im Universum irgendetwas (Neutrinos, Schwarze Löcher, irgendwelche verbliebenen Reliktstrahlungen), doch es wurde eine riesige Region des Universums entdeckt, in der es überhaupt nichts gibt, also einen gewaltigen Raum der Leere. Für die Wissenschaftler war dies eine schockierende Entdeckung.
Und der große Tänzer Shiva ist eben diese Leere, die die Entfaltung des Tanzes selbst beobachtet. Alle Lebewesen sind wie Schauspieler und Schauspielerinnen auf der großen Bühne des Universums. Shiva ist der Beobachter dieses Tanzes. Er ist zugleich verschieden vom Spiel der Energien dieses Tanzes und nicht verschieden davon, er ist es selbst. Es ist so, als hätte ein genialer Programmierer ein dreidimensionales virtuelles Spiel mit einer Vielzahl von Figuren, Häusern und Bäumen erschaffen, den Verlauf der Ereignisse, die Hierarchie, die Handlung, das Leben der Figuren festgelegt, jede von ihnen mit Rechten und Verdiensten ausgestattet und würde dann all dies von außen beobachten.
Das Leben als virtuelles Spiel
Wir alle, die Lebewesen, sind Spieler, virtuelle Figuren. Einige von ihnen erkennen und verstehen dies, weil ihre höheren feinstofflichen Körper geöffnet sind. Andere erkennen es überhaupt nicht und identifizieren ihr „Ich“ mit dem Körper. Doch beide spielen. Was kann es in einer virtuellen Spielwelt außer dem Spiel geben? Niemand kann nicht spielen. Sobald du dich in ihr befindest, wirst du Teil dieses großen Spiels. Selbst wenn du gegen die Spielregeln kämpfst, spielst du ebenfalls, nur nach etwas anderen Regeln als alle übrigen.
So sind alle Lebewesen Spielfiguren. Einige spielen Könige, andere – Haushälter, Reiche, dritte – Arme, vierte – Soldaten, fünfte – Verbrecher. Jeder spielt entsprechend seiner Neigung. Es ist genauso wie in einer virtuellen Welt, wenn ein Mensch eine bestimmte Rolle annimmt: die eines Zwergs, Elfen, Orks usw. Er erhält eine Handlungslinie, erfüllt verschiedene Aufgaben, bis er eine hohe Wertung erreicht. Dasselbe geschieht auch im Leben: Jeder Mensch wählt jene Figur, jene Persönlichkeit und jenen physischen Körper, zu denen er sich unterbewusst hingezogen und gedrängt fühlt. Diese Wahl geschieht bereits bei der Wiedergeburt.
Natürlich scheint es, als würden wir uns mit einer Vielzahl von Dingen beschäftigen, doch in Wirklichkeit sind wir genau solche spielenden virtuellen Figuren. Diejenigen Menschen, die dieses Prinzip nicht erkennen, wissen nicht einmal, womit sie sich hier eigentlich beschäftigen, wohin sie gehen. Sie vergessen all dies und identifizieren sich vollständig mit dieser Figur und diesem Körper. Doch Mönche und Sadhus sind diejenigen, die gut verstehen, wozu sie hier sind, wozu ihnen diese Figur und dieser virtuelle Körper gegeben wurden. Und er wurde ihnen gegeben, damit sie die höheren Konturen des Bewusstseins entfalten, indem sie sich nach innen wenden, und den sehen, der all dies tut. Manche sagen: „Ja, das Leben ist wie ein virtuelles Spiel. Die Handlung taugt nichts, aber die Grafik ist hervorragend.“ Doch wenn ihr den spirituellen Weg betretet, werdet ihr selbst zu den Erbauern der Handlungslinie eures Lebens.
Wahre Verehrung durch Meditation
Shiva fuhr fort:
„So ist Gott, den allein die Weisen verehren sollen. Ihn verehren die Weisen auf verschiedene Weise und in verschiedenen Formen – als Shiva, Vishnu usw. Höre nun, wie er verehrt werden soll.“
Das Absolute zu erkennen, ist die wichtigste Aufgabe jeder Seele. Auf welche Weise, mit welcher Methode auch immer die Seele zur Erkenntnis gelangt, sie ist eine Siegerin, wenn sie zu ihr gelangt. Ebenso wie die Hauptaufgabe eines Mönchs darin besteht, über Gott zu meditieren und ihn zu erkennen.
Shiva sagt:
„Höre nun, wie er verehrt werden soll. Erstens soll man die Idee des Körpers aufgeben – die Vorstellung, dass ‚ich mein Körper bin‘. Nur Meditation ist wahre Verehrung. Deshalb soll man Gott aller drei Welten beständig durch Meditation verehren.“
Die Idee „ich bin dieser Körper“ verwurzelt sich vom Augenblick der Geburt an. Wenn wir beginnen, den Beobachter des Raumes der Bewusstheit zu suchen, die inneren Gottheiten zu entdecken, ersetzen wir die Idee „ich bin dieser Körper“ durch die Idee „ich bin grenzenloses Bewusstsein“ und gewöhnen uns an diese Idee. Zunächst stützen wir uns auf Sankalpa oder auf Anstrengung, dann ist es mühelose Gegenwart, und schließlich ist es Sahajya – natürlicher Glaube, der aus Wissen hervorgeht.
Die Suche nach der Quelle des Handelns
Jeder von euch ist eine spirituelle Seele, die in einem Körper eingeschlossen ist, ähnlich wie ein Mensch in einem Raumanzug eingeschlossen ist. Und diese Seele lenkt den Körper, indem sie ihm Anweisungen, feine Impulse gibt. Bevor man die Hand hebt und sie wieder senkt, gibt etwas in euch auf einer sehr feinen Ebene Befehle. Diese Befehle werden im Gehirn über Neuron, Axon und Synapse an die Muskelfasern gesendet. Die chemische Zusammensetzung der Zellen verändert sich, die Muskeln – quer- und quergestreifte – ziehen sich zusammen, und infolgedessen führt ihr eine Bewegung mit der Hand aus. Das heißt, selbst eure kleinste Bewegung ist ein sehr komplexer Prozess. Doch bevor ein feinster elektrischer Impuls nach dem Schema Neuron–Axon–Synapse gegeben wird, muss in den Gehirnzellen irgendeine Schwingung entstehen, die genau diesen Befehl erteilt. Diese Schwingung beruht auf feinem Prana. Doch Prana hat den Befehl vom Bewusstsein erhalten, also von etwas noch Feinerem.
Es stellt sich heraus, dass, wenn euer grober physischer Körper eine grobe Handlung ausführt, in euch etwas sehr, sehr Feines wirkt und Impulse an Gehirn, Muskeln usw. sendet. Dieser feine Körper seid ihr. Wenn ihr also schnell die Finsternis der Ablenkung zerstreuen und die Idee „ich bin dieser Körper“ beseitigen wollt, müsst ihr die Quelle der Handlung verfolgen und denjenigen finden, der in euch diese Befehle erteilt. Wenn ihr beginnt, den Weg zu dieser Quelle zu verfolgen, werdet ihr sehen, dass es etwas sehr, sehr Feines ist, dass es viel feiner als Gedanken ist und den physischen Körper wie eine virtuelle Figur führt. Dieses sehr feine Etwas ohne Gedanken gibt solche pulsierenden Impulse, die Spanda genannt werden. Gerade sie steuern euch.
Das heißt, ihr seid der machtvoll-willensmäßige Operator dieses Körpers, der einem Roboter gleicht, der Fernbefehle erhält. Wer diesen Körper von dem unterscheidet, der die Befehle sendet, ist ein Wissender. Wer nicht unterscheidet, ist identifiziert und verweilt in der illusorischen Vorstellung aham dehasmi („ich bin der Körper“). Ein solches Wissen entsteht als Ergebnis der Unterscheidung, wenn wir denjenigen, der diese Befehle sendet, beständig beobachten und ihn als eine gewisse feine Komponente unseres Bewusstseins herauslösen.
Meditation über die universelle Form
Shiva sagt:
„Wie soll man sich auf ihn konzentrieren? Er ist reine Intelligenz, heller als hunderttausend Sonnen, die gleichzeitig aufgegangen sind. Er ist das Licht, das in allem leuchtet, was leuchtet. Er ist das innere Licht. Der unendliche Raum ist seine Kehle, die irdische Grundlage sind seine Füße, die Himmelsrichtungen sind seine Hände, die Welten sind die Waffen, die er in seinen Händen hält, das ganze Universum ist in seinem Herzen verborgen, die Götter sind die Härchen auf seinem Körper, die kosmischen Potenzen sind die Energien in seinem Körper, die Zeit ist der Wächter an seinem Tor, und er hat Tausende von Köpfen, Augen, Ohren und Händen. Er reicht bis zu allem, er schmeckt den Geschmack von allem, er hört alles, er denkt mit den Gedanken aller, obwohl er selbst jenseits des Denkens ist. Er tut immer alles, er gibt allen das, woran sie denken oder was sie wünschen, er wohnt in allem, er ist alles, er allein ist es wert, erreicht zu werden. Darum sollst du über ihn meditieren.“
Wenn ihr meditiert und euch dem höchsten Licht zuwendet, fühlt ihr es nicht nur in eurem eigenen Körper, sondern auch in den Körpern anderer. Ihr esst mit Milliarden von Mündern. Ihr erlebt Genuss und Leid mit Milliarden von Körpern. Ihr fließt wie Saft im Inneren von Pflanzen, Bäumen und Gräsern. Ihr summt, flattert und fliegt zusammen mit den Schmetterlingen. Ihr schlängelt euch wie Nattern. Ihr fließt wie Wasser, ihr leuchtet wie die Sterne und wie die Sonne. Ihr seid all dies zugleich, weil jene feine Schicht des Bewusstseins, die ihr gefunden habt, alle Körper gleichzeitig durchdringt.
Geist, Gedächtnis, Astralkörper – all das ist grobstofflich und nicht so wichtig, wenn ihr dies fühlt. Dann könnt ihr auf natürliche Weise nicht egoistisch sein, ihr denkt auch an andere. Warum sollte man nicht an andere denken? Denn all das seid ihr. Wie kann man nicht an sich selbst in einem anderen Körper denken? Und das sind keine formalen Worte, sondern echte. Deshalb denken Heilige nicht nur an den kleinen Körper, sondern sie kümmern sich vielmehr zum Beispiel um die Schicksale der Menschheit, um das Schicksal des Universums; sie sind Diener des ganzen Universums, weil sie das ganze Universum als ihren Körper betrachten.
Dienen als großes Ziel
Wenn du ein kleines egoistisches Wesen in einem kleinen menschlichen Körper bist, dann kümmern dich die anderen nicht, weil du sie nicht als dich selbst ansiehst. Du kannst anderen Leid zufügen und denkst: „Mögen sie schlecht dran sein, mir aber geht es gut, also gibt es kein Problem.“ Wenn du jedoch einen Körper von der Größe des Universums hast und dich in allen Wesen verweilend wahrnimmst, dann ist auch deine Denkweise eine völlig andere: Du sorgst dich um alle Wesen im Universum, du dienst der Idee des Wohls aller Wesen und bist Diener der ganzen Welt.
Indem ihr Mönche werdet, werdet ihr eben zu Dienern der ganzen Welt. Selbst wenn ihr dies noch nicht verwirklicht habt, müsst ihr euch an die Idee des Wohls aller Lebewesen im Universum gewöhnen, und nicht nur an die Idee eures eigenen Wohls. Darin besteht das große Prinzip des Dienstes an der erleuchtenden Kraft der Anugraha. Früher oder später, nachdem ihr die Ausbildung im Kloster durchlaufen habt, werdet ihr irgendeiner Tätigkeit im Dienen nachgehen. Der eine in diesem Leben, ein anderer vielleicht nach diesem Leben oder im nächsten, doch schließlich wird es eben eine Tätigkeit im Maßstab des ganzen Universums sein – eine Manifestation der Anugraha-Shakti. Und genau jetzt lernt ihr, euch daran zu gewöhnen. Gerade dafür werdet ihr ausgebildet, trainiert und praktiziert.
Wenn ihr denkt: „Ich praktiziere für mich, damit es mir in erster Linie gut geht“, dann beschränkt ihr euch in Wirklichkeit selbst. Das ist euer Fehler, denn das, was ihr für euch selbst haltet, seid ihr im Prinzip nicht. Es ist gewissermaßen ihr, aber nur ein sehr kleiner Teil von euch. Damit es euch aber wirklich gut geht, müsst ihr verstehen, dass ihr euch in allen Körpern befindet. Das heißt, ihr müsst eine Umwälzung im Bewusstsein vollziehen, eure Sichtweise, die Dimensionen eures Denkens, den Vektor eurer Absicht grundsätzlich verändern. Dann werdet ihr auch euch selbst wirklich helfen. Ihr werdet euch nicht in den engen Kokon eurer egoistischen Vorstellungen einschließen.
Ein Mensch, der sich auf die Idee „Ich bin dieser Körper“ beschränkt, gleicht einer Zelle eines großen Organismus. Doch wenn der ganze Organismus nicht gesund ist, kann es auch der Zelle nicht gut gehen. Im Gegenteil: Wenn ihr groß und weit denkt und euch alle Lebewesen als eure illusorischen Körper vorstellt, dann erweist ihr auch euch selbst einen sehr großen Dienst.
Und hier erklärt Shiva, wie man über die universelle Form (Vishva-Rupa) meditiert, indem man Gott verehrt.
Oft haben wir beim Praktizieren viele persönliche Ziele. Und diese persönlichen Ziele hindern uns daran, großen, wahrhaft erhabenen Zielen zu folgen. Dienen ist genau ein solches großes Ziel. Wenn für euch das Dienen zum Sinn des Lebens wird, zu etwas sehr Wichtigem, dann führen euch diese Ziele zum Darshan der erleuchtenden Kraft, zur Befreiung.
Wenn man mich zum Beispiel fragt: „Und was würdet ihr persönlich für euch selbst wollen?“, gehe ich es im Geist durch und denke: „Was würde ich wirklich wollen?“ Und dann sage ich: „Persönlich für mich würde ich Tempel auf der ganzen Welt oder Unsterblichkeit für die ganze Menschheit wollen. Das wäre das Mindeste.“ Man fragt mich wieder: „Und was würdet ihr persönlich für euch selbst wollen?“ Dann weiß ich nicht einmal, was ich antworten soll, weil ich mir das Denken in solchen Kategorien überhaupt abgewöhnt habe. Wenn man unter sich selbst diesen Körper versteht, dann habe ich alles.
Auf dieselbe Weise gewöhnt auch ihr euch, indem ihr Mönche werdet, allmählich das Denken in egoistischen Kategorien ab und gewöhnt euch daran, in Kategorien zu denken, die mindestens die gesamte Menschheit umfassen, höchstens aber das ganze große Universum. Und erst dann werdet ihr selbst all eure Begrenzungen schnell überschreiten.
Verehrung durch Selbsterkenntnis
Shiva sagt:
„Dieser Gott kann nicht durch materielle Darbringungen verehrt werden, sondern nur durch die eigene Erkenntnis. Nicht durch das Schwenken von Lampen oder das Entzünden wohlriechender Kerzen, nicht durch das Darbringen von Blumen und nicht einmal durch das Darbringen von Speise. Er wird ohne die geringste Anstrengung erreicht, er wird nur durch Selbsterkenntnis verehrt. Dies ist die höchste Meditation und die höchste Verehrung – das ständige, ununterbrochene Empfinden der inneren Gegenwart, des inneren Lichts oder der Erkenntnis. Indem du tust, was du tust (siehst, hörst, berührst, Geruch wahrnimmst, beim Essen, Bewegen, Schlafen, Atmen oder Sprechen), musst du deine wahre Natur als die Natur des reinen Bewusstseins erkennen. So wird Befreiung erlangt.“
Vasistha erhielt die ersten Unterweisungen im Laya-Yoga offenbar von Shiva, da in diesen Worten das eigentliche Wesen des Dharma dargelegt ist. Besser kann man es nicht sagen. Alles Übrige ist die Entschlüsselung dieser vier Zeilen und Kommentare zu ihnen. Shiva sagt: „Was auch immer du tust, du musst deine wahre Natur als die Natur des reinen Bewusstseins erkennen.“ Aber wie kann man sie erkennen? Das ist nur dann möglich, wenn das erkennende Subjekt in uns auf diese wahre Natur gerichtet ist, wenn es ununterbrochen nach ihr sucht.
Es ist, als gäbe es in euch eine Art Videokamera, die sich drehend ständig dem inneren Licht folgt, oder ein lichtempfindliches Element, das in den inneren Raum hineinblickt, ihm folgt, ihn ertastet. Es gibt jene, die mit der Kamera ihres Bewusstseins dieses Licht ertastet haben, und es gibt jene, die vorsichtig umherschleichen und schauen, weil ihr lichtempfindliches Element noch nicht empfindlich genug ist. Wer es aber ertastet hat, nährt sich von diesem inspirierenden Licht, und deshalb wächst seine spirituelle Kraft von Tag zu Tag.
Zunächst sieht es so aus, als gäbe es überhaupt nichts, als wäre das innere Licht irgendein philosophischer Begriff und abstraktes Gerede. Doch nach vielen Jahren eigenständiger Praxis beginnen wir, etwas zu fühlen, und gewöhnen uns dann daran, dass dieses feine Empfinden immer deutlicher und stärker wird, dass man es im Wachzustand erleben kann, nicht nur in der Meditation.
Diejenigen, die in Unwissenheit verweilen, haben wenig Zweifel, weil sie dieses Licht nicht sehen. Diejenigen, die in der Befreiung verweilen, haben ebenfalls keine Zweifel, weil sie in diesem Licht leben. Doch diejenigen, die sich in der Mitte befinden, bei denen die Verwirklichung noch nicht stattgefunden hat, die aber dieses Licht suchen, haben sehr viel Unsicherheit und Zweifel; deshalb neigen sie dazu, verschiedenen Illusionen zu verfallen. Das heißt: Wer nicht sucht, der irrt auch nicht. Wer gefunden hat, kann sich nicht irren. Wer aber sucht, kann sich immer irren. Es ist so, als würdet ihr in einem dunklen unterirdischen Labyrinth mit einer Taschenlampe gehen und denken: „Vielleicht ist hier der Weg oder hier ... Oder vielleicht hier ... Nein, ganz sicher nicht hier.“ Ihr leuchtet an eine andere Stelle und findet ihn, doch dann verliert er sich wieder. Und auf solch intuitivem Weg findet ihr schließlich doch irgendeinen Weg und gelangt zum Licht.
Shiva sagt: „Du musst deine wahre Natur als die Natur des reinen Bewusstseins erkennen.“ Und letztendlich, wenn ihr dieses Licht findet, erkennt ihr eure wahre Natur, ihr glaubt an sie. Und Shiva sagt: „So wird Befreiung erlangt.“
Meditation als Darbringung
„Meditation ist eine Darbringung, Meditation ist das reine Wasser, das der Gottheit dargebracht wird, um ihre Hände und Füße zu waschen; die durch Meditation erlangte Selbsterkenntnis ist eine wunderschöne Blume. Wahrlich, all dies ist auf die wahre Meditation ausgerichtet.“
Wenn ihr richtig meditiert, entstehen in euch erhabene Zustände – Bhavas. Das ist ungefähr dem ähnlich, was im Christentum „Erwerb des Heiligen Geistes“ genannt wird. Und eure Aufgabe ist das Ansammeln solcher Geistesblitze, solcher erhabenen, reinen, lichten, erweiterten, strahlenden spirituellen Zustände. Je mehr ihr davon sammelt, desto reiner werdet ihr, desto stärker verändert sich euer Denken.
Ein guter Praktizierender befindet sich ständig in solchen Aufleuchtungen. Zunächst treten sie bei ihm selten auf, dann immer häufiger, und dann werden sie sehr häufig, das heißt, er lebt bereits in einer veränderten Welt. Wenn ihr jemals ein Stroboskop gesehen habt, wisst ihr, dass selbst eine so kleine Sache die Umgebung stark verändern kann. Ein Stroboskop gibt ständig pulsierendes Licht ab, daher erscheint die Welt um euch herum unwirklich, ungewöhnlich. Auf dieselbe Weise gibt auch euer wahres „Ich“ solche pulsierenden Aufleuchtungen im Bewusstsein, und dann beginnt die Welt, völlig anders gesehen zu werden.
Wer tief in der Präsenz verwurzelt ist, nährt sich von diesen Blitzen und Pulsationen des Lichts im Bewusstsein. Sie inspirieren und vergeistigen ihn ständig, und das wird niemals unterbrochen. Wenn ein Mensch unerfahren ist, wird er abgelenkt, daher werden diese Pulsationen allmählich schwächer, dann erscheinen sie einmal pro Stunde, dann einmal am Tag, dann einmal im Monat, und dann ist ein halbes Jahr vergangen, doch die höheren Schaltkreise seines Bewusstseins schlafen. Erst nach einem halben Jahr erinnert er sich: „Oh, tatsächlich! Ich habe das vor einem halben Jahr erlebt.“ Ein solches Erlöschen der Lichtblitze im Bewusstsein geschieht, weil es Ablenkung gab. Und ein solcher Mensch denkt schablonenhaft, lebt auf der Ebene des Verstandes, identifiziert sich mit dem Körper, hält die Welt für real und befindet sich in einer bestimmten karmischen Sicht. Wenn es aber Blitze des Bewusstseins gibt, lebt der Yogi ständig in Brahma-Bhava, und das wird nicht unterbrochen. Aus ihm sprudelt einfach ein Springbrunnen der Kreativität, der aktiven spirituellen Kraft, Energie, Freude und Glückseligkeit. Er erlebt ununterbrochen den höchsten Zustand. Er ist sehr glücklich, und er hat keine Anhaftungen und Identifikationen wie jemand, bei dem die höheren Schaltkreise des Bewusstseins abgeschaltet sind. Er gleicht jemandem, der mit sehr hoher Geschwindigkeit auf einem Motorrad fährt, und diese Geschwindigkeit sinkt nicht, sondern nimmt im Gegenteil zu. Er fährt – halte dich nur fest! Und solche Blitze hören nicht auf.
Abstufungen der Meditation und innere Verehrung
„Das höchste ‚Ich‘ kann mit keinen anderen Methoden als der Meditation erreicht werden. Selbst wenn du der größte Dummkopf bist, aber elf Sekunden lang meditieren kannst, wird der Nutzen derselbe sein, als würdest du eine Kuh für wohltätige Zwecke spenden. Wenn du hundertundeine Sekunde meditieren kannst, ist der Nutzen derselbe wie bei einem heiligen Ritual. Wenn die Dauer der Meditation zwölf Minuten beträgt, vermehrt sich der Nutzen tausendfach. Wenn die Dauer der Meditation einem ganzen Tag entspricht, weilst du im höchsten Raum. Dies ist der höchste Yoga, der höchste Dienst und die höchste Handlung. Denjenigen, der eine solche Verehrung praktiziert, verehren die Götter selbst, die Dämonen und alle anderen Wesen. Doch all dies ist noch äußere Verehrung.“
Shiva beschreibt hier Vasistha die Kunst, Dhyana zu erreichen, sagt aber, dass „dies alles noch äußere Verehrung ist“.
Weiter sagt er:
„Ich werde dir nun von der inneren Verehrung des höchsten ‚Ich‘ erzählen, die der beste Erleuchter und Befreier ist. Sie gehört zum Begriff der beständigen Meditation — ob du stehst oder gehst, schläfst oder wachst, in all deinen Handlungen. Du sollst dieses höchste Bewusstsein wahrnehmen, das sich im Herzen befindet und die Ursache aller Modifikationen in dir selbst ist. Du sollst das manifestierte Bewusstsein oder die Selbsterkenntnis verehren, das schläft und erwacht, geht oder steht, das berührt, was berührt werden muss, das zurücklässt, was zurückgelassen werden soll, das genießt und auf Vergnügungen verzichtet, in verschiedene äußere Handlungen einbezogen ist, allen Handlungen Bedeutung verleiht und im Körper ruhig bleibt.“
Die richtige Haltung des Geistes zum höchsten „Ich“
Beachten Sie, dass Shiva sagt: „Du sollst verehren.“ Er sagt nicht sofort: „Du brauchst nichts zu tun, du bist absolut.“ Er sagt zu Rama: „Du sollst verehren“, weil Rama sich selbst noch nicht erkannt hat und sich auf der Position von Körper und Geist befindet, und der Geist, der Beziehungen zum höchsten „Ich“ herstellt, kann nur verehren. Der Geist ist dem höchsten „Ich“ nicht ebenbürtig, er ist weder Bruder noch Freund, sondern dessen Schöpfung und daher vollständig von ihm abhängig. Das bedeutet, dass der Geist sich dem höchsten „Ich“ nur hingeben, es verehren, sich vor ihm demütigen und kapitulieren kann, das heißt, dieses höchste Bewusstsein immer als Objekt der Hingabe betrachten und es keinesfalls als ebenbürtig oder als Konkurrenten ansehen darf.
Oft verstehen Praktizierende dies nicht ganz, nachdem sie die Wahrheiten des Advaita nur oberflächlich aufgenommen haben. Sie verwechseln Diener und Herrn, König und Soldat – das ist ein großer Fehler. Manchmal kann man, wenn man in ihren Geist blickt, sehen, wie der Diener die Gewänder des Königs anlegt und beginnt, die Wahrheiten des Advaita zu wiederholen. Doch die Sache ist die, dass der Geist sich in äußerstem Gehorsam, in Demut, in Hingabe und Verehrung gegenüber dem höheren „Ich“ befinden muss. Man kann dies Selbsthingabe (atma-nivedana), prapatti (Hingabe des Selbst an das höhere „Ich“), das Abschneiden von Anhaftungen, Hoffnungen und Ängsten nennen, doch das Wesen ändert sich dadurch nicht. Unser sterblicher kleiner Teil muss sich restlos hingeben, sich dem höheren Teil, dem höheren „Ich“, unterwerfen. Dies geschieht dann, wenn wir auf persönlichen Gewinn als Ergebnis der Praxis verzichten, wenn wir auf unsere eigenen kleinen Ziele, auf jegliches Festhalten und alle Anhaftungen verzichten, wenn wir bereit sind, um des höheren „Ich“ willen alles hinzugeben. Im Großen und Ganzen fordert das höhere „Ich“ nichts; es braucht vom Geist nichts außer dem, dass der Geist seine Quelle, seine Natur erkennt. Doch oft klammert sich der Geist so sehr an seine Vorstellungen, dass es ihm schwerfällt, seine Quelle zu erkennen, solange er nicht wirklich etwas opfert. Aber opfern muss man nur eines: die eigene Unwissenheit, das Nichtverstehen oder Nichtwissen.
Der Geist möchte aufgrund seines Irrtums immer, sich etwas aneignen. Er eignet sich eine Persönlichkeit oder einen Körper an und sagt dann: „Ich muss dies abwerfen, ich muss darauf verzichten, Selbsthingabe vollziehen.“ Doch der Kern ist, dass es ihm von Anfang an nicht gehörte. Der Geist hat es sich einfach so eingebildet. Das ist so, als würde ein gewisser Bauer, nachdem er ins Zentrum von New York gegangen ist, erklären: „Ich verzichte auf die American National Bank und auf das Empire State Building.“ Aber die Leute würden nur über ihn lachen und sagen: „Lieber, eigentlich hast du sie doch nie besessen!“
Viele denken, Selbstverzicht, Selbsthingabe sei eine Heldentat, Heroismus. Doch in Wirklichkeit liegt darin keinerlei Heldentum. Es ist einfach die Beseitigung eines globalen Fehlers, eines grundlegenden Irrtums darüber, dass der Geist etwas besitzt. Für den Geist jedoch ist dies ein Gedanke, der ihn sehr stark in Verwirrung bringt.
