Mitra und Varuna: Das Bewusstsein und seine strahlende Energie

Kommentar zum Text „Vedische Götter“

Wer bereits zum Wissen erwacht ist, wird vollkommen im Willen; möge er für uns unter den Göttern sprechen: Varuna, der Allsehende, und Mitra erfreuen sich an seinen Worten. Denn sie sind Könige, die Erhabensten im Licht und in der Reichweite ihres Hörens allen überlegen; sie sind die Herren des Seins in jeder Schöpfung, und sie sind die Nährer der Wahrheit in uns, denn sie besitzen die Wahrheit.

Auf dem Weg voranschreitend, rufe ich sie beide gemeinsam, die Alten und die Ersten, an; sie, die gute Rosse haben, rufen wir, die im Wissen Vollkommenen, während der Reise, damit sie uns alle Gaben gewähren.

Selbst aus der Enge unseres Daseins schafft Mitra uns Weite, er erobert den Weg zu unserem Haus, denn der vollkommene Geist kommt von Mitra, wenn er harmonisiert und vorwärts zum Ziel führt.

Möge uns Mitra gewogen sein, der uns unsere vollkommene Weite schenkt; dann sind wir frei von Schaden und Sünde, von dir gehegt, Kinder des Herrn der Weite. Und ihr beiden, o Mitra, lenkt diesen Menschen, der euren Weg geht, und führt ihn ganz und gar. Errichtet eure Umfriedung nicht um unsere Herren des Überflusses und die Seher der Wahrheit, bewahrt uns, wenn wir das Licht kosten.

In diesem vedischen Hymnus ruft der Rishi Mitra und Varuna an – zwei Herren des spirituellen Weges.

Mitra wird aus dem Avestischen mit „Vertrag“ übersetzt. Mitra erfüllt den Luftraum, hält Himmel und Erde, beschützt beide Welten und bestraft für Sünden – so sagen einige über ihn. Andererseits ist Mitra einer der Aspekte von Surya Savitar, der vier Gesichter und mehrere Aspekte hat: Mitra, Bhaga, Aryaman, Pushan – all dies sind seine Aspekte.

Eine der Funktionen Mitras besteht darin, das zu aktivieren, was Varuna gibt. Wenn Varuna das dem Raum ähnliche Prinzip der Bewusstheit ist, dann ist Mitra das Einbringen der Klarheit des Raumes in den Alltag. Eine seiner Funktionen ist die Schöpfung von Mandalas, die Vereinigung von Menschen zu einer sozialen Struktur und die Herstellung harmonischer Beziehungen in ihr durch einen Vertrag auf der Grundlage der kosmischen Ordnung (Rita).

Die Praxis der Kontemplation führt, indem sie unseren Geist reinigt, allmählich zur Entdeckung der inneren Gottheiten. Die vedische Psychologie der Rishis ist stets mit den inneren Gottheiten verbunden. Wenn sich eure inneren Gottheiten eröffnen, bedeutet das, dass eure Praxis erfolgreich voranschreitet, denn alles muss sich als Gottheiten eröffnen. Alle reinen und unreinen Zustände müssen am Ende als bestimmte göttliche Energien erkannt werden, und wenn sie nicht erkannt werden, stellen sich die Zeichen der Verwirklichung nicht ein.

Mitra wird in uns erkannt, wenn unsere Kontemplation an Kraft gewinnt und zu leuchten beginnt, indem sie sich durch das Äußere manifestiert.

Das Wesen Mitras

Wenn die Reinheit, die Grenzenlosigkeit und das mächtige Königtum Varunas – das grundlegende Fundament und das erhabene Wesen des göttlichen Seins – sind, dann ist Mitra dessen Schönheit und Vollkommenheit. Eine allherrschende, grenzenlose, reine und sich selbst beherrschende Seele zu sein – das muss das Wesen des göttlichen Menschen sein, denn so teilt er die Natur Gottes.

Doch das vedische Ideal hält nicht bei einem großartigen, aber nicht verwirklichten Entwurf des göttlichen Bildes an. Dieser gewaltige Kontinent muss einen edlen und reichen Inhalt haben. Die vielräumige Wohnstätte unseres Seins, die in Varuna beschlossen liegt, muss von Mitra verwaltet werden, indem er die richtige Harmonie ihrer nutzbaren Fläche und ihrer Besitztümer herstellt. Denn die Gottheit ist auch Überfluss, ebenso wie sie Grenzenlosigkeit ist. Varuna ist gleichermaßen Ozean und Himmelsraum. Sein reines und feines, dem Äther gleiches, reiches Wesen ist keineswegs eine friedvolle Leere oder eine luftige Unbestimmtheit untätiger Ruhe. Vielmehr sehen wir darin eine zunehmende Bewegung des Denkens und Handelns. Varuna wird als Zentrum oder Knoten beschrieben, in dem sich alle Weisheit sammelt, und als Berg, auf dem die ursprünglichen unzerstörbaren Taten der Götter gründen. König Varuna ist derjenige, der nicht schläft. Er befindet sich in ewiger Wachsamkeit und Macht. Er ist die ewig wirkende Kraft und der Arbeiter im Namen der Wahrheit und des Gesetzes der Wahrheit. Doch er wirkt eher als Hüter der Wahrheit denn als derjenige, der sie erschafft, oder, noch genauer, er bestätigt sie eher durch die Handlungen anderer Götter, die auf der Weite und unerschütterlichen Kraft Varunas beruhen. Er bewahrt und führt sogar die leuchtenden Herden, sammelt sie jedoch nicht auf den Weiden. Varuna stützt eher unsere Kräfte und beseitigt Hindernisse und Feinde, als dass er die Teile unseres Wesens gestaltet.

Wenn Varuna das Prinzip der Sahadschya als Raum ist, dann ist Mitra das Prinzip der Sahaja-Spanda, der Energie, die diesen Raum ausstrahlt, wenn diese Energie alles um sich herum harmonisiert.

Wer sammelt dann das Wissen in diesem Knoten oder verbindet die göttliche Handlung in diesem Allhalter der Werke? Mitra ist derjenige, der harmonisiert, der erschafft, der das Licht aufrichtet. Mitra ist der Gott, der die rechte Vereinigung vollzieht, während sein Wesen und die in sich selbst unendlich wachsende Sphäre durch Varuna dargestellt werden.

Wenn also Varuna das Prinzip der Schambhavi-Mudra, das Prinzip des Raumes und des weit geöffneten unendlichen Bewusstseins ist, dann ist Mitra das Prinzip der Verbindung dieses Bewusstseins mit konkreten Situationen und Handlungen, wenn die Situation durch Integration harmonisiert und gereinigt wird.

Die Manifestation Mitras in der Praxis

Wer eine starke innere Gottheit Mitra besitzt, ist fähig, alles auf dem Weg zu tun, alles als Sadhana zu vollbringen, Reinheit, Harmonie oder Schönheit in das einzubringen, was er tut, in die Sprache, die Handlungen, die Beziehungen, die äußere Landschaft usw. Das bedeutet, dass sein innerer Raum der Betrachtung beginnt, sich zu manifestieren und zu erstrahlen, indem er sich mit den äußeren Energien verbindet.

Mitra verkörpert das Prinzip der wirkenden reinen Schau. Dies ist nicht jene künstliche reine Schau, bei der wir einfach eine bestimmte Einstellung erzeugen, sondern eine reine Schau, die aus der Tiefe als Ergebnis eines natürlichen Zustands hervorgeht. Mitra verkörpert das Prinzip der Atma-Sphurana (des Strahlens des höchsten „Selbst“). Wenn sich das höchste „Selbst“ als betrachtender Raum offenbart, eröffnet es das innere Licht, das auszustrahlen und alles ringsum zu erhellen beginnt. Dann beginnt sich alles zu verwandeln und in eine reine Schau überzugehen.

Wenn im Kloster Tempel errichtet und Ikonenbilder geschaffen werden, bedeutet dies das Prinzip Mitras: Das räumliche Bewusstsein beginnt, indem es die Materie berührt, diese zu verwandeln. Wenn in der Sangha harmonische Gesetze wirken und die Mönche Vinaya, Ethik und Samaya einhalten, bedeutet dies ebenfalls das Wirken der Energie Mitras, des Vertrags.

Und umgekehrt: Wenn der innere Mitra eines Menschen geschwächt ist, fällt er aus einem bestimmten Vertragsfeld heraus, denn der Vertrag ist eine göttliche Energie, die das Prinzip der Rta (kosmischen Harmonie) symbolisiert.

Mitra fördert diejenigen, die Verträge einhalten, die mit der kosmischen Harmonie im Einklang stehen. Durch das Wirken einer solchen, durch Mitra dargestellten Sahaja-Spanda vollzieht sich die Umwandlung aller Energien der unreinen Schau in ein Mandala der reinen Dimension.

Die Vereinigung von Mitra und Varuna

Diese beiden Könige ergänzen einander sowohl in ihrer Natur als auch in ihren göttlichen Werken. In ihnen finden wir und durch sie erlangen wir Harmonie in der Unendlichkeit: Wir erkennen das Göttliche und kultivieren in uns makellose Reinheit, indem wir auf Weisheit vollkommene Liebe gründen. So bilden diese beiden die große Vereinigung der sich selbst verwirklichenden göttlichen Natur, und durch das vedische Wort werden sie gemeinsam zu einem noch größeren Opfer gerufen, zu dem sie als untrennbare voneinander Schöpfer der immer weiter wachsenden Wahrheit kommen.

Der Rishi Madhuchchhandas gibt uns den Hauptgedanken ihrer vereinten göttlichen Natur: „Mitra rufe ich, den Reinen im Urteil, und Varuna, den Feindesverschlinger. Mitra und Varuna, die durch die Wahrheit die Wahrheit vermehren, die ihr mit der Wahrheit in Berührung kommt, ihr gelangt zu einem weiten Wirken des Willens. Seher, Bewohner des Raumes, mit vielen Geburten geboren, tragen sie die Urteile in seinem Wirken“.

In den vedischen Hymnen wird Mitra gewöhnlich immer gemeinsam mit Varuna angerufen, da sie voneinander untrennbar sind. Der natürliche Zustand (Sahadschya) und seine schöpferische Kraft (Sahaja-Spanda) sind ein und dasselbe. Varuna verkörpert die Unendlichkeit, während Mitra das Strahlen der Unendlichkeit verkörpert, das die Materie berührt und sie verwandelt.

Transformation durch Sahaja-Spanda

Die Entfaltung der Sahaja-Spanda in sich selbst ist stets mit einer Veränderung der Energie, des Schicksals und des Karmas verbunden. Endlich beginnt man, die Früchte seiner Praxis wirklich zu kosten. Wenn das Prinzip Varunas bedeutet, dass deine Sadhana dein räumliches Bewusstsein öffnet und deine Vorstellungen, Ziele und Prioritäten verändert, so bedeutet das Prinzip Mitras eine Verwandlung: Die alchemistische Transmutation des subtilen Körpers, der Pranas und der äußeren Welt beginnt. All dies beginnt endlich zu erstrahlen, sichtbar zu werden und sich zu manifestieren.

Zum Beispiel habt ihr lange Zeit kontempliert und ein gewisses offenes Bewusstsein erfahren, doch es gab keine Zeichen der Verwirklichung in den Träumen, keine reinen Zeichen, keine Visionen der inneren Gottheiten in den Kanälen. Trotz der Offenheit des Bewusstseins und der Erfahrung des Lichts hieltet ihr euch weiterhin für einen Menschen, der in der relativen Dimension bedingt ist. Doch dann kommt ein Moment, in dem Gottheiten in den Chakras und Kanälen, Gottheiten in den Träumen, Elemente der reinen Vision, Zeichen in dunklen Retreats, die mit der reinen Vision verbunden sind, Erfahrungen reiner Länder und Segnungen der Gottheiten erscheinen, die kommen und bestimmte Darshans gewähren. Das bedeutet, dass die Energie begonnen hat, das Licht des natürlichen Zustands wahrzunehmen, und dass die Transmutation begonnen hat.

Das ist das Prinzip Mitras: Die Sahajya ist in ihre Ausstrahlung hineingewachsen, und diese Ausstrahlung beginnt die Transmutation. Wenn eine solche Transmutation an Kraft gewinnt, manifestiert sie sich auch nach außen; dann wird sie Atma-Sphurana (das Strahlen des inneren „Selbst“) genannt.

Atma-Sphurana kann sich auf vielfältige Weise manifestieren: in Form übernatürlicher Kräfte, kreativer Fähigkeiten, außergewöhnlicher Klarheit und vielem anderen.

Mitra als göttliche Liebe

Wenn von anderen Göttern, insbesondere vom strahlenden Agni, als Helfern und Freunden des Menschen gesprochen wird, der ein Opfer darbringt, nennt man sie „Mitra“ oder sagt, dass sie „Mitra“ gleichen oder zu „Mitra“ werden sollen. Wir könnten heute sagen, dass sich auf diese Weise der göttliche Wille als Kraft oder jede andere Kraft beziehungsweise jeder andere Aspekt der Gottheit letztendlich als göttliche Liebe offenbart. Mitra war im Wesentlichen der Gott der Liebe, der göttliche Freund, der gütige Helfer der Menschen und der Unsterblichen. Der Veda nennt ihn den geliebtesten unter den Göttern.

Die vedischen Hymnendichter verbinden die Begriffe „Mayas“ und „Prayas“. Mayas ist das Prinzip der inneren Glückseligkeit, die von keinerlei Objekten abhängt, während Prayas das Ausströmen dieser Glückseligkeit als Freude und Genuss der Seele in Objekte und Wesen ist. Das vedische Verständnis von Glück besteht eben in dieser göttlichen Glückseligkeit, die das Geschenk eines reinen Besitzes und eines sündlosen Genusses aller Objekte in sich trägt und auf der unveränderlichen Gegenwart der Wahrheit und des Gesetzes der Wahrheit in der Freiheit grenzenloser Universalität beruht.

Spirituelle Praxis zu betreiben bedeutet, in sich selbst immer mehr eine lichtvolle, dem Raum gleichende Klarheit zu erkennen. Die Erkenntnis dieser lichtvollen Klarheit bleibt nicht ohne Folgen, denn unsere falsche dualistische Vorstellung verschwindet; anstelle des Diktats von Ego und Karma öffnen wir den wahren nichtdualen Zustand. Eine solche Klarheit manifestiert sich auf der relativen Ebene als ununterbrochene Glückseligkeit, ununterbrochene Freude und ununterbrochenes waches Gewahrsein. Das Herabsteigen dieser Klarheit und die Harmonisierung von allem sind die Manifestation des Prinzips Mitras.

Oft haben wir weder Freude noch Glückseligkeit noch eine ausströmende Klarheit, und dann dürfen wir uns die Frage stellen: „Warum haben wir sie im gegenwärtigen Moment nicht?“ Offensichtlich fehlt es uns an der erforderlichen Kontemplation und an einer ausreichenden Hinwendung nach innen. Wir finden diese lichtvolle Klarheit nicht, vertrauen ihr nicht und stützen uns nicht auf sie; wir sind zu sehr vom Äußeren ergriffen. Einerseits sind wir vom Äußeren ergriffen, andererseits formt das Äußere unsere Vorstellungen und verankert uns in ihnen. Eine solche Haltung ist für einen Yogi natürlich ein grundlegender Fehler, denn der Yogi strebt ununterbrochen danach, das Äußere mithilfe der inneren Kontemplation ins Gleichgewicht zu bringen.

Anzeichen für die Aktivierung Mitras

Wenn er durch innere Schau die innere lichtvolle Klarheit erschließt, öffnet er sich unweigerlich der Erfahrung einer solchen Freude, Seligkeit und reinen Schau. Er kennt keine wehmütigen, nachdenklichen, schweren, düsteren, unsicheren, unruhigen, erregt-gierigen Zustände; und wenn sie doch vorhanden sind, werden sie an der Peripherie als selbstbefreites Spiel der Gunas und Tattvas erlebt, das heißt: Etwas ist entstanden, doch sogleich wieder verschwunden. Es ist eher wie residuale Karmas, die irgendwo an der Peripherie der Kanäle entstehen. Im Wesen des Geistes jedoch werden solche Zustände bei ihm natürlich niemals erfahren, denn das Wesen seines Geistes ist eine reine, klare, transparente Erfahrung der Seligkeit. Diese Seligkeit kann in der Nacht verschwinden, wenn das ununterbrochene Bewusstsein noch nicht erlangt ist, doch tagsüber kehrt sie stets bereits in der ersten Sekunde des Erwachens zurück. Und wenn der Yogi eine sehr tiefe Versenkung erlangt hat, verschwindet sie nicht einmal in der Nacht, sondern wird lediglich noch friedvoller.

Indem der Yogi sich selbst betrachtet, kann er sich prüfen. Zum Beispiel steht er morgens auf, seine Seele beginnt zu singen und sich zu freuen, und er denkt: „Wow! Wie gut es mir geht! Ich habe großes Glück, dass ich lebe und den Dharma praktiziere.“ Oder er kann denken: „Ein solches Glück ist über mich hereingebrochen! Wie glücklich ich doch bin! Es ist etwas Außergewöhnliches; ein anderer würde es vielleicht nicht einmal glauben, denn ein solches Glück kommt völlig aus dem Nichts – ein Glück, von dem man sich am liebsten auf dem Boden wälzen, weinen oder lachen möchte.“ Und dieses Glück begleitet den Yogi vom Augenblick des Erwachens bis zum Einschlafen. Wenn der Yogi einschläft, denkt er: „Hoffentlich schlafe ich schnell ein und wache wieder auf, damit dieses Glück noch stärker ist“, denn die Nacht kann dieses Glück nehmen, wenn kein ununterbrochenes Bewusstsein vorhanden ist. Es ist wie bei einem Kind, dem man ein äußerst interessantes Spielzeug gekauft hat; es war beim Spielen davon so gefesselt, dass es, wenn es Zeit zum Schlafengehen ist, denkt: „Hoffentlich wache ich bald auf, damit ich wieder damit spielen kann.“

Und der Yogi befindet sich ununterbrochen in einem solchen Zustand wacher Freude und Glücks. Selbst wenn er dies anderen nicht zeigt, während er verschiedene Funktionen und Pflichten erfüllt, durchdringt diese Freude dennoch all seine Handlungen und alle seine Aspekte. Man kann einem solchen Yogi ins Gesicht spucken, ihm eine Ohrfeige geben, ihn beschimpfen, ihm Prasad verweigern oder ihm völlig abscheulichen Prasad geben, man kann ihm einen angesehenen Dienst oder einen wenig angesehenen Dienst übertragen – doch er wird all dies betrachten und denken: „Was macht das schon aus? Im Vergleich zum inneren Glück spielt das alles keinerlei Rolle.“ Man kann ihm diesen Zustand nicht nehmen, denn dieses Glück ist unbedingter Natur, und ein solcher Yogi fühlt sich vollkommen selbstgenügsam. Etwas wird erscheinen, etwas wird verschwinden – was macht das schon aus, denn dieses Glück hängt von nichts ab. In jedem Zustand wird er glücklich sein. Er denkt nicht: „Wie werde ich leben? Werde ich im Alter eine Rente haben? Wird mich jemand ernähren? Wie werden meine Angehörigen ohne mich zurechtkommen, und wie werde ich ohne sie sein?“ Er ist sehr selbstgenügsam; er braucht lediglich einen kleinen Teppich, etwas Prasad und einfache Kleidung, und schon ist er über alle Maßen glücklich. Wenn er etwas mit großen materiellen Mitteln tut, ist das für ihn lediglich ein Spiel für andere: für den Dharma, für die Sangha oder für etwas anderes. Er selbst wird sein Glück niemals mit solchen Dingen verknüpfen.

Das bedeutet, dass das Prinzip Mitras in ihm zu wirken begonnen hat. Doch es ist nicht nur das Prinzip Mitras, sondern zugleich das Wirken mehrerer Gottheiten: Mitra, Pushan, Bhaga, Savitar und verschiedene andere Gottheiten – sie alle beginnen gemeinsam auf diese Weise aufzublühen.

Mitra als Quelle göttlicher Seligkeit

Mitra ist der geliebteste unter den Göttern, weil er uns diesen göttlichen Genuss zugänglich macht und uns zu diesem vollkommenen Glück führt.

Varuna steht unmittelbar mit der Kraft in Verbindung. Wir erschließen eine gewisse Kraft und einen Willen, grenzenlos in ihrer Reinheit. Aryaman, der strebt und aufsteigt, erlangt Unterstützung und Schutz, damit sich die Weite seiner Macht in der Grenzenlosigkeit Varunas entfalten kann. Er vollbringt seine großen Werke und verwirklicht die große Bewegung der Energien von Varunas Universalität.

Mitra hingegen steht unmittelbar mit der Seligkeit in Verbindung. Bhaga – der Genießer – festigt sich im makellosen Besitz und im göttlichen Genuss dank der allversöhnenden Harmonie Mitras, seines reinigenden Lichts wahrer Unterscheidung und seines fest begründeten Gesetzes. Daher heißt es auch über Mitra, dass alle Seelen, die Vollkommenheit erlangt haben, diesem Geliebten, in dem es keinen Mangel gibt, ergeben sind oder sich fest an die Seligkeit halten.

Mitra verkörpert also die Glückseligkeit, die als Ergebnis der Praxis entsteht. Er verkörpert auch einen bestimmten Vertrag. Wenn wir richtig kontemplieren und sich in uns Samyoga (inneres Gleichgewicht, die Einheit von Gewahrsein und Pranas) einstellt und wir diesen Samyoga bewahren, indem wir die innere Achtsamkeit als Vertrag aufrechterhalten, dann entsteht eine solche Glückseligkeit.

Mitra verkörpert auch die feine unterscheidende Weisheit, die versteht, wie die kontemplative Präsenz mit den Pranas und den äußeren Objekten arbeiten soll, damit die Energie nicht verloren geht, sondern Glückseligkeit schenkt, damit sich die Objekte von einer „weltlichen Gattin“ in eine „Mutter, die den Sohn des Gewahrseins, der Energie und der Glückseligkeit nährt“ verwandeln.

Das Gesetz Mitras

In Mitra gibt es weder Sünde noch Beschädigung noch Niedergang. Alle Freuden der Sterblichen bergen eine tödliche Gefahr in sich; nur das unsterbliche Licht und das Gesetz schenken und bewahren in der menschlichen Seele eine Freude ohne Furcht.

„Jener Sterbliche“, sagt Vishvamitra, „der die Gesetze Mitras, die Gesetze dieses Sohnes der Grenzenlosigkeit, erlernt, besitzt die Freude, die die Seele am Seienden kostet. Eine solche Seele kann man nicht töten, nicht überwältigen, und kein Übel kann von ihr Besitz ergreifen, weder aus der Nähe noch aus der Ferne. Denn Mitra bildet in Göttern und Menschen jene Impulse, durch deren Wirken alle Bestrebungen der Seele spontan erfüllt werden.“

Das Gesetz Mitras ist also das Gesetz des Samyoga, das heißt das Gesetz des Gleichgewichts von Prana und Gewahrsein, das zur Reinigung und Sublimierung der feinstofflichen Körper und des Geistes und zur Glückseligkeit führt. Es ist ein ununterbrochenes Leben in der richtigen Transmutation, in der die Energie nicht vergeudet, sondern angesammelt wird. Und Vishvamitra sagt, dass derjenige, der dem Gesetz Mitras folgt, die Sterblichen übertrifft und den Göttern gleich wird.

Wenn ihr Shambhavi-Mudra ausführt und euch mit den Energien in den Chakras vereinigt, indem ihr Glückseligkeit mit Leerheit verbindet, und wenn ihr Samyoga (das feine Gleichgewicht von Prana und Geist) erfasst, wenn es euch gelingt, den Prozess der Sublimierung in Gang zu setzen und dieser Prozess wirkt, indem er in euch die Entfaltung von Qualitäten und Glückseligkeit eröffnet, bedeutet das, dass ihr das Prinzip des Gesetzes Mitras erfasst habt – das Gesetz der universellen Harmonie und des Gleichgewichts. Und die Aufgabe besteht darin, nicht aus diesem Gesetz herauszufallen.

Die Einheit der Kontemplation und die vierzehn Gelübde – all dies ist die Verehrung der Energie Mitras, die zur Unsterblichkeit führt.

Diese freudige Freiheit der Allbeherrschung kommt zu uns aus der Universalität dieser Gottheit, aus ihrer harmonisierenden, lichttragenden Einbeziehung alles Seienden in sich. Mitra bringt das Prinzip der Harmonie zum Ausdruck, dank dessen alle zahlreichen Taten der Wahrheit miteinander übereinstimmen und zu einer unauflöslich verbundenen Einheit werden.

Natürliche Harmonisierung durch das Eintauchen in die Svabhava

Wenn ihr euch in eurem Zentrum befindet, in eurer inneren Natur (Svabhava), wenn ihr tief in den göttlichen Stolz, in den natürlichen Zustand eingetaucht seid, geschieht die Harmonisierung der Pranas, der äußeren Elemente, der Situationen und der Beziehungen ganz natürlich, von selbst. Das bedeutet, dass die Atma-Sphurana (das Strahlen des höheren „Selbst“) stark ist und eine solche Harmonisierung auf natürliche Weise erfolgt.

Oft kommt es vor, dass wir nicht tief in die Sahaja-Bhava eingetaucht, sondern gleichsam nach außen gezogen sind. Dann kann man uns leicht überraschen: Sobald etwas geschieht, können wir sofort aufschrecken. Wenn wir jedoch tief in den natürlichen Zustand eingetaucht sind, können uns keinerlei Herausforderungen der Energie, der Zeit oder der Situation überraschen, weil sie sich, sobald sie mit dem Feld unseres Gewahrseins verbunden sind, augenblicklich erkennen, besänftigen und harmonisieren lassen und als Gottheiten erscheinen. Das Erkennen und Reinigen jeglicher Energien ist die Funktion der Sahaja-Spanda, die hier als Mitra dargestellt wird.

Sahaja-Spanda zu besitzen bedeutet, auf alles die richtige Antwort zu haben; es bedeutet eine vorausgreifende Präsenz, die Vergangenheit und Zukunft durchdringt, negative Situationen im Voraus selbstbefreit und sie reinigt; es bedeutet, eine solche totale Klarheit zu besitzen, die auf alles ausstrahlt: auf Chakras, Kanäle, Pranas, äußere Elemente, Situationen und Beziehungen, die Umgebung und anderes mehr.