Die Bedeutung der richtigen Motivation in der Sadhana
Zunächst erzeugen wir die richtige Motivation, denn ohne sie wird die Sadhana nicht gelingen. Der Sadhana und dem Tapas muss stets eine Sankalpa, die richtige Motivation, vorausgehen. Manchmal entwickeln wir ein wenig Motivation und beginnen zu praktizieren, vergessen jedoch, die Motivation aufrechtzuerhalten; dann gleitet uns die Praxis langsam „durch die Finger“.
Zum Beispiel beschließt jemand, Pranayama zu üben oder ein Mantra zu rezitieren, und erzeugt dafür Motivation, doch diese Motivation ist nicht stark. Er führt die Praxis aus, beginnt sich dann aber mehr um die Methode als um die Motivation zu kümmern, die Sankalpa schwindet, und schließlich gibt er die Methode auf. Doch das ist ein Fehler, denn die richtige Motivation muss jeden Tag, praktisch in jedem Augenblick, neu erzeugt werden; alles beginnt mit der Motivation. Die Handlung, die Methode, die Sadhana sind bereits die Folge, doch der Folge muss eine Ursache vorausgehen.
Wenn wir vor der Mahashanti-Meditation die richtige Motivation erzeugen, das heißt, auf der feinstofflichen astralen, immateriellen Ebene unsere erfolgreiche Meditation aufbauen und die Ursachen dafür schaffen, dann verläuft auch sie erfolgreich.
Ein formaler Ansatz zur Praxis liegt vor, wenn wir ohne Motivation handeln: Man muss sich verbeugen – also verbeuge ich mich; man muss meditieren – also setze ich mich hin und meditiere. So geht es Tag für Tag, und wenn sich bei uns ein formaler Ansatz zur Praxis festsetzt, wird die Praxis, wie man sagt, schal. Immer dasselbe, eine monoton-eintönige Lebensweise, wir handeln mechanisch. Natürlich ist das falsch, es ist ein großer Fehler.
Wir müssen eine solche Mechanik in uns mit allen Mitteln ausmerzen, indem wir vor allem beständig die richtige Motivation erzeugen und entwickeln: „Wozu brauche ich das, wohin gehe ich, was will ich, worin liegt der Sinn davon, in welchem Geisteszustand denke ich darüber nach?“ Dann bildet sich in Ihnen eine Absicht (Sankalpa), jede Ihrer Handlungen wird magisch, Sie wirken auf die Wirklichkeit ein, erschaffen eine neue Wirklichkeit und erschaffen sich selbst in dieser Wirklichkeit neu. Das ist erfolgreiche Praxis.
Durch die Motivation bestimmen Sie Ihren Platz in der Welt und das, was Sie wollen, Sie bringen Ihre Absicht zum Ausdruck, und es ist wichtig, eine solche Absicht ständig zu bekräftigen. Wenn die Motivation wahrhaftig ist, sind auch alle unsere Handlungen wahrhaftig. Ist die Motivation jedoch schwach, bringen selbst große Taten keinen Nutzen.
Wenn zum Beispiel eine Schlacht stattfindet, zeigen sich jene Soldaten, deren Motivation schwach ist und die von ihren Befehlshabern nur unzureichend motiviert wurden, feige; bei der ersten Gelegenheit desertieren sie, fliehen vom Schlachtfeld, ergeben sich oder werden einfach getötet. Die Motivation ist schwach, es fehlt der Glaube an den Sieg: Angst, Unsicherheit, niemand ist bereit, Heldenmut zu zeigen. Dann fegt der Gegner sie einfach hinweg, selbst wenn er weder über starke Technik noch über eine ausgefeilte Taktik verfügt, dafür aber eine starke Motivation hat. So war es schon immer, zu allen Zeiten.
Reinigung des Geistes von Begierde und Gier
Wenn ein Mensch sich vollständig von Begierde und Gier befreit, die Produkte der falschen Identifikation seiner selbst mit dem Körper sind („ich“ und „mein Körper“), wird sein Geist gereinigt. Nachdem er sich im reinen Bewusstseinszustand gefestigt hat, erhebt er sich über materielles Glück und Leid.
Durch die Reinigung des Geistes muss man sich über die weltlichen Vorstellungen von Glück, Kummer und Leiden erheben. All dies sind genau jene Ursachen, derentwegen wir wiedergeboren wurden und Begrenztheit erlangten. Selbst wenn wir praktizieren, ist unser Geist von vielen Dingen nicht frei. Manchmal ärgern uns andere, manchmal sind wir gekränkt, manchmal klammern wir uns an etwas, manchmal zeigen wir uns nicht von unserer besten Seite; natürlich ist das bedrückend. „Warum zeigen wir uns denn nicht von unserer besten Seite?“, müssen wir uns fragen. Wer nicht sein Bestes zeigt, kann die spirituellen Gipfel nicht erklimmen und keinen Anspruch darauf erheben, denn die Heiligen sind die Besten der Besten.
Nehmen wir beispielsweise die Nationalmannschaften Russlands, Amerikas und Englands sowie eine Auswahl der Europäischen Union, veranstalten ein Turnier, wählen daraus die Allerbesten aus und bilden aus ihnen eine Weltauswahl im Sport. Das wären die Besten der Besten. Mit der Heiligkeit verhält es sich ungefähr genauso. Unter die Heiligen gelangen diejenigen nicht, die nicht makellos sind und nicht ihr Bestes zeigen. Sie scheiden bereits in den ersten Qualifikationsrunden aus: „Du bist gekränkt – das war’s, du bist ungeeignet. Hochmut – das war’s, auf Wiedersehen. Du bist an etwas gebunden – das war’s, komm beim nächsten Mal wieder. Viel Egoismus, du verstehst den Sinn des Lebens nicht? Macht nichts, es liegen noch viele Leben vor dir, das war’s, du kannst gehen.“
Die Unerbittlichkeit der Gesetze des Karmas
Das Gesetz des Karmas ist hart und unerbittlich. Auch wenn der Lehrer Ihnen mit Mitgefühl begegnet, die älteren Mönche Milde zeigen und die allgemeine Atmosphäre sanft ist, dürfen Sie sich davon nicht täuschen lassen. Die allgemeine sanfte Atmosphäre darf Sie nicht in die Irre führen, denn die Gesetze des Karmas sind nicht sanft, die Gesetze des Universums sind hart.
Überall gibt es Auswahlprüfungen: „Du bist nicht in der Lage, den Text zu verstehen? Macht nichts, du wirst noch viele Körper haben und es verstehen. Du wirst lernen und sogar noch eine philosophische Universität absolvieren. Du bist zu faul? Macht nichts, du wirst noch viele Körper erhalten. Du hast Wünsche? Bitte sehr, du wirst viele neue Formen erhalten.“ So wirkt das Gesetz des Karmas, ohne jegliche Zugeständnisse. Das müsst ihr verstehen. „Du hast keine Willenskraft? Du wirst sie noch entwickeln, du hast noch alles vor dir, hundert Leben liegen vor dir: Im nächsten Leben wirst du in den Krieg ziehen, Sportler sein und Willenskraft entwickeln, du wirst einen Körper erhalten, um deinen Willen zu schulen. Angst, mangelndes Selbstvertrauen? Macht nichts, im nächsten Leben wirst du Soldat, Vorgesetzter oder Popstar und deine Angst verlieren.“ Ungefähr so ist der Ansatz. Alle erforderlichen Eigenschaften, die dir fehlen und die du in diesem Leben nicht entwickeln willst, wirst du im nächsten Leben unter entsprechenden Bedingungen entwickeln müssen: Es werden karmische Umstände geschaffen, du wirst deinen Weg gehen und sie entwickeln.
Für die Natur und die Gesetze des Universums wird in Tausenden von Leben gerechnet; für sie bedeutet all das nichts. Tatsächlich ist es so. Wir klammern uns zu sehr an dieses Leben und denken: „Oh, in diesem Leben die Befreiung erlangen!“, weil wir zu sehr an diesem Körper hängen und unsere Wahrnehmung des Lebens sehr begrenzt ist. Für das Universum hingegen ist dies unendlich, und es sagt: „Das ist doch überhaupt nicht schlimm, was ist schon dabei? Ein Leben, zwei, Tausende, Millionen – wie viele wird es noch geben. Warum machst du dir solche Sorgen?“ Uns jedoch genügt das nicht, weil wir keine so umfassende Sicht haben.
Nehmen wir an, Krishna sagt auf dem Schlachtfeld von Kurukshetra zu Arjuna: „Kämpfe doch, warum machst du dir Sorgen? Sie sind nach dem Urteil der Götter ohnehin bereits alle getötet, es ist nur ein Spiel.“ Doch für Arjuna, also für die lebende Seele, ist das ganz und gar kein Scherz, überhaupt kein Scherz; er ist voller Angst und Verwirrung, genauso wie es auch für uns überhaupt kein Scherz ist.
Die Notwendigkeit ständiger Selbstvervollkommnung
Die Gesetze des Universums sind streng, nicht nachgiebig; sie stellen hohe Anforderungen für die Befreiung. Um über sie hinauszuwachsen, müssen wir zu den Besten der Besten gehören und beständig sein. Das bedeutet nicht, dass man verzweifeln, in Selbsterniedrigung verfallen und denken soll: „Wie sollte ich das schaffen? Ich bin so unfähig, es ist vorbei, aus mir wird nichts“; eine solche Denkweise ist falsch. Im Gegenteil, dies sollte zu Bemühung, Fleiß, ständiger Selbstvervollkommnung und dem Wunsch anspornen, auf der Höhe zu sein: Wenn ich nicht auf der Höhe bin, werde ich mich bemühen, auf der Höhe zu sein.
Wenn wir auf der Höhe sein wollen, bemerken wir all jene Momente, in denen wir es nicht sind: „Hier bin ich nicht auf der Höhe, und hier auch nicht. Warum? Ich war unbewusst und habe bestimmte Dinge nicht verstanden. Ich dachte eigennützig, engstirnig, im Sinne augenblicklicher Interessen und nicht aus der Perspektive künftiger Leben, nicht aus der Perspektive der Sadhana.“ Nehmen wir an, man hat sich wegen Kleinigkeiten über einen Menschen geärgert – welchen Sinn hat das? Er wird seinen Körper in einigen Jahrzehnten verlassen; wird das dann noch wichtig sein? Wichtig wird sein, in welchem Bewusstseinszustand du warst, während all das überhaupt nicht wichtig ist; im Gegenteil, es ist ein Nachteil, Ballast.
Um all diese Auswahlprüfungen des Samsara zu bestehen, muss man stets zuverlässig ein stabiles, hohes Ergebnis und ein beständiges, sehr hohes Niveau zeigen. Es ist nicht so, dass wir einmal die Prüfung für die zweite Stufe bestanden haben und denken: „Was für ein fortschrittlicher Mensch ich doch bin“; dass wir einen Dienst mit einem Gefühl der Zufriedenheit ausgeführt haben und damit sei alles getan, sodass wir uns entspannen und stehen bleiben könnten. Nein, nicht ganz. Es ist ähnlich wie bei einem Sportler: Man muss seine Leistung immer wieder bestätigen. Wenn man sie eine Zeit lang nicht bestätigt, heißt es: „Er hat seine Form verloren, seine Kondition eingebüßt; es hat keinen Sinn mehr, ihn in den Ring zu schicken.“ Ungefähr so ist es.
Wenn jemand Champion ist, muss er seinen Meistertitel ständig bestätigen. Er kann nicht sagen: „Ich bin für alle Zeiten Champion, ich habe alle Völker bezwungen.“ Nichts dergleichen. Es findet eine ständige Bestätigung statt. Das bedeutet, dass wir uns jeden Tag als würdig erweisen müssen. Das ist nicht leicht, das ist Tapas. Jeden Tag würdig zu sein ist nur möglich, wenn wir tief in unsere Seele blicken, sie analysieren, sie mit den Unterweisungen und den heiligen Schriften vergleichen und ständig an uns arbeiten.
Es gibt Menschen, die ihre Begrenzungen erkennen und zu Hysterie und Exaltiertheit neigen: „Ich bin nicht würdig, ich kann dies nicht, ich kann jenes nicht“, doch auch das hilft nicht. Wichtig sind hier ein nüchterner, rationaler Ansatz und eine stetige, stabile, planmäßige Vorwärtsbewegung. Beständigkeit ist weitaus wichtiger als Kraftakte, Sich-an-die-Brust-Schlagen und Ähnliches, denn ein abrupter Ansatz funktioniert hier nicht, Tränen funktionieren nicht, Emotionen funktionieren nicht und Selbsterniedrigung funktioniert ebenfalls nicht. Ein nüchterner Ansatz und regelmäßige, tägliche Praxis mit Achtsamkeit – das ist es, was wirklich funktioniert. Ein stets ausgewogener, nüchterner und kritischer Umgang mit sich selbst auf der Grundlage der Kenntnis der heiligen Schriften ist, verbunden mit regelmäßiger Analyse, die optimale Taktik.
Die Natur der materiellen Existenz und die Reinigung des Bewusstseins
Kama und Lobha sind Synonyme für materielle Existenz. Jeder in dieser Welt strebt danach, etwas zu besitzen. Hier heißt es, dass Begierde und Gier dadurch entstehen, dass sich das Lebewesen irrtümlich mit seinem Körper identifiziert. Wenn sich ein Mensch von dieser Verunreinigung reinigt, werden auch sein Geist und sein Bewusstsein gereinigt und kehren in ihren ursprünglichen Zustand zurück. Das Lebewesen, sein Geist und sein Bewusstsein sind untrennbar miteinander verbunden. Wenn wir vom Lebewesen sprechen, meinen wir damit auch seinen Geist und sein Bewusstsein. Wenn wir unseren Geist und unser Bewusstsein reinigen, wird der Unterschied zwischen einem bedingten und einem befreiten Leben offensichtlich. Nachdem das Lebewesen seinen Geist und sein Bewusstsein gereinigt hat, erhebt es sich über materielles Glück und Leid.
Gleich zu Beginn seiner Unterweisungen sagte der Herr Kapila, dass das vollkommene Yoga-System dem Menschen die Möglichkeit gibt, sich über materielles Glück und Leid zu erheben. In diesem Vers wird erklärt, wie dies zu erreichen ist: „Man muss seinen Geist und sein Bewusstsein reinigen. Wie es im ‚Narada Pancharatra‘ heißt: ‚Der Mensch muss zuallererst seinen Geist und seine Sinne reinigen.‘ Der Geist kann sowohl unser Freund als auch unser Feind sein. Ein reiner Geist hilft uns, ein verunreinigter hingegen wird zur Ursache von Krankheit.“
Die Reinigung des Geistes bedeutet: Es gibt keine zwanghaften, festgefahrenen Vorstellungen auf der Ebene der Konzepte, sondern Gewahrsein. Es gibt keine mentalen Anhaftungen auf der Ebene der Bilder, sondern ein ausgeglichenes, reines Bewusstsein, das nichts bevorzugt und durch göttliche Bilder gereinigt ist, in denen göttliche Wesen gegenwärtig sind, beispielsweise die Ishta-Devata; es gibt keine beständigen Vasanas, die aus früheren Erinnerungen stammen und durch vergangene seelische Verletzungen hervorgerufen wurden.
Sie meditieren beispielsweise, und Erinnerungen tauchen auf: daran, wie Ihre Mutter Sie in der Kindheit gekränkt hat, schmerzhafte Erinnerungen an einen geliebten Menschen im weltlichen Leben. Ein reiner Geist weist solche psychischen Traumata nicht auf. Wenn es psychische Traumata, schmerzhafte Erinnerungen, seelische Zerrissenheit, Zustände der Unzufriedenheit oder alten Groll gegen einen Verwandten im weltlichen Leben oder gegen irgendjemand anderen gibt, so ist all dies ein unreiner, nicht geläuterter Geist. Daran muss man arbeiten: Samskara-Shuddhi und Reue praktizieren, bis in der Seele keine Kerben, keine Narben, überhaupt nichts mehr zurückbleibt. Alles muss ausgeglichen, ruhig und rein sein.
Sie erinnern sich daran, doch es beunruhigt Sie in keiner Weise; Sie denken: „Es gab irgendwelche Lilas. Ich war einfach unbewusst und nach außen orientiert. Doch jetzt ist das bedeutungslos, es ist wie ein Traum.“ Im Traum erleben wir vieles, doch wenn wir erwachen, finden wir es einfach nur komisch. Ein Yogi, der seinen Geist gereinigt hat, blickt lachend auf die Vergangenheit und auf sich selbst in der Vergangenheit zurück; er lacht einfach. Er hegt weder Groll noch Bedauern noch alte Anhaftungen; er schmunzelt lediglich und denkt: „Was war ich doch für ein Narr. Solche Dinge geschahen, und ich nahm ernsthaft daran teil. Das ist alles lächerlich.“ Sein Geist ist rein, leicht, klar und unvoreingenommen.
Ein Sannyasin meditierte siebzehn Jahre lang in den Bergen. Eines Tages kam mit einer Pilgergruppe seine Ehefrau in die Berge, von der er sich viele Jahre zuvor getrennt hatte. Er lief davon, versteckte sich und zitterte am ganzen Leib vor Angst und Aufregung: Wenn er seiner Frau begegnen müsste, könnte plötzlich wieder eine Anhaftung entstehen, und all seine seelischen Schmerzen, Kränkungen, Trennungserfahrungen und Anhaftungen könnten wieder hochkommen. Da dachte er: „Ich habe siebzehn Jahre lang meditiert, bin Sannyasin geworden und habe entsagt, doch all dies ist immer noch in meinem Geist vorhanden. Es ist im Inneren verborgen; an der Oberfläche ist nichts davon zu sehen, aber innerlich ist alles geblieben.“ Das bedeutet, dass der Geist noch nicht gereinigt ist, und gerätst du erneut in eine entsprechende Situation, wirst du all das von Neuem durchleben. Du hast dich mithilfe äußerer Umstände abgeschirmt, doch in deinem Inneren kann all dies nach wie vor Resonanz finden. Wenn der Geist jedoch vollständig gereinigt ist, erscheint all dies als völliger Unsinn, als würdest du träumen.
Als eines Tages vornehme Persönlichkeiten der Region, hohe Würdenträger, zu einer Zeremonie kamen, bemerkte ein Zen-Meister, dass seine Hände zitterten und er aufgeregt war. Da verneigte er sich vor seinen Schülern und den Mönchen und sagte: „Ich bin nicht würdig, ein Lehrer zu sein. Mein Geist wurde erschüttert. Kaum waren bedeutende Persönlichkeiten zur Zeremonie im Kloster erschienen, wurde ich unruhig und verlor meine Wachsamkeit. Ich muss weiter meditieren.“ Er legte seinen Status als Lehrer ab und zog sich erneut in ein langes Retreat zurück, um seinen Geist weiter zu reinigen, denn zu seiner Schande hatte er festgestellt, dass sein Geist nicht gereinigt war. Nach zehn Jahren Meditation kehrte er zurück und nahm erneut das Amt des Lehrers ein. Erst danach war sein Geist unerschütterlich. So wichtig ist es, den Geist zu reinigen.
Methoden zur Reinigung des Geistes
Tag für Tag den Geist zu reinigen – das ist unsere Aufgabe. Wie aber sollen wir ihn reinigen? Wenn ihr zum Darshan Dattatreyas in den Tempel oder zum Darshan Vasishthas kommt und die wunderschöne Gestalt mit einem Gefühl der Ehrfurcht, des Glaubens und der Hingabe betrachtet, wird der Geist gereinigt. Zeit in der Nähe von Heiligen, heiligen Gegenständen und Statuen zu verbringen, Niederwerfungen zu machen und zu dienen – all das ist ein Prozess der Reinigung des Geistes. All dies reinigt den Geist auf unmerkliche Weise.
Doch viel wichtiger ist es, dies bewusst zu tun; wenn wir es unbewusst, im gewöhnlichen Bewusstseinszustand und ohne Kontemplation tun, ist das Kriya-Tantra. Anuttara-Yoga-Tantra setzt voraus, dass wir all diese Handlungen bewusst, kontemplierend und in Präsenz ausführen. Nur dann erfolgt die Reinigung des Geistes sehr schnell. Wir erweisen den Heiligen nicht nur äußerlich Respekt, verneigen uns und betrachten die Murti im Tempel, sondern vereinigen uns auch, treten in die nichtduale Sichtweise ein und kontemplieren. Wir entwickeln eine subtile Sahaja-Spanda, das heißt eine subtile bewusste Aktivität, die unsere Samskaras freisetzt und zur Selbstbefreiung bringt. Entscheidend ist, dass dies beständig geschieht.
Es ist sehr wichtig, dem eigenen Geist nicht nachzugeben und keine Kompromisse mit ihm einzugehen. Der Geist ist ein Mechanismus, dem man nicht vertrauen darf; besonders bei längeren Retreats wird dies immer deutlich. Manchmal kann ein Mensch drei oder sechs Tage lang intensive Gedanken über jemanden hegen und mit jemandem streiten. Niemand ist mehr da, nichts ist mehr da, die Situation ist längst vorbei, doch er erinnert sich an irgendeine Begebenheit und versucht, im Geist etwas zu beweisen; er läuft umher und denkt eine ganze Woche darüber nach, manchmal klärt er ungeklärte Beziehungen – alles geschieht in seiner Vorstellung. Statt entspannt, ruhig und bewusst zu sein.
Manchmal verbeißt sich der Geist in irgendeine Theorie und versucht, ihr gedanklich auf den Grund zu gehen, wobei er ganze Luftschlösser baut. Es ist noch gut, wenn es sich um Philosophie handelt, doch manchmal geht es um etwas völlig Fachfremdes. Er gibt die Meditation und den Zeitplan auf und ist von dieser Theorie völlig eingenommen. Jeder Einsiedler weiß das, jeder, der lange Retreats absolviert hat, versteht gut, wovon ich spreche.
In diesem Fall darf man dem Geist nicht vertrauen, man darf sich nicht von ihm leiten lassen und keine Kompromisse mit ihm eingehen. Man muss tiefer als der Geist und älter als der Geist sein, stets zur Seite treten und ihn einfach beobachten. Man darf ihm keine große Bedeutung beimessen und sollte denken: „Geist, du bist für dich, und ich bin für mich. Das sind deine Probleme“ – und ihm durch Gewahrsein seine Kraft entziehen.
Manchmal versetzt der Geist uns in Verwirrung, in Rajas, in Selbsterniedrigung oder, im Gegenteil, in Stolz, Zorn und Leiden, die einfach aus dem Nichts auftauchen, in erfundene, eingebildete Kränkungen. All das sind falsche Geisteszustände, vollkommen falsche. Wenn der Geist rein ist, ist er gelassen und leer und ruht im Gewahrsein selbst. Einen Menschen mit reinem Geist werdet ihr immer erkennen: Er ist leicht, an nichts gebunden, natürlich, flexibel und stets freudig. Er kennt keine herzzerreißenden, bedrückenden Erlebnisse oder Verhaftungen. Sein Geist ist fließend, ungreifbar und transparent.
Das Gayatri-Mantra als Mittel zur Reinigung des Geistes
Ein reiner Geist hilft uns, ein unreiner hingegen wird zur Ursache von Krankheit, ähnlich wie unsaubere Menschen als Erste Infektionen zum Opfer fallen, während Krankheiten an denen, die die Regeln der Hygiene einhalten, nicht haften bleiben. Daher muss der Geist stets rein gehalten werden. Die Veden schreiben vor, dreimal täglich – früh am Morgen, mittags und abends – das Gayatri-Mantra zu wiederholen, das den Geist reinigt. Diejenigen, die den Grundsätzen der brahmanischen Kultur folgen, halten sich streng an diese Vorschrift.
Wenn ihr das Gayatri-Mantra hört oder wiederholt und es mit Gewahrsein verbindet, meditiert ihr über das innerste Wesen des Absoluten. Die Wiederholung des Gayatri-Mantras während Sandhya ist eine der sehr wichtigen Methoden zur Reinigung des Geistes. Doch das Wichtigste ist, im Wesen Gayatris zu verweilen. Das Wesen Gayatris ist Sahajya; daher bedeutet Gayatri zu rezitieren, zur eigenen wahren Natur zurückzukehren: zu Brahma-Vichara und Atma-Vichara zurückzukehren und den eigenen Geist in die Kontemplation über Brahman zu versenken.
Die richtige Praxis von Atma-Vichara
Es kommt vor, dass die Praxis von Atma-Vichara in gewissem Sinne egoistisch und individuell wird; wir denken, Atma-Vichara habe mit uns, mit dem „Ich“, zu tun, es genüge, sich selbst zu fragen: „Wer bin ich?“, sich zu antworten: „Ich bin“, und einfach darin zu verweilen. So praktizieren viele Atma-Vichara. Die Aufgabe besteht jedoch darin, während Atma-Vichara über das „Ich“ hinauszugehen, von Atma-Vichara zum Zustand Brahmans überzugehen und durch Atma-Vichara in die Kontemplation über das Absolute einzutauchen.
Die drei Gunas und die Reinigung des Geistes
Nicht umsonst wird Reinheit als Gefährtin der Frömmigkeit bezeichnet. Im bedingten Zustand ist der Geist eines Lebewesens von einer dicken Schmutzschicht bedeckt. Dieser Schmutz ist besonders deutlich, wenn das Lebewesen unter dem Einfluss der niederen Gunas der Natur steht: der Gunas der Leidenschaft und der Unwissenheit (Rajo-Guna und Tamo-Guna). Daher gilt es zunächst, sich auf die Ebene der Guna der Güte (Sattva-Guna) zu erheben.
Der Geist wird gereinigt, wenn wir uns im Sattva festigen. Sattva ist die einzige Guna, in der ein Praktizierender ohne irgendwelche Probleme leben und praktizieren kann. Sich so weit wie möglich im Sattva zu festigen, indem man Rajas überwindet und Tamas ausmerzt, ist die Aufgabe des Praktizierenden.
Wann entsteht Tamas? Wenn die Prinzipien und Gebote nicht eingehalten werden, keine Sadhana praktiziert wird, wenig Energie vorhanden ist, die Chakren blockiert sind, Energieverluste auftreten, verschiedene Substanzen, Fleisch und schwere Nahrung konsumiert werden – all das ist Tamas. In einem solchen Zustand ist es unmöglich, den Dharma zu praktizieren.
Wann ist Rajas vorhanden? Rajas ist vorhanden, wenn es einen Überschuss an Feuer (Tejas), einen Überschuss an ungebändigtem Wind gibt, wenn viele Konzepte vorhanden sind, diese Konzepte sich jedoch nicht selbst befreien, keinen Platz finden und den Geist aufwühlen, anstatt sich wie Kreise auf dem Wasser aufzulösen, wenn wir verschiedenen Wünschen nachgeben, anstatt sie sich selbst befreien zu lassen. Wenn wir eine äußerst starre egoistische Position einnehmen und versuchen, diese Position durchzusetzen, wobei wir vor allem an uns selbst denken. All dies sind Formen von Rajas.
Wenn wir Tamas und Rajas überwinden, kehrt Sattva in uns ein. Sattva ist ein Bewusstseinszustand, in dem man mehr an andere als an sich selbst denkt, in dem die ethischen Prinzipien leicht und natürlich eingehalten werden, in dem man an nichts festhält und nicht leidet und der Geist gelassen, wohlwollend, liebevoll, rein, klar und offen ist. Dabei verspürt man keine Schläfrigkeit; das Denken ist klar, lebendig, präzise und logisch, die Sprache zusammenhängend. Man erfasst leicht ein komplexes Konzept und kann damit operieren.
Unwissenheit als Ursache des Leidens
Unglücklicherweise hängt die bedingte Seele an materiellen Genüssen, die der Grund dafür sind, dass sie gezwungen ist, immer wieder geboren zu werden, zu altern, krank zu werden und zu sterben. Die Menschen sind so töricht, dass sie nicht einmal darüber nachdenken, warum diese Leiden immer wieder über sie kommen.
Hier kommt eine sehr tiefe Wahrheit zum Ausdruck. Die Lebewesen befinden sich in grundlegender Unwissenheit (Ajnana), und diese Unwissenheit ist durch die Vorherrschaft von Tamas und Rajas bedingt. Gerade der Überschuss an Tamas und Rajas und der Mangel an Sattva hindern uns daran, über tiefe Wahrheiten und die Zukunft nachzudenken, den Geist zu analysieren und Selbsterforschung zu betreiben. Es scheint doch so einfach zu sein. Doch wenn Sie mit einem gewöhnlichen Menschen auf der Straße über Meditation oder die Entsagung von der Welt sprechen, wird dies zu einer unüberwindlichen Barriere. Was soll man da sagen: Selbst für Praktizierende ist Mahashanti manchmal eine schwer zu überwindende Barriere. Dennoch merzt der Praktizierende Tag für Tag nach und nach seine Unwissenheit aus.
Wenn Ihre Mahashanti-Meditation mit hoher Qualität ausgeführt wird, entsteht Klarheit. Diese Klarheit verbrennt bestimmte Samskaras und Vasanas, und dank ihr können Sie weitergehen. Klarheit stellt sich nicht sofort ein. Sie sammelt sich in sehr kleinen Mengen an, doch man muss stets um sie kämpfen. Indem wir Klarheit ansammeln und Sattva vermehren, können wir weitergehen. Klarheit ist natürlich weder eine Errungenschaft noch irgendeine grundlegende Stütze. Sie ist lediglich eine Stufe, von der aus wir den nächsten Sprung vollziehen können. Wenn jedoch keine Klarheit vorhanden ist, gibt es überhaupt nichts, worauf man sich stützen könnte. Mit Klarheit meine ich Viveka, die unterscheidende Weisheit (Viveka-Vidya). Mithilfe der Klarheit können wir uns wie mit einem feinen Skalpell von den Sinnesorganen, den äußeren Objekten und den Emotionen trennen und eine subtile, nichtkonzeptuelle Ebene des Gewahrseins herauslösen, in der man verweilen und auf die man sich stützen muss.
Sie gleichen Lasteseln, die Wäscher zum Transport von Wäsche einsetzen. Auch dem Esel kommt es nicht in den Sinn, sich zu fragen, warum er den ganzen Tag schwere Bündel mit Wäsche auf seinem Rücken schleppt, obwohl ihm kein einziges Stück davon gehört.
Das ist ein solches Beispiel. Der Esel trägt eine schwere Last und arbeitet für seinen Herrn für ein Büschel Gras. Ihm kommt nicht in den Sinn, dass er nur ein Stück weitergehen müsste, um dieses Büschel Gras zu nehmen und zu fressen. Er hat keinerlei andere Motivation, als dieses Büschel Gras zu erhalten, obwohl es ganz in der Nähe liegt. Er selbst weiß nicht, warum er diese Last schleppt. So ist der Zustand der Unwissenheit der Lebewesen.
Am Ende des Tages gibt man ihm einige Büschel Gras, das überall wächst. Und der dankbare Esel denkt: „Der Herr füttert mich, deshalb muss ich diese Lasten schleppen.“ Im Karma denkt man genauso. Selbst wenn er Multimillionär ist, ist das dem Karma gleichgültig – er bleibt ein Esel und schuftet, ohne den Rücken aufzurichten. Wie viel Geld er auch haben mag, er wird nicht mehr essen, als sein Magen fassen kann, und dennoch arbeitet er Tag und Nacht, weil er denkt: „Ich muss meine große Familie ernähren.“ Ebenso denkt ein politischer Führer: „Ohne mich wird die Nation untergehen, deshalb muss ich bis zu meinem Tod Tag und Nacht arbeiten.“ All dies sind verschiedene Erscheinungsformen der materiellen Illusion, die den Geist des Menschen verunreinigt und ihn dazu bringt, sich mit seiner Familie, Gemeinschaft, Nation usw. zu identifizieren. Im Sanskrit wird dies Aham-Mameti genannt. In Unwissenheit versunkene Menschen sagen: „Ich bin der Diener meiner Familie, meiner Nation, meiner Gemeinschaft. Ich habe ihnen gegenüber bestimmte Pflichten.“
Hier sind nicht die spirituellen Beziehungen innerhalb einer spirituellen Gemeinschaft gemeint, sondern ausdrücklich weltliche Beziehungen.
Die Zähmung der Pashu-Natur
Die Anhaftung an die Gunas der materiellen Natur ist die Ursache unserer Knechtschaft. Um uns von dieser Anhaftung zu befreien, erheben wir uns zunächst auf die Ebene der Sattva-Guna. Sattva-Guna besteht darin, den Regeln der spirituellen Disziplin zu folgen, die Gebote einzuhalten, regelmäßig Sadhana zu praktizieren, und zwar nicht einen Monat oder ein Jahr lang, sondern das ganze Leben; dies muss ganz natürlich werden. Die Gebote einzuhalten und regelmäßig Sadhana zu praktizieren fällt denjenigen schwer, die eine Pashu-Natur, eine niedere Natur, besitzen. Dennoch überwindet der Praktizierende diese Pashu-Natur, sofern sie vorhanden ist – und jeder besitzt sie –, nach und nach.
Wenn der Geist unrein ist, wird er zur Ursache materieller Knechtschaft, doch derselbe Geist kann zur Ursache unserer Befreiung werden. Der verunreinigte Geist zwingt uns, immer wieder in dieser Welt geboren zu werden, um geboren zu werden und zu leiden. Solange der Geist nicht klar ist, besitzt die Seele keine Gewohnheit eines reinen Geistes, und aufgrund der angesammelten Karmas wird sie zur Unreinheit hingezogen.
Wenn Sie beispielsweise einem Hund die „Yoga Vasistha“ vorlesen und dann sagen: „Es ist sehr segensreich zu meditieren, ein Mantra zu rezitieren und Kontemplation zu üben“, wird der Hund Ihnen vielleicht aufmerksam zuhören und anschließend loslaufen, um etwas zu fressen zu suchen; und wenn er ein Tier sieht, kann er es töten und fressen. Er folgt einfach dem Drang seines Prarabdha-Karmas, so ist die Natur eines Hundes.
Ebenso wird die Pashu-Natur ständig zu etwas Grobem hingezogen. Sie kann einfach nicht anders. Dennoch lernt der Yogi, seine Pashu-Natur geschickt zu zähmen. Wenn wir versuchen, die Pashu-Natur grob und hart zu zähmen, was man „dem Schwein auf den Rüssel schlagen“ nennt, kann dies zu Stress, Depressionen und einer Blockierung der Energie führen; auch das ist falsch. Die Pashu-Natur muss gezähmt werden, jedoch geschickt und behutsam, das heißt, sie muss sublimiert und umgelenkt werden. Dann ist es richtig. Andererseits darf man der Pashu-Natur nicht nachgeben, und es gibt ein weiteres Sprichwort: „Dem Schwein mit dem Knüppel auf die Schnauze schlagen.“ Das heißt, man darf dem Schwein mit dem Knüppel auf die Schnauze schlagen, aber der Rüssel ist seine empfindlichste Stelle; auf den Rüssel darf man nicht schlagen, auf die Schnauze mit dem Knüppel hingegen schon. Wenn die Pashu-Natur ihre Schweineschnauze zeigt, muss man einen Knüppel nehmen, ihr einen Schlag versetzen und sie in ihre Schranken weisen, aber nicht auf den Rüssel schlagen. Denn wenn man sie dort trifft, wird sie leiden; das ist die schmerzempfindlichste Stelle. Mit der niederen Natur muss man geschickt umgehen; dann wird sie allmählich gezähmt und früher oder später zu einem Spiel der Energie, zu etwas, das keine Probleme bereitet; die Kleshas werden eines Tages zu Weisheit.
Sehr oft machen Praktizierende, die ihre Natur nicht gezähmt haben, solch großspurige Aussagen: „Meine Kleshas sind zu Weisheit geworden, sie sind wie Schmuck.“ Doch man sollte die Anschauung nicht überschätzen. Die Anschauung ist eben nur eine Anschauung; sie ist kein Verhalten, sie ist noch keine Wirklichkeit, sie ist wie die Zukunft. Sie ist lediglich eine Möglichkeit, Geschichten über eine zukünftige Kraft, aber noch nicht die Kraft selbst. Wenn du versuchst, deine Kleshas als Schmuck auszugeben, ohne deine Pashu-Natur gezähmt zu haben, ist das so, als würdest du ein Stück Glas nehmen und sagen: „Das ist ein Diamant.“ Keineswegs. Ein guter Juwelier wird sagen: „Das kannst du wegwerfen.“ Es ist wichtig, dies zu verstehen und solche Dinge nicht miteinander zu verwechseln. Denn die Texte werden aus der Ebene der Mahasiddhas, der Heiligen, heraus verfasst.
Es ist, als würde ein großer Gewichtheber schreiben: „Ich hebe jeden Tag zwanzigmal zweihundertfünfzig Kilogramm. Darin besteht mein Training“, und jemand liest das, belädt die Hantel ebenfalls mit zweihundertfünfzig Kilogramm und möchte sie heben. Es wird ihm nicht einmal ein einziges Mal gelingen; es wäre sogar lebensgefährlich.
Ebenso müssen wir beim Lesen der heiligen Texte wissen: Dies ist die Sichtweise der Mahasiddhas, dies ist die Zukunft, zu der wir eines Tages gelangen werden, doch das entbindet uns nicht von unserer gegenwärtigen Arbeit an der Zähmung der Pashu-Natur.
Betrachtungen über die Wiedergeburt
In Wirklichkeit kann von Genuss in der materiellen Welt überhaupt keine Rede sein. Das materielle Leben ist eine Abfolge von Leiden. Nachdem wir unser Maß an Leid erfahren haben, sterben wir, um erneut geboren zu werden. Nach dem Tod gelangen wir in den Schoß einer neuen Mutter und kommen, nachdem wir dort die vorgesehene Zeit verbracht haben, wieder zur Welt.
Wer wird sich im Schoß welcher Mutter befinden? Das ist die Frage. Welche Mutter hätten Sie gern: eine in Amerika, in Indien, in Russland, eine gebildete? Oder möchten Sie vielleicht gleich in Indras Welt aus einem Lotus geboren werden, ohne in einen Mutterschoß einzugehen? Doch vielen Lebewesen wird nicht einmal eine menschliche Mutter zuteil; als Mensch geboren zu werden ist bereits eine Kostbarkeit. Es gibt die Mutterleiber von Kühen, Bärinnen, Wölfinnen, Hündinnen und Katzen. Für ein verdunkeltes Bewusstsein ist es nicht besonders schwierig, in diese Mutterleiber zu geraten. Ein Praktizierender sollte stets darüber nachdenken – über die künftigen Mutterleiber, in die das Bewusstsein geraten kann. Wenn Zorn aufkommt, sollte er denken: „So, dieses Bewusstsein bereitet sich darauf vor, in den Leib einer Wölfin oder Bärin zu geraten.“ Wenn Stumpfheit, Unbewusstheit oder Kompromissbereitschaft aufkommen, sollte er denken: „Dies ist ein Bewusstsein, das sich darauf vorbereitet, in den Leib einer Kuh zu geraten.“ Wenn menschliche, weltliche Anhaftung aufkommt, sollte er denken: „Dies ist ein Bewusstsein, das sich darauf vorbereitet, in den Leib einer jungen Mutter irgendwo in Ust-Kamenogorsk zu geraten.“
Die Bestimmung des menschlichen Lebens
So beginnt ein weiteres Kapitel unseres bedingten Lebens. Indem ein Lebewesen einen menschlichen Körper erhält, bekommt es zugleich die Möglichkeit, die Sinnlosigkeit der Leiden zu erkennen, die Geburt, Alter, Krankheit und Tod mit sich bringen. Katzen und Hunde sind dazu nicht fähig. Die vedischen Schriften wurden den Menschen gegeben, um ihnen zu helfen, diese einfache Wahrheit zu verstehen. In den Shastras werden viele verschiedene Tätigkeiten beschrieben, die den Menschen helfen, tugendhaft zu werden: Tapas – das Üben von Askese, Brahmacharya – sexuelle Enthaltsamkeit, die Beherrschung von Geist und Sinnen, das Geben von Almosen, Wahrhaftigkeit und das Befolgen der Grundsätze der heiligen Schriften. Im Kali-Yuga verfügen die Menschen jedoch über wenig Willenskraft, um diese Empfehlungen zu befolgen.
Das menschliche Leben ist zur Läuterung bestimmt. Doch leider wollen die Menschen nichts vom Dharma hören und sind deshalb dazu verdammt, Leben für Leben ein elendes Dasein in der materiellen Welt zu fristen. Wenn es ihnen in diesem Leben gelungen ist, reich zu werden, denken sie nicht darüber nach, was sie nach dem Tod erwartet. „Iss, trink und sei fröhlich“ – so lautet ihr Motto. So lebt die überwältigende Mehrheit der Menschen. Doch die Shastras rufen uns dazu auf, zur Besinnung zu kommen.
Karma, Vikarma und Akarma
Vikarma ist eine ungesetzliche, verbotene Handlung, im Gegensatz zu Karma, einer von den Shastras empfohlenen Tätigkeit. Akarma hingegen bezeichnet eine Tätigkeit, die keine karmischen Folgen hat.
Der Begriff „Karma“ wird folgendermaßen ausgelegt: Es ist die normale, von den heiligen Texten vorgeschriebene Tätigkeit, beispielsweise Dienen, Niederwerfungen, Verbeugungen, Sadhana, Essen und anderes. All dies wird Karma genannt.
Vikarma ist etwas Falsches, Sündhaftes, zum Beispiel das Töten von Lebewesen, Streitigkeiten sowie der Konsum von Drogen und Alkohol. All dies ist Vikarma, das, was die Seele in die niederen Welten stürzt.
Akarma ist etwas Neutrales, das keine schwerwiegenden Folgen hervorruft. Was Akarma eigentlich ist, muss genauer geklärt werden. Wenn Karma die gewöhnlichen vorgeschriebenen Handlungen bezeichnet und Vikarma zur Anhäufung von Sünden führt, dann ist Akarma jene Tätigkeit, die uns befreit.
Jede Tätigkeit sollte als Opfergabe an Gott ausgeführt werden, andernfalls wird sie zur Ursache materieller Knechtschaft.
Für einen Yogi eignet sich nur Akarma, also jene Art von Tätigkeit, die nicht bedingt und keine neuen Ursachen für eine Wiedergeburt schafft. Akarma entsteht, wenn wir nicht egoistisch handeln, sondern im Zustand des Nicht-Handelnden und Dienenden, im Zustand des Betrachtenden, wenn wir über die kleine egoistische Persönlichkeit hinausgehen. Selbst Yoga und Sadhana können zu Karma werden. Doch wenn wir ohne Anhaftung, ohne Handlung und Handelnden agieren und alles als Dienst und Darbringung tun, ist dies Akarma. Wenn wir uns in Betrachtung in der Selbstbefreiung befinden, ist dies Akarma – es bleiben keine Spuren oder Prägungen zurück.
Der Zustand der modernen Menschheit
In der Regel handeln die Menschen unter dem Einfluss der Erscheinungsweisen der Leidenschaft und der Unwissenheit. Nur wenige denken darüber nach, welche Folgen ihre Handlungen haben werden und was in ihrem nächsten Leben mit ihnen geschehen wird. Niemand möchte die Gewohnheit aufgeben, wahllos alles zu essen. Niemand kümmert sich um die Vorschriften der Shastras. Kurz gesagt, die Menschen führen ein gedankenloses Dasein, genau wie Straßenjungen, die nichts wissen und auch nichts wissen wollen. Unter dem Einfluss von Leidenschaft und Unwissenheit leben sie nur für den heutigen Tag. Solche Menschen begehen bedenkenlos verschiedene sündhafte Handlungen. Um ihre Sinne zu befriedigen, sind sie bereit, niederträchtige und abscheuliche Verbrechen zu begehen. Doch die Shastras warnen: „Tu das nicht, du wirst für die flüchtigen Freuden teuer bezahlen müssen. Du wirst in der materiellen Welt immer wieder leiden.“ Den Menschen fehlt jedoch die Weisheit, zu verstehen, dass der materielle Körper eine Quelle unaufhörlichen Leidens ist, wenn man an ihm hängt (Klesha-ada). Unter dem Einfluss der Unwissenheit sinken die modernen Menschen auf die Stufe von Tieren herab.
Man kann sich einer Tierherde nähern, eines der Tiere beiseiteführen und ihm die Kehle durchschneiden, während die anderen dastehen, das Geschehen beobachten und ruhig weiter Gras kauen. Sie begreifen nicht, dass früher oder später auch sie an der Reihe sein werden. Im Kali-Yuga verhalten sich die Menschen genauso.
Reinigung des Herzens durch heilige Schriften
Vedanta, die Puranas, die Upanishaden, das Ramayana, das Mahabharata und andere Werke wurden den Menschen gegeben, damit sie sich an ihre spirituelle Natur erinnern, sich dem verunreinigenden Einfluss von Rajo-Guna und Tamo-Guna entziehen und Vollkommenheit erlangen können.
Der Schmutz, der sich in unserem Herzen angesammelt hat (Abhadrani), verschwindet, wenn wir den heiligen Schriften lauschen und über ihre Bedeutung nachdenken. Heute wird die Welt von Kama und Lobha angetrieben. Kama bedeutet Begierde, Lobha bedeutet Gier. Doch das menschliche Leben ist dazu bestimmt, den Schmutz im Herzen zu beseitigen.
