Kommentar zum Text „Yoga Vasishta“, fünftes Kapitel
Die Geschichte des Königs Janaka. Vasishta fährt fort, dem Prinzen Rama Unterweisungen zu geben.
Vasishta fuhr fort:
„Wie unüberwindlich Leiden auch erscheinen mögen, sie lassen sich leicht mit dem Boot der Weisheit (des inneren Lichts) überqueren. Wer keine Weisheit besitzt, ist selbst von kleinen Problemen beunruhigt. Doch der Weise überquert mühelos das Meer der Leiden, selbst wenn er in dieser Welt allein und hilflos ist, und selbst wenn er die Schriften nicht studiert hat. Auch ohne die Hilfe eines anderen verrichtet der Weise seine Arbeit vortrefflich. Nicht so aber der Tor – er wird sogar den Besitz verlieren, den er bereits hat.“
Viele häufen Reichtum an, andere – Besitz, wieder andere – Freunde, vierte – noch irgendetwas anderes. Doch das Einzige, was es wert ist, angesammelt zu werden, ist Weisheit, denn mit ihrer Hilfe kann man alles Übrige ansammeln. Fehlt es jedoch an Weisheit, dann hilft hier nichts. Ebenso können die Leiden, durch die wir begrenzt sind, mithilfe von Weisheit überwunden werden. Man sagt, dass derjenige, der diese Weisheit nicht besitzt, selbst von kleinen Problemen beunruhigt ist.
Keine Weisheit zu besitzen bedeutet, von momentanen Problemen ergriffen zu sein, jene Weite des Lebens, in der man sich befindet, nicht zu spüren, jenes Mysterium, das sich entfaltet, die Mystik des Lebens, sein Geheimnis, das Gefühl Gottes zu verlieren und es mit alltäglichen Augen wahrzunehmen. Dies nennt man „Tötung Brahmans“, das heißt Verrat an Gott in sich selbst. Ein solcher Mensch lebt zwar, doch im Geiste ist er tot. Ursprünglich glimmt das Gewahrsein, das Leben als solches, in ihm kaum noch. Wenn ihr ein Praktizierender des Weges der Verneinung seid und weder reine Sicht noch die Fähigkeit zur Integration besitzt, dann sagt man, dass ihr euch an einem solchen Menschen ansteckt und es euch in seiner Nähe schmerzt. Wenn ihr keine Erfahrung habt, könnt ihr gewaltiges Mitleid und Schmerz empfinden, euch sogar bedrückt fühlen, wenn ihr mit einem solchen Menschen kommuniziert. Wenn ihr jedoch das Prinzip der reinen Sicht besitzt, schaut ihr natürlich völlig anders, es tut euch nicht weh. Ihr nehmt ihn einfach wahr, ohne euch zu identifizieren, und denkt: „Nun, das ist eben sein Niveau, kein Problem.“ Doch selbst werdet ihr euch natürlich nicht in „seiner Haut“ befinden wollen.
Und alles hängt davon ab, ob diese Weisheit vorhanden ist oder nicht.
Weisheit als Grundlage spiritueller Selbstgenügsamkeit
„Doch der Weise überquert mühelos das Meer der Leiden, selbst wenn er in dieser Welt allein und hilflos ist, und selbst wenn er keinerlei Schriften studiert hat. Auch ohne die Hilfe eines anderen verrichtet ein weiser Mensch seine Arbeit vortrefflich.“
Kraft des Dienens, im Umgang mit vielen Menschen, sage ich manchmal: „Du musst diesen Dienst tun, und du – jenen.“ Und wenn ein Mensch Weisheit besitzt, dann braucht man ihm nichts weiter zu sagen, ihm genügt ein feiner Hinweis. Es reicht, ihm einen Hinweis zu geben, und er wird alles selbst tun, Klarheit hineinlegen, Mittel und Wege finden, alles wird sich entfalten und erblühen wie ein Mandala. Man sieht, dass dieser Mensch sein eigenes Licht, Klarheit, Weisheit, Sicht besitzt und fähig ist, dies zu entfalten.
Wenn aber keine Weisheit vorhanden ist, wird er schon beim ersten Schritt stolpern, das heißt, er wird nicht fähig sein, sich im Dienst oder in irgendetwas anderem zu zeigen. Er wird seine Unfähigkeit erklären, er wird versuchen zu überzeugen, dass dies unmöglich sei, und sagen: „Jetzt gibt es das und das nicht. Und dafür ist die Zeit noch nicht gekommen. Das ist eine Begrenzung.“ In einem solchen Fall sage ich: „Mit dir oder ohne dich werde ich es dennoch erreichen. Für mich ist das möglich, weil in meiner karmischen Sicht all dies möglich ist. Dir fehlt einfach die Sicht.“
Das ist der Unterschied in der Weisheit. Wenn ihr geringe Weisheit besitzt, seid ihr zu sehr durch die Gesetze des Samsara begrenzt, in denen ihr lebt. Ihr nehmt diese Gesetze als etwas Gegebenes hin.
Nehmen wir an, es gibt Sterblichkeit. Samsara ist Sterblichkeit. Alle Menschen verstehen: „Ja, es gibt Sterblichkeit, wir sind Menschen, wir müssen uns diesen Gesetzen unterwerfen.“ Oder es gibt Gesetze der Schwerkraft und anderes. Doch in Wirklichkeit gibt es Sterblichkeit nur, solange es keine Weisheit gibt. Andernfalls wären auch die Götter sterblich, doch die Götter sterben nicht, die Götter sind unsterblich, weil sie mehr Weisheit besitzen.
Und so ergibt es sich, dass die Gesetze der karmischen Sicht, in der die Menschen verweilen, für die Götter keine Gesetze sind. Für die Götter sind Lila, Sankalpa-Shakti, das schöpferische Spiel, die reine Sicht, Unsterblichkeit, göttlicher Stolz, Größe, der eigene Wille, die Fähigkeit, Zeit und Raum zu lenken, die Gesetze. Die Gesetze der Menschen gelten für sie nicht. Wenn man ihnen sagt: „Seht, die Gesetze der Menschen sind so!“ Werden die Götter sagen: „Was sagt ihr da, das sind überhaupt keine Gesetze, wir haben nicht einmal vor, uns das anzuhören, wir haben unsere eigenen Gesetze!“ Und sie werden ein ganzes Universum ihrer Gesetze entfalten, in dem die gesamte menschliche Logik, die Werte, die Weltanschauung, der gewohnte Denkverlauf nicht funktionieren; all dies ist selbstbefreit. Das heißt, die Gesetze der begrenzten menschlichen Anschauung gleichen Gefängnisgesetzen für einen normalen Menschen – für ihn ist das Barbarei. Es ist auch so, wie die Gesetze der kriminellen Welt für einen gesetzestreuen Bürger absolute Barbarei sind. Und sie haben nicht einmal vor, daran teilzunehmen.
Worin liegt also der Unterschied? Der Unterschied liegt darin, dass das Niveau der Weisheit der Götter um eine Größenordnung höher ist als das der Menschen, und sie können sie frei nutzen.
Der Sinn der spirituellen Praxis besteht darin, aus ihr ein Ergebnis zu erhalten. Sie ist nicht nur Philosophie und nicht irgendwelche künstlichen Techniken, Manipulationen des Bewusstseins. Die Lehre der Tantras ist konkret in dem Sinne, dass sie ein lebendiges Ergebnis in Form des Wachstums von Weisheit gibt. Und das Wachstum der Weisheit wirkt sich unweigerlich darauf aus, dass eure Freiheit, eure innere Klarheit, eure Selbstgenügsamkeit und eure allmähliche Unabhängigkeit von karmischen Begrenzungen und den Gesetzen des Samsara wachsen. Sie wächst unvermeidlich, wenn ihr diese Klarheit entwickelt.
Vasishtha sagt:
„Doch nicht so beim Toren – er wird selbst den Besitz verlieren, den er hat.“
Selbst wenn ein Mensch irgendein Potenzial hat, verliert er es ohne Weisheit schnell. Oft kommt es vor, dass Kinder große Hoffnungen wecken, die Eltern sie bewundern und sagen: „Was für ein begabtes Kind! Sicher wird aus ihm ein Genie.“ Alle Kinder sind ein wenig Genies. Doch allmählich werden die einen tatsächlich zu Genies, während andere ihr Potenzial vergeuden. Sie verlieren es, weil sie auf die groben Gesetze dieser Welt stoßen, und ihr Potenzial erlischt allmählich.
Auf die gleiche Weise verlieren wir, wenn es kein Licht der Weisheit gibt, sogar jenes Potenzial, das wir haben. Jemand hat in seiner Jugend ehrgeizige Pläne. Er ist sehr stolz, unabhängig und selbstsicher, doch allmählich gründet er eine Familie und bekommt Kinder, hat viel Sex, verliert Energie und arbeitet dann sehr viel. Er hat keine Zeit, sich der Selbsterkenntnis zu widmen. Er nimmt viele Informationen auf, sein Geist beginnt in Schablonen, in Informationsklischees zu denken. Und wenn er ins reife Alter kommt, verschwinden sein jugendlicher Eifer und seine Ambitionen irgendwohin. Er versteht einfach, dass er bereits in irgendein Gleis geraten ist, aus dem er nicht herauskommt. Er gleicht einer Art Lore, die sich auf Schienen bewegt und diese Schienen nicht verlassen kann. Er denkt: „Nun, so ist das Leben, so leben alle.“
Doch das ist noch nicht alles. Dann setzt das Altern ein. Sein Gehör, sein Sehvermögen, seine intellektuelle Klarheit verschlechtern sich. Seine Sicht verschlechtert sich weiter, und er vergisst die Ambitionen und Pläne, die er in seiner Jugend geschmiedet hatte. Für ihn beginnt bereits ein anderer Lebensabschnitt, dessen Hauptaufgabe einfach das alltägliche Überleben ist. Alle irgendwelchen hohen Ideen, die er in seiner Jugend gehegt hatte (Kreativität, Kunst und dergleichen), treten überhaupt in den Hintergrund. Schließlich steht ein solcher Mensch dem Tod gegenüber. Sein Leben vergeht vergeblich, weil er seine Chance nicht richtig genutzt hat. All dies spricht vom Fehlen von Weisheit.
Ununterbrochene Praxis als Weg zur Weisheit
Und Vasishtha warnt Rama:
„Der Mensch soll sich stets bemühen, dieses innere Licht oder diese Weisheit zu erlangen, wie einer, der eine Ernte erhalten möchte, ohne Rast in seinem Garten arbeitet.“
Ohne Rast! Sehr viele Menschen meinen, spirituelle Praxis sei etwas, das von Zeit zu Zeit kommt, ein Retreat oder ein Seminar. In Wirklichkeit befreit ein solcher amateurhafter Ansatz zur spirituellen Praxis nicht. Er gibt eine gewisse Klarheit und Verdienst. Der professionelle Ansatz zur spirituellen Praxis hingegen besagt, dass du keine Pausen haben kannst, dass es für dich keine Getrenntheit vom Leben geben kann. Dein ganzes Leben muss der spirituellen Praxis untergeordnet sein.
Du wirst gewissermaßen zu einem Profisportler, der sein ganzes Leben einem einzigen Ziel unterordnet und dabei sogar die Feinheiten und Kleinigkeiten berücksichtigt. Nur dann wird dir der Erfolg garantiert sein.
Stellen Sie sich vor, ein Mensch möchte Meister des schwarzen Gürtels des neunten Dan im Karate werden. Er geht zweimal pro Woche zum Training, und einen Monat im Jahr verbringt er in Trainingslagern mit einem Trainer, wobei er etwas intensiver trainiert. Wenn er auf die Tatami tritt, werden ihn sogar Anfänger aus dem Nachbarhof schlagen, die nur den gelben Gürtel eines Anfängers tragen, sich aber sechsmal pro Woche intensiv beschäftigen.
Frage: Es geht darum, dass wir unsere Zeit in vielfältigen Situationen völlig der Praxis widmen müssen, das heißt, wir müssen einfach den Vektor unseres Lebenssinns auf die spirituelle Praxis verschieben, so wie es die Heiligen taten.
Andernfalls werden wir das Gefühl haben, dass wir nicht rechtzeitig fertig werden ... Und wir werden es tatsächlich nicht schaffen. Das Leben wird vergehen, und es wird sich herausstellen, dass es keinerlei Nutzen daraus gab, dass wir die Praxis so oberflächlich ausgeübt haben.
Doch das Ziel besteht keineswegs darin. Das Ziel besteht darin, all unsere Begrenzungen zu überwinden und es nicht nur zu schaffen, sondern auch unsere Möglichkeiten grenzenlos zu machen, gleich dem Leben einer Gottheit.
Vasishtha sagt, dass man ohne Ruhe arbeiten muss, wie ein Mensch, der in seinem eigenen Garten eine Ernte einbringen will. Unter einer solchen Arbeit ohne Ruhe verstehen wir die Fähigkeit, Kontemplativität in alle Aspekte unseres Lebens hineinzubringen.
Ihr könnt nicht euer ganzes Leben im Retreat sitzen; dennoch solltet ihr, wenn ihr ein Ergebnis erzielen wollt, ununterbrochen immer wieder darin üben, Gewahrsein hineinzubringen. Das ist eure ununterbrochene „Arbeit im Garten“: Womit auch immer der Körper, die Hände und so weiter beschäftigt sein mögen, euer Bewusstsein ist stets mit diesem Gewahrsein beschäftigt. Nur dann kann man sagen, dass ihr euren Garten umpflügt.
„Weisheit ist die Wurzel, die bei guter Pflege die süßen Früchte der Selbsterkenntnis hervorbringt.“
Die Anstrengungen und die Energie, die Menschen in weltliche Angelegenheiten investieren, sollten in erster Linie auf das Erlangen dieser Weisheit gerichtet werden. Oft sage ich den Schülern auch: „Seht, in der Welt haben die Menschen so viele bemerkenswerte Dinge geschaffen: das Kosmodrom Baikonur, eine Orbitalstation, die Metro, Automobile, ein Parlament, die Relativitätstheorie. Die Menschen haben viele Errungenschaften in der materiellen Dimension, und wir als Praktizierende sollten von ihnen lernen.“
Auf dieselbe Weise müssen auch wir dieselben Anstrengungen und dieselbe Energie, die weltliche Menschen aufwenden, für die spirituelle Praxis aufwenden. Denselben Enthusiasmus, dieselbe Kraft der Hingabe müssen wir in der spirituellen Praxis und im Dienst zeigen, indem wir den Dienst als spirituelle Praxis betrachten. Bei weltlichen Menschen gibt es die Möglichkeit, Konzentration beim Führen von Geschäften im Business zu lernen, beim Dienst an irgendwelchen Idealen des Staates.
Manchmal sage ich den Schülern: „Wenn ihr versuchen würdet, den Dienst in einer Geschäftsfirma so zu leisten, wie ihr hier Dienst leistet, wärt ihr längst bankrott.“ Sie antworten: „Ja, ja!“ Dann sage ich: „Dann überlegt, wie man es machen muss.“ Das ist wirklich so, denn das weltliche Leben ist eine harte Welt, in der niemand euren Schwächen nachgeben wird, niemand einen Kompromiss mit eurer Faulheit, eurem Egoismus, euren Ambitionen und allem Übrigen eingehen wird. Das heißt, das Leben unter Praktizierenden ist ein sanftes Leben. Man begegnet euch tolerant, achtet eure inneren Voraussetzungen, eure Wahlfreiheit und so weiter und empfindet Mitgefühl für euch. Das weltliche Leben hingegen ist ein zornvolles Mandala.
Und dort hat niemand vor, euch tolerant zu behandeln und eure inneren Voraussetzungen zu achten. Man wird euch sagen: „Wovon sprichst du? Geh und arbeite. Willst du nicht – dann schreib eine Kündigung.“ Dort werden eure feinen Qualitäten nicht berücksichtigt, niemand will an euch denken, niemand will eure feinen Qualitäten entwickeln. Dort denkt niemand daran, euch etwas zu geben, denn alle betrachten euch mit dem Ziel, etwas von euch zu bekommen. Zu diesen Zwecken wirken ziemlich harte Systeme.
Wenn wir dieselben Kräfte der Absicht im spirituellen Leben anwenden, werden wir weitaus wertvollere Dinge erlangen als die Menschen in der Welt. So ist die Erlangung der Weisheit.
Weisheit als Weg zur Befreiung
„Zuerst muss man die Dumpfheit des Verstandes besiegen – die Ursache allen Leidens und aller Missverständnisse, den Samen dieses riesigen Baumes der scheinbaren Welt. Was auch immer im Himmel oder in der Unterwelt oder in dieser Welt erreicht wurde, dasselbe wird durch Weisheit hier und jetzt erreicht. Mit Hilfe der Weisheit überquert man diesen Ozean der scheinbaren Welt, nicht durch Almosen, nicht durch Besuche heiliger Orte und nicht durch das Auszehren des Körpers in Praktiken. Menschen mit großen Verdiensten haben ihre Verdienste mit Hilfe der Weisheit erworben. Sogar Könige haben ihre Stellung durch Weisheit erreicht. Zweifellos ist Weisheit der Weg in den Himmel sowie zur höchsten Glückseligkeit und Befreiung.“
Unter Weisheit verstehen wir nicht irgendeine durch Lebenserfahrung erworbene Gewitztheit, nicht intellektuelle oder informationelle Fülle, sondern gerade die Fähigkeit, im Verständnis des eigenen Zustands so zu verweilen, wie er ist. Das Verständnis des eigenen Zustands entsteht in dem Moment, in dem sich unsere feine erkennende Klarheit auf sich selbst richtet. Gewöhnlich wird die erkennende Klarheit (Buddhi) nicht erkannt, weil der begriffliche Geist zu stark auf äußere Objekte ausgerichtet ist.
Doch wenn der Geist beginnt, sich selbst zu erkennen, beginnt diese erkennende Klarheit sich zu enthüllen, und genau mit ihr beginnt die Entdeckung des Weges der Weisheit. Es ist, als ginge in euch eine Art Sonne auf – eine goldene Sphäre, deren Berührung jedes Metall, jede Unreinheit oder Klesha transmutiert.
Solange wir keine Weisheit haben, halten wir uns für den Körper. Wenn der Körper etwas tut, denken wir: „Das tue ich.“ Wenn aber Weisheit vorhanden ist, halten wir uns nicht für den Körper; der Körper ist nur ein Fragment dessen, was wir sind. Diese Weisheit nannte Ramalinga „Licht der Höchsten Gnade“.
Ein Heiliger ist nicht so sehr mit dem Körper identifiziert, sondern vielmehr mit dieser inneren Sonne. Das heißt, er empfindet sich als einen riesigen goldenen Raum des Lichts oder als eine riesige Sphäre, die mit dem Körper verbunden ist und sich einfach durch den Körper als durch einen Träger manifestiert. Der Körper ist lediglich ein Träger, ein Ausdruck der Energie und der Bhava dieser riesigen Sphäre des Lichts. Und wenn der Heilige mehr in der Kontemplation verweilt, kann er den Körper überhaupt vollständig vergessen, indem er in diese riesige Sphäre des Lichts eintaucht und sich vom äußeren Leben abstrahiert. Wenn er sich aber stärker mit dem Körper verbindet, sich mehr als Körper empfindet, verliert er dennoch niemals das Gefühl dieser klaren lichthaften Räumlichkeit. Und diese Räumlichkeit, indem sie sich mit verschiedenen Situationen oder Erfahrungen verbindet und spontan auf sie antwortet, manifestiert sich in Form verschiedener Klarheiten, Fertigkeiten oder Weisheiten. Das ist es, was mit der Weisheit gemeint ist, von der Vasishtha sprach.
Im Falle eines gewöhnlichen Menschen wird diese feine Räumlichkeit jedoch nicht erkannt.
Weisheit als magischer wunscherfüllender Stein
„Weisheit oder das innere Licht sind wie der magische Stein aus der Legende, o Rama, der alle Wünsche seines Besitzers erfüllt. Wer Weisheit besitzt, erreicht leicht das andere Ufer dieser Illusion der Welt; wer keine Weisheit besitzt, ertrinkt in der scheinbaren Welt. Wenn Intellekt und Verständnis richtig vom inneren Licht geleitet werden, erreicht der Mensch das andere Ufer, andernfalls erheben sich vor ihm unüberwindbare Hindernisse.
Mängel, Wünsche und andere Bedrängnisse können sich einem solchen Weisen nicht einmal nähern, dessen Verstand nicht getäuscht werden kann. Mithilfe der Weisheit, im Licht des inneren Lichts, wird die ganze Welt so gesehen, wie sie ist; weder Glück noch Unglück nähern sich dem, dessen Sicht so rein ist. Wie eine dichte dunkle Wolke, die die Sonne verdeckt, vom Wind zerstreut wird, so wird die Dunkelheit des Ich-Gefühls, die das höchste „Selbst“ verdeckt, durch Weisheit (inneres Licht) zerstreut.“
Warum ertrinkt ein Mensch, der keine Weisheit besitzt, in der scheinbaren Welt? Weil sich bei dualistischer Subjekt-Objekt-Wahrnehmung neues Karma ansammelt und neue Ketten von Ursachen und Wirkungen geschaffen werden, statt sich selbst zu befreien. Deshalb sagt man: „Die Gedanken eines nicht praktizierenden karmischen Menschen sind wie eine Gravur in Stein – was eingraviert ist, bleibt für Jahrhunderte. Die Gedanken dessen aber, der in Weisheit gefestigt ist, sind wie Kreise auf dem Wasser – was auch immer sich manifestiert, alles befreit sich von selbst.“
Handlungen schaffen neues Karma, doch tiefer als Handlungen liegen Absicht und Motivation. Selbst wenn eine Handlung schlecht erscheint, die Motivation aber richtig ist, wird kein schlechtes Karma geschaffen oder nicht in diesem Ausmaß. Doch noch tiefer als Absicht und Motivation liegt Gewahrsein. Es ist der Schlüsselpunkt und ermöglicht, das Karma, das infolge von Absichten, Motivation und Handlungen entsteht, selbst zu befreien.
Wie wird die Dunkelheit des Ich-Gefühls, die das höchste „Selbst“ bedeckt, durch Weisheit zerstreut?
Dem Ego sind verschiedene Funktionen eigen. Zuneigung-Abneigung, Anhaftung, Zorn, Verblendungen, die Verblendung durch Leidenschaften. Doch wenn die Weisheit des inneren Lichts entsteht, geschieht eine Wiedervereinigung dieser Weisheit mit den Verblendungen und Leidenschaften, und dadurch befreien sie sich augenblicklich von selbst; gereinigt erscheinen sie als Spiel und Manifestation derselben Weisheiten. Wenn aber die Verbindung dieses inneren Lichts mit den Leidenschaften und Verblendungen nicht geschieht, wird ihre reine Natur selbstverständlich nicht erkannt. Sie bleiben das, was sie sind – bedingend, gleichsam das Bewusstsein des Menschen umschlingend.
Ein Lehrer versammelte einmal seine Schüler und fragte sie, was sie während der Zeit ihrer Ausbildung erreicht hätten. Einer sagte:
– Ich besitze große Liebe zu allen Wesen.
Ein anderer sagte:
– Ich habe Mitgefühl entwickelt.
Ein dritter sagte:
– Und ich habe Güte und den Wunsch entwickelt, allen zu helfen.
Doch der Lehrer entgegnete:
– Mir scheint, alles, was ihr entwickelt habt, ist falsch.
Die Schüler waren betrübt und empört. Einer von ihnen, der König war, sagte:
– Wie das? Ich besitze ein großes Verlangen, ständig anderen zu helfen.
Da sagte der Lehrer zu ihm:
– Weißt du, dein Minister besitzt großes Potenzial, also übergib ihm das Königreich und begib dich selbst für zwölf Jahre in den Wald. Wenn du das tust, wird dein Königreich gedeihen. Wenn du anderen wirklich helfen willst, hilf ihnen auf diese Weise.
Der König wurde verlegen und dachte: „Nein, dazu bin ich nicht bereit“.
Denjenigen, der gesagt hatte, er habe Liebe zu anderen Wesen entwickelt, führte der Lehrer in eine Menschenmenge. Diese Menschen waren ungebildet und schlecht erzogen. Sie begannen, ihn zu beschimpfen, einige spuckten ihn an, und manche versuchten sogar, ihn zu verprügeln. Anfangs ertrug der Schüler es, doch dann empfand er große Abneigung und sogar Zorn gegenüber diesen Menschen, weshalb er vor ihnen floh.
Der Lehrer fragte ihn:
– Verstehst du nun, wie stark deine Liebe und dein Mitgefühl für diese Menschen sind?
Dem dritten Schüler brachte der Lehrer den Kadaver eines toten Hundes und sagte:
– Bist du fähig, dies zu lieben?
Der Schüler wich voller Abscheu zurück. Der Lehrer sagte:
– Siehst du, ich habe doch gesagt, dass deine Liebe falsch ist.
Da wurden die Schüler nachdenklich und erkannten, dass das, was sie gedacht hatten, und das, wovon der Lehrer gesprochen hatte, verschiedene Dinge waren. Sie erkannten, dass sie bisher nicht verstanden hatten, von welcher Ebene der Lehrer sprach. Sie beschlossen, erneut sehr ernsthaft und eifrig zu praktizieren.
Auf dieselbe Weise sind, solange wir uns nicht wieder mit dem inneren Licht vereinen, selbst unsere positiven Eigenschaften nicht tiefgehend; sie können leicht verloren gehen. Doch wenn die Wiedervereinigung mit diesem inneren Gewahrsein geschieht, dann erfolgt wahrhaftig die Reinigung all unserer Verdunkelungen.
Echtes und künstliches Bodhichitta
Nur ein einziges Gewahrsein ist fähig, uns die besten Eigenschaften zu verleihen. Zum Beispiel entwickelt ein Mensch Bodhichitta, indem er irgendeiner Tradition folgt, besonders der buddhistischen Tradition, in der Bodhichitta entwickelt wird. Und er kann sagen, dass gerade in seiner Tradition Bodhichitta betont wird; er kann irgendwelche Meditationen ausführen und meinen, er entwickle Mitgefühl. Doch wenn das Mitgefühl selbst nicht auf dem Prinzip der Bewusstheit beruht und nicht aus diesem Raum der goldenen Sphäre hervorgeht, dann ist ein solches Bodhichitta nichts weiter als eine künstlich geschaffene Errungenschaft, die keine tiefe Grundlage hat. Und sie kann bestenfalls so funktionieren wie das Mitgefühl jenes Menschen, der Mitgefühl empfand, solange man ihn nicht zu beschimpfen begann oder ihn schlagen wollte. Danach funktioniert es schon nicht mehr.
Das echte Bodhichitta hingegen setzt voraus, dass wir uns direkt mit der Quelle verbinden, und diese Quelle verbindet ihr Licht mit allen Kleshas und Verdunkelungen. Und dann gibt es keinen dualistischen Prozess (den Mitfühlenden und denjenigen, dem Mitgefühl entgegengebracht wird), sondern eine ununterbrochene Einheit und Identität. Ein solches Bodhichitta ist das wahrhaftigste.
Weiter fährt Vasishtha fort:
„O Rama, erforsche dein eigenes Wesen, wie Janaka es tat. Dann wirst du ohne die geringsten Schwierigkeiten den Zustand derer erreichen, die das kennen, was würdig ist, erkannt zu werden. Immer wieder soll man die Feinde besiegen, die Sinne genannt werden, und dann wird dein wahres ‚Ich‘ durch eigene Anstrengungen Zufriedenheit erlangen. Wenn auf diese Weise das unendliche ‚Ich‘ erkannt wird, enden die Leiden – sogar die Keime der Unwissenheit werden vernichtet, das Unglück endet und die Wahrnehmung von Bösem und Leiden endet. Daher, o Rama, sei wie Janaka und erkenne dich selbst im Licht deines inneren Lichts. Sei ein wunderbarer Mensch.“
Die Sinne als Feinde und Diener
Vasishtha nennt die Sinne Feinde. Der Zustand eines unerwachten Geistes ist so beschaffen, dass die Sinne für ihn tatsächlich Feinde sind. Alles, was ein solcher Mensch tut, ist, Prana durch Wahrnehmungen zu verlieren. Da er unachtsam mit den Sinnen umgeht, ziehen diese Sinne wie Diebe die Lebenskraft aus ihm heraus. Er verliert Prana durch die Augen. Er isst – sein Feuerelement nimmt ab. Er beschäftigt sich mit irgendetwas – er verliert physisches Prana. Er hat Sex – er verliert sowohl das subtile Ojas als auch Prana und alles Übrige. Natürlich ist das nicht sofort sichtbar, es sammelt sich mit den Jahren allmählich an. Dennoch sind alle Sinne für ihn Diebe, da sie seine Lebenskraft „wegschleppen“. Dies geschieht, weil er keine einheitliche Grundlage hat, die die Lebenskraft ansammeln würde, anstatt sie zu vergeuden. Wenn wir uns in der Wahrnehmung befinden, verlieren wir Lebenskraft an die Diebe, die „Sinnesorgane“ genannt werden.
Und im Gegenteil, wenn wir die innere Sphäre des Selbstbewusstseins erlangt haben, die einem grenzenlosen goldenen Licht gleicht, verlieren wir kein Prana, sondern sammeln es im Gegenteil an. Das ist ähnlich, wie Metallspäne von einem großen Magneten angezogen werden. Wir sammeln Prana an, selbst wenn unsere Sinnesorgane arbeiten. Das heißt, wir können es durch die Augen ansammeln, indem wir schöne Objekte betrachten, die uns gefallen. Wir können es ansammeln, indem wir den Geschmack von Prasad erkennen, dem Klang lauschen, verschiedene Empfindungen von Glückseligkeit und Freude erfahren und sogar unangenehme Empfindungen erleben. Warum wird das möglich? Weil die Sinne aufhören, Diebe zu sein, und zu Dienern werden und beginnen, dem Praktizierenden Portionen von Prana zuzuführen. Und dies geschieht dank der Verbindung der Kontemplation mit den Sinnen.
Das kunstvolle Leben eines Praktizierenden
Bei Gorakshanath gibt es folgende Worte: „In einer einzigen Nacht kann man eine Lebensspanne von zwölf Jahren vergeuden.“ Das heißt, wenn ihr nicht achtsam lebt, nicht verfeinert, nicht kunstvoll, wenn ihr euer Prana in irgendeiner sinnlichen Wahrnehmung vergeudet, unvorsichtig mit den Sinnesorganen und mit dem Geist umgeht, dann könnt ihr sogar in kurzer Zeit einen sehr großen Teil eurer Lebenskraft verbrauchen.
Ein Praktizierender, der sich in der Kontemplation übt, lebt sehr achtsam, unabhängig von den Gelübden, denen er folgt, dem Vinaya oder dem tantrischen Samaya für Laien oder dem einen Samaya der Kontemplation. Das bedeutet, dass er das Maß der Selbstbefreiung kennt, das Maß der Transformation; er wird keine Überlastung seiner Sinnesorgane zulassen, er wird keinen Verlust von Prana zulassen. Er nimmt aus der Wahrnehmung genau so viel, wie notwendig ist, damit er in der kontemplativen Präsenz verweilen kann. Er lässt seine Pranas niemals „außer Kontrolle geraten“, er erlaubt sich nicht, seinem Geist, seinen Sinnesorganen, seinen Gedanken zu folgen. Er ist sehr achtsam. Jeden Schritt misst er ab, jede Einnahme von Prasad berechnet er. Nicht wörtlich berechnet, wie Devananda. Sagen wir so: Er geht achtsam an die Einnahme von Prasad heran und isst sehr achtsam. Er geht achtsam, er kommuniziert achtsam, indem er in der Kommunikation kontempliert; er verrichtet jeden Dienst achtsam, betrachtet achtsam alle Landschaften und Bilder, ohne die Bewusstheit zu verlieren, tut alles kunstvoll, ohne einen Verlust von Prana zuzulassen, und sammelt es stattdessen ständig an.
Es gibt folgende Worte: „Ein wahrer Meister, der nichts ablehnt, wird dennoch niemals etwas Überflüssiges tun.“
Einmal fuhr ich mit einem Schüler im Auto. Er fragte:
– Haben Sie nicht den Wunsch, einmal Auto zu fahren? Schließlich gibt es doch diese Möglichkeit.
Ich sagte:
– Mir ist so etwas nicht einmal in den Sinn gekommen. Es gibt diejenigen, die fahren können, sollen sie doch fahren. Ich kann es nicht, aber es besteht auch keine Notwendigkeit dafür. Ich weiß nicht, welchen Nutzen das den Schülern, den Lebewesen bringen könnte. Und da es darin keinen Nutzen gibt, hat all dies auch keinen Sinn.
Ein Yogi tut nichts Überflüssiges. Er wird keinen Finger rühren, um etwas zu tun, was er nicht braucht oder was dem Dharma widerspricht. Hinter jeder seiner Handlungen steht eine enorme Motivation, die sehr tief ist, doch sie kann nicht sofort erkannt werden.
„Indem der Mensch unablässig nach der Antwort auf die Frage nach seinem eigenen Wesen sucht und beständig das sich wandelnde Wesen der Welt sieht, wird er zur rechten Zeit Selbstverwirklichung erlangen wie Janaka.“
