Die Weisheit des Besiegten: der Dialog zwischen Indra und Bali über Zeit und Dharma

Kommentar zum Text „Moksha Dharma“, Kapitel 223

Vedische Götter

Yudhishthira stellte Bhishma eine Frage über die Vergänglichkeit: „Wie erleben die Götter, die die endgültige Befreiung nicht erlangt haben, aber eine göttliche Stellung besitzen, die Vergänglichkeit?“ Und Bhishma erzählte ihm die Geschichte eines Gesprächs zwischen dem Asura Bali und Shakra (Indra) — dem Anführer der Himmlischen.

Im Kampf mit den Göttern erlitt der Asura Bali eine Niederlage und gab all seine Schätze her, doch ihm selbst gelang es, sich zu retten. Die Götter konnten ihn nicht finden. Da näherte sich Indra, nachdem er alle Asuras besiegt hatte, dem Ahnherrn, dem Herrn des Universums — Brahma, und sagte, dass Bali, obwohl er besiegt worden war und all seine Schätze hergegeben hatte, noch nicht vernichtet sei; die Götter könnten ihn nirgends finden. Über Bali sagte er Folgendes:

„Er ist allgegenwärtig wie der Wind und die Sonne. Er besitzt verschiedene magische Fähigkeiten, und wir können ihn nicht finden. Zeige mir daher, wo er sich befindet.“

Brahma sagte:

„Du handelst nicht rechtschaffen, indem du nach ihm fragst. Doch da du mich gefragt hast, muss ich dir antworten. Ich werde nicht die Unwahrheit sagen; ich werde dir sagen, wo Bali ist. Suche ihn unter den Stieren oder Eseln, Pferden oder Kamelen. Er, der Beste seiner Art, lebt in einem verlassenen Haus.“

Indra fragte:

„O Brahma, wenn der Asura Bali in einem verlassenen Haus wohnt, soll ich ihn dann töten, oder ist es nicht nötig, ihn zu töten?“

Brahma sagte:

„Du solltest ihn nicht töten; er hat den Tod nicht verdient. Befrage ihn lieber gründlich nach dem Sinn des Lebens.“

Danach bestieg Indra den Rücken des Elefanten Airavata (seines Vahana, also seines Reittiers) und begab sich in die Welt der Menschen, auf die Erde. Tatsächlich fand er in einem verlassenen Haus Balis Zuflucht; dieser hatte die Gestalt eines Esels angenommen und sich auf diese Weise verborgen. Das heißt, er war in die niederen Welten hinabgestiegen, die selbst die Götter des Samsara nicht immer durchschauen, hatte sein Bewusstsein in ein Tier übertragen und sich so vor dem Zorn der Götter in einem verlassenen menschlichen Haus verborgen.

Shakra (Indra) näherte sich und sagte zu ihm: „Indem du in den Schoß einer Eselin eingegangen bist, bist du zu einem Pflanzenfresser geworden, Danava. Betrübt dich eine solch nichtige Geburt oder betrübt sie dich nicht? Ich sehe dich ganz unscheinbar.“

Obwohl Bali in den Schoß einer Eselin eingegangen war und sich so verborgen hatte, bewahrte er dennoch im Unterschied zu Sterblichen vollständig sein Selbstbewusstsein; dies war seine vorübergehende Zuflucht. Wenn die Lebewesen der niederen Welten von Schoß zu Schoß übergehen und Körper erhalten, werden dabei die höheren Ebenen ihres Bewusstseins blockiert; bei der Wiedergeburt erleben sie durch den Kontakt mit groben Energien einen starken Schock, daher werden die höheren Schaltkreise ihres Bewusstseins, die feinstofflichen Körper, abgeschaltet, sie verlieren den Verbindungskanal zu Buddhi, zum Atman, und geraten vollständig unter den Einfluss der materiellen Natur.

Ein tibetischer Heiliger, Marpa, führte einst ein Experiment durch, bei dem er sein Bewusstsein in das Bewusstsein eines Sperlings übertrug, den danach Jungen mit Steinen erschlugen. Er sagte, dass sein Bewusstsein sehr stark dem Einfluss des Vogelbewusstseins ausgesetzt gewesen sei, sodass er in diesem Zustand beinahe das Bewusstsein verloren hätte: im Körper eines Vogels befindlich und zudem von Steinen getroffen. Er sagte seinen Schülern, dass es sehr schwer sei, die höheren Ebenen der Bewusstheit in tierischen Hüllen aufrechtzuerhalten. Das Bewusstsein erhält beim Kontakt mit grober Materie einen starken Schock durch die Einwirkung einer solchen brodelnden, stürmischen Energie von Leidenschaften und Wünschen und vergisst sich selbst. Doch göttliche Wesen können, da sie ein Bewusstsein von gewaltiger Kraft besitzen, es sogar in solche Hüllen übertragen.

Der Dialog zwischen Indra und Bali über die Vergänglichkeit

Indra sagte: 

„Ich sehe dich so unscheinbar, in die Hände der Feinde geraten, sowohl des Königreichs als auch der Freunde beraubt, mit gebrochener Kraft. Und doch warst du einst von Tausenden von Anhängern und Streitwagen umgeben, du erwärmtest die Welten und beschütztest die Welten. Nun aber hast du dich verborgen, ohne dich überhaupt um uns zu kümmern.“

So begann er spöttisch zu sprechen.

„Früher warst du unser Beschützer, doch jetzt kümmerst du dich nicht einmal um uns und um jene, über die du geherrscht hast, die sich unter deiner Führung vermehrten, und um die Erde, die einst unter deiner Macht stand — nun besitzt du all dies nicht mehr. Betrübt dich dieser Sturz oder nicht? Als du am östlichen Ufer des Ozeans standest und den Hausgenossen Schätze verteiltest, was war da in deinem Herzen? Wie war dir damals zumute, als vor dir unzählige göttliche Jungfrauen tanzten? Viele Jahre lang strahltest und glänztest du in deiner Schönheit; alle Tänzerinnen um dich herum waren mit Lotusblüten bekränzt und leuchteten ebenfalls in goldenem Glanz. Was war damals und was ist jetzt in deinem Herzen, Herr der Danavas (Asuras)? Du hattest einen riesigen goldenen Schirm, mit Steinen geschmückt. Für dich tanzten bei den Festlichkeiten siebenundsiebzigtausend Gandharvas. Du hattest eine riesige goldene Säule, und dort brachtest du Opfer dar. Du verschenkest zehntausend Milliarden Kühe, tausend um tausend. Was war in deinem Herzen, als du als Herr des Opfers die ganze Erde durchschrittest und alles nach deinem Maß maßest, deinen Willen bekundend? Jetzt aber sehe ich, Herr der Asuras, weder deinen goldenen Becher noch die beiden Wedel, noch den Schirm, noch die von Brahma verliehene Krone.“

Bali sagte zu ihm:

„Ja, du siehst den goldenen Becher nicht, ja, weder die beiden Wedel noch den Schirm noch die von Brahma verliehene Krone siehst du. Und du fragst nach meinen Schätzen, die in Höhlen aufgehäuft sind. Doch wenn meine Zeit kommt, wirst du sie sehen. Und es ziemt dir nicht, einem ruhmreichen und edlen Mann aus hohem Geschlecht, während du gedeihst und ich leide, an vergangenes Glück zu erinnern. Die vollkommen Erkennenden, die Gesättigten, die Befriedeten, die Vollendeten trauern auch im Unglück nicht und freuen sich im Glück nicht. Doch dein Verstand ist grob, du prahlst, Purandara. So würdest du nicht sprechen, wenn du an meiner Stelle wärest.“

Bali zeigt hier die Weisheit, die ihm als Herr der Asuras ebenfalls eigen war.

Indra sagte erneut zu ihm, gleichsam mit einem Lächeln:

„Warum kümmerst du dich denn, einst von jenen Tausenden von Streitwagen und Anhängern umgeben, der du alle Welten erwärmtest, nicht um uns? Wenn du deine so elende Lage siehst, Bali, völlig verlassen von Anhängern und Freunden, trauerst du oder nicht?“

Das heißt, Indra fuhr fort, ihn zu „sticheln“:

„Einst erlangtest du unvergleichliche Freude, nachdem du die Welten deinem Willen unterworfen hattest. Jetzt, da dieses Äußere zerfallen ist, trauerst du oder nicht?“

Balis Lehre über die Zeit und die Vergänglichkeit

Bali sagte:

„Nach dem Gesetz des Fließens der Zeit sehe ich hier in allem Vergänglichkeit; deshalb, Shakra, trauere ich nicht, denn alles ist vorübergehend. Kurzlebig sind unsere Körper und die der anderen Wesen, Herr der Suras; darum trauere ich nicht, Shakra, nicht ich bin daran schuld. Mit der Geburt entstehen Leben und Körper, beide entwickeln sich gemeinsam und gehen gemeinsam zugrunde. Dieses abgesonderte Dasein habe ich unfreiwillig angenommen. Ich habe dies vollkommen begriffen. Und wie könnte bei einem, der begriffen hat, Unruhe entstehen? Der Tod ist für die Wesen das letzte Ziel, wie für den Strom das Meer; doch dies, o Donnerer, begreifen die irregeleiteten Menschen nicht vollständig. Und jene, die dies nicht begriffen haben, verfallen Verblendungen und Leidenschaft und verzweifeln. Geraten sie in Not, geht ihr Verstand zugrunde. Doch wenn er Weisheit und Verständnis erlangt hat, weist der Purusha alle Sünden zurück. Von Sünden befreit, erreicht er Klarheit (Sattva), er wird befriedet, in Klarheit verweilend. Die aber, die keine solche Klarheit besitzen, kehren zurück, werden immer wieder geboren, von diesen Zielen angetrieben, und leiden beklagenswert. Vom Erreichen von Glück und Unglück, Leben und Tod, von den Früchten von Freude und Leid wende ich mich nicht ab, doch ich begehre sie auch nicht. Ich weise nicht zurück, was gemäß dem Gesetz des Karma und dem Lauf der Zeit zu mir kommt, und ich bedaure es nicht, wenn es verloren geht. Einen bereits Getöteten tötet der Mörder, wenn ein Mensch jemanden tötet. Beide wissen nicht — der Tötende und der Getötete. Wenn jemand tapfer handelt und siegt, Mathava, so handelt dennoch nicht er; hier gibt es einen anderen, der alles vollbringt — jenen, der sowohl den Untergang als auch das Entstehen der Welt verursacht. Die Tat wird vom Geschaffenen ausgeführt, doch ein anderer ist ihr wahrer Vollbringer.“

Auf diese Weise sagt Bali zu Indra: „Denke tiefer nach. Es scheint, als vollbrächten wir Handlungen, doch in Wirklichkeit handelt durch uns jemand, der viel tiefer ist, den wir noch nicht erkannt haben.“ Es gibt einen wahren Vollbringer aller Handlungen — das ist das Absolute.

„Erde, Licht, Raum, Wasser, Wind — das ist der Schoß der Wesen. Welches Leid liegt darin? Der Vielwissende, der wenig Wissende, der Mächtige, der Schwache, der Schöne und der Hässliche, der Benachteiligte oder der Glückliche — sie alle erfasst die Zeit, Kala, mit verzehrender Flamme. Doch wenn alles der Zeit unterworfen ist, was geht das dann mich, den Erkennenden, an? Was bereits verbrannt ist, verbrennt der Mensch; was bereits getötet ist — tötet er; was früher zugrunde gerichtet wurde — richtet er zugrunde; was zu erlangen ist — erlangt er. Ich sehe kein Ende, wenn ich über das göttliche Gesetz nachdenke — weder jenes Ufer noch dieses ist zu sehen.“

„Bevor ein Mensch in der Schlacht getötet wurde, ist er bereits von der Zeit getötet. Bevor irgendjemand irgendetwas erhielt, hat er es bereits von der Zeit erhalten. Die Menschen sind die Ausführenden des universellen Willens, des göttlichen Gesetzes“, sagt Bali.

„Wenn die Zeit vor meinen Augen die Wesen nicht vernichten würde, vielleicht würde ich Jubel, Stolz, Zorn empfinden, o Gemahl der Shachi. Wissend, dass ich zu einem Grassack geworden bin (das heißt zu einem Tier, das sich von Gras ernährt), dass ich in einem verlassenen Haus lebe, dass ich, vom Thron gestürzt, die Gestalt eines Esels angenommen habe, bist du gekommen und beleidigst mich. Wenn ich wollte, so würde ich meine Gestalt vielfach verändern und zu einem solchen ‚Schreckbild‘ werden, dass du davonliefest, sobald du mich sähest. Alles gibt und alles nimmt die Zeit. Alles bestimmt die Zeit. Rühme dich also nicht, Shakra, deiner menschlichen Gestalt.“

Indra nahm menschliche Gestalt an. Doch Bali sagt: „Wenn ich wollte, würde ich meine magischen Kräfte einsetzen. Ich könnte eine solche Gestalt annehmen, dass ich dir Schrecken einjagen würde. Meine gegenwärtige Lage ist das Ergebnis von Leiden und der Bedingtheit durch Karma. Aber es hat keinen Sinn, über mich zu lachen.“

„Früher, Purandara, zitterte alles vor meinem Zorn. Jetzt aber habe ich das ewige Gesetz dieser Welt erkannt. Und du sieh es ebenso, bewundere nicht dich selbst. Macht und Entstehung werden nicht von uns festgelegt. Kindisch ist dein Bewusstsein, wie es früher war, so ist es auch jetzt. Besinne dich, Mathava, gelange zu einem entschiedenen Urteil. Die Devas (Götter), Menschen, Pitris (Ahnen), Gandharvas, Rakshasas, Nagas (Schlangen) — das ganze Universum stand unter meiner Herrschaft, und du weißt das, Vasava. ‚Verehrung sei jener Richtung, in der sich Bali, der Sohn Virochanas, befindet‘ — so verneigten sich vor mir jene, deren Verstand vom Selbst verdunkelt war. Ich trauere darüber nicht und wanke nicht, o Gemahl der Shachi, ich stehe nun unter der Herrschaft eines anderen Herrn. Das ist mein entschlossenes Urteil. Es kommt vor, dass ein Hochgeborener, Angesehener, Prächtiger zusammen mit seinen Ratgebern Not leidet, denn so soll es geschehen. Es kommt vor, Shakra, dass ein Missgestalteter, Unedler, Verirrter zusammen mit seinen Ratgebern lebt, denn so soll es geschehen. Es kommt vor, dass einer schönen und guten Frau ein schlechtes Los zufällt, Shakra; einer anderen wiederum, ohne gute Zeichen und hässlich, fällt ein gutes Los zu. Dies, Shakra, ist nicht von uns gemacht. Und nicht von dir ist es gemacht, Shakra, dass du zum Schleuderer des Donners — zum Donnerer — geworden bist, und uns ist solches widerfahren. Und das ist nicht dein Verdienst, Herrscher, und ich bin nicht der Urheber davon, Shakra. Sei es Glück oder Unglück — alles erschafft die flüchtige Zeit. Ich sehe dich strahlend, als König der Götter, gefestigt, glücklich, prächtig, wie du Donner nach mir schleuderst. Wenn mich die Zeit nicht so überwältigt hätte, würde ich dich mit deinem Donner im Nu mit der Faust niederstürzen.“

Hier sagt Bali erneut zu Indra: „Dass du den Sieg errungen hast, ist nicht dein Verdienst. Hier wirkt die mächtigere Kraft der Zeit, unter der alle Lebewesen im Samsara stehen. Es ist nicht meine Schuld, dass ich eine Niederlage erlitten habe. Da ich selbst unter der Herrschaft der Zeit stehe, bin ich, wenn sie es so beschlossen hat, nicht imstande, ihr zu widerstehen. Wenn die Zeit mich nicht überwältigt hätte, hätte ich dich mitsamt deinem Donner mit einem einzigen Faustschlag niedergeschlagen.“

„Doch jetzt ist nicht die Zeit für Tapferkeit, die Zeit der Demut ist gekommen. Die Zeit richtet alles ein, zur Reife führt die Zeit. Und wenn die Zeit mich, den verehrten König der Danavas, überwältigt hat, wen sonst, der donnert und flammt, wird sie dann nicht überwältigen?“

Er sagt: „Wenn die Zeit mich überwältigt hat, den König aller Asuras, glaubst du etwa, dass sie dich, der du flammst und Donner schleuderst, ebenfalls nicht überwältigen wird?“

„Gegen euch, die zwölf Mahatmas der Adityas, gegen all eure Macht habe ich mich allein erhoben, o Herr der Götter. Ich hebe das Wasser empor und lasse es herabströmen, ich erwärme die dreifache Welt, ich beschütze und zerstöre, ich gebe, nehme, ich umfasse, erfülle die Welten mit mir und herrsche. Ich, der Herr der Welten, der Gebieter, und nun ist meine Herrschaft gestürzt, o Herr der Unsterblichen. Vom Heer der Zeit getroffen, leuchtet mir all dies nun nicht mehr, denn der Vollbringer bin nicht ich und nicht du, Gemahl der Shachi, sondern es gibt einen anderen Vollbringer. Shakra, die flüchtige Zeit selbst verschlingt die Welten. Ihre Wohnstätte ist der Monat, der Halbmonat, in Tag und Nacht ist sie gekleidet, ihre Tore sind die Jahreszeiten, und das Jahr ist ihr Gipfel. Einige Weise, die über das Universum nachdenken, sagen, dass es in ihr fünf Abteilungen gibt, und diese Überlegung kann ich fünffach darlegen. Wie der wasserreiche Ozean, tief und verborgen, das Höchste, Anfanglose, Vollkommene und Unendliche. So lehren sie über Ihn. In die Wesen eingetreten, offenbart sich Brahman in Zeichen, Sein Wesen aber ist ohne Zeichen. Die Menschen, die die Grundlage erschauen, verehren Ihn als das Ewige, Unerschütterliche.“

Weiter sagt Bali:

„Brahman ist ein solcher Zustand, dass man Ihn, wenn Er läuft, nicht überholen kann, und wenn Er steht, nicht ergreifen kann. Man kann Ihn mit keinem der fünf Sinnesorgane erfassen. Einige halten ihn für die Jahreszeiten, Monate und Halbmonate, für Tage, für Augenblicke. ‚Morgen‘, ‚Abend‘ und ‚Mittag‘ nennen Ihn andere, und auch Augenblick. Doch all dies ist das eine Eine, wie verschieden man Ihn auch nennen mag. Und wisse: Dieses Brahman ist Kala, die Zeit. Brahman in Gestalt der Zeit ist der Herr aller Lebewesen, einschließlich der Götter. Die Zeit — hier ist alles in ihrer Macht. Und viele Tausende von Indras waren schon vor dir früher da. Und ebenso wie du, Gemahl der Shachi, waren sie alle von Kraft und Mut erfüllt. Auch dich, König der Götter, vielmächtiger Shakra, wird, wenn die Stunde kommt, die mächtige Zeit zur Ruhe bringen. Sie verschlingt das Universum, darum, Shakra, sei standhaft. Weder mir noch dir noch denen, die früher waren, ist es möglich, sie abzuwenden. Wenn du meinst, dass das von dir erlangte unübertreffliche königliche Glück dauerhaft dein sein wird, irrst du dich — keiner kann es halten. Bei tausend Indras, weit besseren als du, hat es schon verweilt. Das flüchtige Glück hat mich verlassen und ist zu dir übergegangen, o Herr der weisen Götter. Handle nicht wieder so, Shakra, du musst zur Ruhe kommen. Sobald es erkennt, dass du so überheblich bist, wird das Glück rasch zu einem anderen übergehen.“

So gab Bali Shakra eine Unterweisung und zeigte die weisere Seite seines Bewusstseins, obwohl er der Besiegte war.

Das Erscheinen der Göttin Shri

Da sah Indra, dass aus Balis Körper die strahlende Göttin des Glücks und des Wohlstands, Shri oder Lakshmi, hervorging. Er sah ihren leuchtenden Glanz und riss vor Staunen die Augen weit auf. Er fragte:

„Wer ist das — jene Strahlende, in Pfauenfedern, die aus dir hervorgegangen ist, Bali? Die in dir weilte, mit Armreifen geschmückt, feurig, im eigenen Licht erstrahlend.“

Bali sagte:

„Ich kann sie nicht erkennen. Sie ist nicht die Tochter eines Asura, nicht die Tochter eines Gottes, nicht die Tochter eines Menschen. Wenn du willst, so frage sie selbst, handle, wie du weißt.“

Indra fragte erstaunt:

„Wer bist du, die du aus Balis Körper hervorgegangen bist und mit den Federn des Pfaus glänzt? Berichte mir, du Klarlächelnde, der ich deinen Namen nicht kenne. Wer bist du, die vor meinem Blick erschienen ist, nachdem du den Herrn der Asuras verlassen hast, du Schönbrauige? Antworte auf meine Frage, du im eigenen Licht Strahlende.“

Die Göttin Shri sagte:

„Weder Virochana noch dieser Nachkomme Virochanas — Bali — kennt mich. Sie nennen mich die Schwer-zu-Haltende und kennen mich als die Begehrte. Man nennt mich auch Budhir (Erfüllung), Lakshmi (Schönheit) und Shri (Glück). Auch du, Shakra, kennst mich nicht. Keiner der Götter kennt mich.“

Da sagte Shakra (Indra):

„Warum also, du Schwer-zu-Haltende, hast du ihn meinetwegen oder wegen Bali verlassen, nachdem du lange in ihm verweilt hattest?“

Die Göttin Shri sagte:

„Kein Schöpfer oder Erschaffer hat mich erschaffen. Die flüchtige Zeit hat mich hervorgebracht, darum verachte sie nicht, o Shakra.“

Da fragte Indra:

„Wie also hast du Bali verlassen, und aus welchem Grund hast du ihn verlassen? Und warum verlässt du mich nicht, sage mir dies.“

Die Göttin Shri antwortete:

„Ich verweile in der Wahrheit, in der Gabe, im Gelübde, in der Kasteiung des Fleisches (das heißt in der Askese, im Tapas), im Mut, im Dharma, doch Bali hat sich von ihnen abgewandt, deshalb habe ich ihn verlassen. Zuerst war er den Brahmanen ergeben, wahrhaftig, in den Sinnen beherrscht. Dann begann er gegen die Brahmanen zu murren, berührte, ohne ein Bad vollzogen zu haben, die Reste des Opfers. Früher war er eifrig in der Darbringung ritueller Opfergaben und brachte mir Opfergaben dar. Doch dann, verblendet, begann er, die Welten zu bedrängen, und die Zeit übergab ihn der Qual. Er hat mich verloren, Shakra, und nun werde ich bei dir leben. Man kann mich durch Eifer, Heldentat, Tapas und Mut festhalten.“

Indra sprach:

„Weder unter den Göttern noch unter den Menschen noch unter allen anderen Wesen gibt es einen Mann, o du im Lotus Wohnende, der allein dich besitzen könnte.“

Die Göttin Shri sprach:

„Weder ein Gott noch ein Asura, noch ein Rakshasa, noch ein Gandharva, niemand, Purandara, kann mich allein besitzen.“

Da fragte Indra:

„Wie könntest du beständig in mir weilen, Schöne? Sag es mir, ich werde dein Wort erfüllen; sei so gnädig, mir die Wahrheit zu sagen.“

Shri antwortete:

„Erkenne, Indra unter den Göttern, wie ich beständig in dir weilen werde. Teile mich gemäß den von den Veden vorgeschriebenen Satzungen in vier Teile.“

Weiter erzählte die Göttin Indra, wie er Opfergaben darbringen, dem vedischen Weg folgen und die Praxis so ausführen solle, dass sie ihn niemals verlasse.

Der Verlust der Gunst der Göttin Shri

Bali verlor die Gunst Shris, der Göttin des Glücks und des Gedeihens, daher vernichtete die Zeit seine Stellung und löschte ihn aus. Und er verlor diese Gunst infolge dessen, dass er sich vom Dharma abwandte: Sein Geist wurde überheblich, er hörte auf, die Praktiken auszuführen, begann, sehr viel von sich selbst zu halten, fiel in Unwissenheit und in eine unreine Sichtweise, indem er die Brahmanen tadelte. Und als Shri, die Glücksgöttin, ihn verließ, trat die Zeit ihm in einem ungünstigen Aspekt gegenüber.

Obwohl alles unter der Macht der Zeit steht, haben wir Willensfreiheit; deshalb können wir unser Bewusstsein so wenden, dass die Zeit uns gegenüber günstig oder, im Gegenteil, ungünstig ist. Wenn wir unser Bewusstsein dem Dharma zuwenden, dann ist Shri, die Göttin des Glücks und des Gedeihens, immer auf unserer Seite, und dann ist die Zeit uns günstig zugewandt. Wenn wir uns vom Dharma abwenden, dann verlässt uns auch Shri, also die Göttin Lakshmi, und dann zeigt uns die Zeit ihre ungünstige Seite: Veränderungen kommen, und wir erweisen uns als nicht bereit für sie, weshalb sie uns Verluste und Misserfolge bringen.

Wie man die Göttin Shri zufriedenstellt

Auf welche Weise kann man nun die Göttin Shri zufriedenstellen, damit Glück und Gedeihen stets auf der Seite des Praktizierenden sind? Die Göttin Shri verkörpert die feinen spirituellen Energien, die inneren Gottheiten, die im Bewusstsein des Yogins erblühen. Man kann sie durch ein ununterbrochenes, unbeirrbares Eindringen in die Natur des Bewusstseins zufriedenstellen.

Als Gemahl der Göttin Shri gilt die Gottheit Vishnu, die das stabilisierende und erhaltende Überbewusstsein verkörpert, das heißt die nichtduale Grundlage, in der alles verweilt. Daher besteht die einzige Möglichkeit, die Göttin Shri anzuziehen und an sich zu „binden“, darin, ihren Gemahl zu verehren.

Und was bedeutet das? Im Laya-Yoga gibt es keine dualistische Verehrung, daher bedeutet Vishnu in diesem Kontext zu verehren, Brahman zu verehren, also das höchste Prinzip der Nichtdualität; es bedeutet, in rechter Bewusstheit und Meditation zu verweilen und dadurch in sich verschiedene Qualitäten und Kräfte zu entwickeln. Wenn unsere Bewusstheit die rechte ist, dann entfalten sich in uns allmählich verschiedene Kräfte und Qualitäten, die es erlauben, stets der günstigen Seite der Zeit zugewandt zu sein.

Frage: Und wie wollte Indra Bali töten? Wenn der Körper vernichtet wird, kann die Seele in die niederen Welten übergehen – das ist verständlich. Aber Indra wollte Bali ja sogar in den niederen Welten finden. Er suchte, wo dieser sich verborgen hatte, um sein Bewusstsein vollständig zu vernichten. Aber wie kann man ihn überhaupt töten? Krishna sagt doch, dass die Seele weder durch ein Schwert noch durch Feuer noch durch Wasser zerstört wird. Warum wollten sie ihn dann finden, suchten, wo er sich verkörpert hatte, um ihn vollständig zu töten?

Es kommt darauf an, womit die Identifikation stattfindet. Im absoluten Sinne, als Brahman, ist es unmöglich, sie zu töten. Doch man kann die Individualität als Ego, verkörpert in einem konkreten Körper, zerstören. Und wenn es sich um eine Gottheit handelt, dann besitzt auch sie eine Individualität, nur ist sie subtiler und raffinierter, verfügt über größere Macht und kann sich in einer Vielzahl von Körpern verkörpern.

Zum Beispiel kann man sie so blockieren, dass sie in diesem Kalpa jeglicher Potenz und ihrer Kräfte beraubt ist und nur im Unmanifestierten verweilen kann. Mit anderen Worten: Vollständig töten kann man sie tatsächlich nicht, da die Seele ihrem Wesen nach Atman ist. Doch man kann das persönliche Potenzial blockieren, die Möglichkeit, Kräfte zu besitzen, und ihr erlauben, während eines ganzen Kalpa nur im unmanifestierten Zustand zu existieren, das heißt, ihr die Möglichkeit nehmen, sich in irgendwelchen Körpern zu verkörpern (in Körpern von Menschen, Tieren, Göttern, in feinstofflichen Körpern), und sich nur in der kausalen Welt aufzuhalten. Genau das war hier gemeint.