Das Element Raum und der natürliche Zustand
„Alles entsteht aus dem Raum, existiert im Raum und löst sich im Raum auf. In uns manifestiert sich dieses heilige Element (Raum) als natürlicher Zustand. Erfahrung ist der Inhalt des natürlichen Zustands, das, was in ihm entsteht, doch zugleich ist Erfahrung nichts anderes als der natürliche Zustand. Wenn das Element Raum in uns im Gleichgewicht ist, gibt es im Leben Platz für alles; was auch immer entsteht, es findet eine Zuflucht. Wir haben viel Zeit, genügend emotionale Fähigkeiten, genügend Toleranz.“
Manchmal werden Praktizierende des Anuttara-Tantra „Himmelsverehrer“ genannt, weil sie häufig mit der Shambhavi-Mudra über den Himmel meditieren. Wenn wir den natürlichen Zustand praktizieren, ist für uns die wichtigste Erscheinungsform Gottes der Raum, das heißt nicht irgendeine konkrete Darstellung einer Gottheit mit vielen Armen oder Beinen, wie im Tantra der Transformation, sondern eben der Raum des Himmels, mit dem wir uns vereinen, oder das Empfinden von Raum. Dafür wird die Shambhavi-Mudra ausgeführt.
Ein Mensch, der keine Verbindung zum Element Raum hat, besitzt einen verengten Geist; er hat viele Anhaftungen, fixe Ideen und ist nicht fähig, vieles in sich aufzunehmen. Selbst wenn er den Dharma praktiziert, hat er zu etwas eine Vorliebe, während er anderes in seinem Geist begrenzt. Sein Geist ist zusammengedrückt, eng; manches kann er praktizieren und wahrnehmen, anderes kann er überhaupt nicht „verdauen“. Dies geschieht, weil sein Geist nicht die Tendenz zur allumfassenden Weisheit besitzt.
Ein Praktizierender, bei dem das Element Raum geschwächt ist, ist hektisch; er ist ständig von Kleinigkeiten eingenommen, sein Geist hängt sich an irgendwelche kleinen Dinge, an einen Menschen, den er sieht. Er kommuniziert mit einem Menschen, merkt sich allmählich dessen Gestalt, Stimme, Denkweise und haftet sich an ihn. Wäre es jemand anderer, würde er sich auch an ihn anhaften. So ist nun einmal die primitive Arbeitsweise des Geistes. Ein Mensch tut etwas und wird davon absorbiert; zum Beispiel nimmt er jeden Tag Prasad zu sich, und sein Geist geht in den Prasad ein. Anstatt die Globalität und Größe des Universums zu erkennen, in dem Sterne, Planeten, Galaxien, Metagalaxien und andere unbegreifliche Ausmaße des Raums existieren, haftet er an Einzelheiten und verliert sich in ihnen.
Die beste Weise, eine Situation selbstzubefreien, besteht darin, sich an den Raum zu erinnern, das Bewusstsein zu erweitern und in den natürlichen Zustand einzutreten. Man kann einfach ein wenig über den Raum meditieren und verstehen, dass er immer größer ist als deine kleinen Gedanken, Probleme und Anhaftungen, dass all dies aus der Sicht des unendlichen Raums nicht die Bedeutung hat, die du ihm beimisst. Wer dies nicht versteht, sollte einfach häufiger darüber nachdenken. Angenommen, es entsteht Intoleranz gegenüber der Wahrnehmung einer fremden Meinung. Doch tatsächlich kann es, wenn du den Raum tief erkennst, bei dir überhaupt keine Intoleranz geben, weil du verstehst, dass der Raum grenzenlos ist, dass in ihm alle möglichen Meinungen vorkommen, selbst die absurdesten und wildesten, weil der Raum alle Konzepte, Ereignisse und Energien in sich enthält. Du betrachtest das Problem aus der Position des Raums, das heißt distanzierter, mit mehr Abstand. Deshalb besitzt ein Yogi, dessen Geist vom Raum absorbiert ist, eine allumfassende, alles in sich aufnehmende Weisheit; er kann alles in sich aufnehmen und bleibt dabei er selbst, verliert sich nicht.
Ungleichgewicht des Elements Raum
„Alle Erfahrungen sind angemessen, es sind nicht zu viele und nicht zu wenige. Erfahrungen sind nicht von uns getrennt, aber sie bemächtigen sich unser auch nicht vollständig. Wir streben nicht danach, eine Erfahrung zu erlangen, und vermeiden sie nicht, sondern stützen uns stärker auf uns selbst, auf denjenigen, der die Erfahrung macht. Ein Mensch, bei dem der Raum vorherrscht, ist nicht von dieser Welt.“
Im Wesentlichen gibt es zwei Arten von Abweichungen – das Überwiegen eines Elements und den Mangel an einem Element. Im Falle des Überwiegens dieses Elements, das heißt wenn es sich in Disharmonie mit den übrigen befindet, hat der Mensch die Tendenz, die Handlung im Gewahrsein, in der Sicht, zu verlieren. Dann geht er mit verlorenem Blick umher, sein Geist ist zu sehr vom Raum erfasst, er kann auf Situationen nicht angemessen reagieren. Manchmal zeigt man wandernde Yogis mit halb wahnsinnigen Augen, die, ohne auf den Weg zu achten, irgendwohin dahintrotten. Gut ist es, wenn ein Yogi den richtigen Zustand hat; wenn er aber einfach vom Raum erfasst ist, wenn das Element Raum im Vergleich zu den anderen Elementen im Übermaß vorhanden ist, dann ist dies eine Abweichung: der Verlust der Handlung in der Sicht oder der Verlust der Handlung im Gewahrsein.
„Dieser Zustand ist keine Vereinigung mit der Natur des Geistes. Ein solcher Mensch verliert einfach die Verbindung; es kommt zu einem Verlust des Sinns, jedoch nicht aufgrund von Depression, wie sie entsteht, wenn die Erde vorherrscht, sondern aufgrund einer oberflächlichen Verbindung mit dem Leben, durch die wir entwurzelt und heimatlos werden.“
Ein solcher Mensch verliert die Orientierung in der Praxis, den Sinn. Er fühlt, dass er mit einem so globalen Raum in Berührung kommt, dass seine persönliche Anstrengung, sein persönlicher Wille, sein Ego darin versinken. Er verliert die Fähigkeit, den Dharma zu studieren, geschickte Methoden anzuwenden, und gibt sich einfach hin und treibt mit dem Strom, getragen von diesem Raum; das heißt, er kann diesen Raum nicht bewältigen, ohne sich selbst zu verlieren.
Oft entsteht bei denen, die tiefe Erfahrungen des Raumes machen, eine Ablehnung der Methode, ein Unwille, die Methode anzuwenden. Sie sagen: „Das ist doch eine Methode, das beruht auf Anstrengung, also ist es etwas Künstliches.“ Sie denken, wenn sie die Methode anwenden, würden sie die Weisheit verlieren. Die Kunst besteht jedoch darin, dass sowohl Methode als auch Weisheit im Gleichgewicht sind. Wenn sie im Gleichgewicht sind, können wir, ohne die Präsenz zu verlieren, die Methode praktizieren, weiterhin die Lehre studieren und tiefe Fragen der relativen Dimension klären. Bei uns gibt es keinerlei Schieflage.
Wir können Texte studieren und dabei wissen, dass Worte die Wahrheit nicht ausdrücken. Wer eine Schieflage hat, kann sagen: „Worte drücken die Wahrheit nicht aus, alle Texte sind absurd, ich werde sie nicht lesen.“ Auf diese Weise kann er Worte nicht benutzen, um das zu klären, was jenseits der Worte liegt. Oder er kann denken: „Erleuchtung wird weder durch Methoden noch durch die Arbeit mit den Chakren noch durch Asanas erreicht. So sagen es die Heiligen, deshalb werde ich nichts tun.“ Auf diese Weise nimmt er sich die Möglichkeit, mit Energie zu arbeiten. Anstatt ein wenig mit der Methode zu arbeiten und seinem Verständnis einen vertiefenden Impuls zu geben, treibt er einfach weiter mit dem Strom. Er hängt gleichsam fest, sein Zustand vertieft sich nicht, weil er daran anhaftet.
Doch ein wahrer Praktizierender handelt anders. Er verweilt im tiefsten Verständnis der Leerheit, doch zugleich ist sein Geist in der relativen Dimension sehr flexibel: Ohne abzulehnen und ohne anzunehmen, nutzt er verschiedene Methoden, ohne sich in ihnen zu verfangen. Das heißt, er besitzt Freiheit, Fülle in der Anwendung von allem.
„Die Folge eines Übermaßes des Elements Raum ist ein Mangel an Gewahrsein, ein Mangel an Präsenz; der Mensch wird verloren, verliert den Kontakt zur umgebenden Welt.“
„Wird verloren“, „verliert den Kontakt zur umgebenden Welt“. Mit anderen Worten: Er versteht es nicht, mit dem Manifestierten zu spielen, verliert den Zustand des Spiels (Lila) und geht einfach mit irren Augen umher. Wo aber ist hier die Schauspielkunst, das göttliche Spiel? Wenn er in irgendeine Situation gerät, kann er sich nicht in sie integrieren, nicht mitspielen, selbst dann nicht, wenn es nötig ist, selbst wenn er es möchte. Er kann die manifestierte Energie nicht darstellen, er wird einfach von ihr erfasst. So etwas geschieht bei unerfahrenen Praktizierenden.
Eines Tages kam ein junger Novize in ein Kloster und sah dort einen Mönch mit entrückten Augen, der völlig in seinen Zustand vertieft war. Er dachte: „Das ist wahrscheinlich der Meister.“ Daneben sah er einen anderen Mönch, der anderen Anweisungen gab, wie die Fresken zu malen seien und welche Statuen wohin zu stellen seien. Er dachte, das sei wohl der ältere Mönch. Als man jedoch ins Gespräch kam, stellte sich heraus, dass alles umgekehrt war: Der zweite Mönch war der Meister, und der erste Mönch war ein Anfänger, der erst kürzlich Erfahrungen gemacht hatte. Er dachte: „Wie kann das sein? Der Anfänger sieht heilig aus, und der Meister wie ein gewöhnlicher Mensch.“ Dieser Anfänger hatte einfach noch nicht gelernt, seinen Zustand des Raumes zu verpacken und im Manifestierten ein angemessenes Spiel zu führen.
Mangel des Elements Raum
„Wenn das Element Raum zu stark ist, führt uns das zum Verlust der im Raum entstehenden Qualitäten. Wenn es jedoch zu schwach ist, beginnt alles Entstehende über uns zu herrschen. Alles erscheint fest und undurchdringlich; kleine Hindernisse können unverhältnismäßig groß erscheinen, und große – völlig unüberwindbar.“
Nehmen wir an, einem Menschen mangelt es an Raum. Dann herrscht die Umgebung über ihn, der Ort, an dem er lebt, ist für ihn sehr wichtig. Wenn sein Häuschen unschön ist, wird es auch in seiner Seele unschön. Wenn es in der Nähe einen Nachbarn gibt, der nicht besonders freundlich ist, leidet er darunter. Äußere Dinge beeinflussen ihn sehr stark, tatsächlich ist er ein Sklave der Dinge und Umstände. Das bedeutet, dass es ihm nicht gelingt, die Dinge und Situationen selbst zu befreien, um hinter ihnen die ursprüngliche Leerheit zu entdecken. Das ist der Zustand eines gewöhnlichen Menschen.
„Ein Mangel an Raum trägt dazu bei, dass ein anderes Element zu überwiegen beginnt und unsere Reaktionen bestimmt. Ein Mensch mit ausgeglichenem Raum kann Vollzeit arbeiten, eine Familie haben, sich um das Haus kümmern, meditieren und spirituelle Praxis ausüben und zugleich alles in sich aufnehmen.“
Eine Familie zu haben – das ist nichts für Mönche. Es sei denn, unter Familie versteht man die klösterliche Sangha, denn selbst wenn ihr ein starkes Raumelement habt, wird euch die Familie es vollständig nehmen. Nur ein Mensch, der die Qualitäten Marpas besitzt, kann mit solchen Karmas zurechtkommen. Zumindest, wenn ihr Mönch seid, dann lasst so etwas an euch vorbeigehen.
„Ein anderer Mensch unter denselben Umständen, aber mit einem Mangel an Raum, könnte all das nicht aushalten. Für ihn wäre die Arbeit zu viel, es gäbe keine Zeit, Prasad zuzubereiten, und es wäre unmöglich, sich zu entspannen. Ein dritter Mensch unter denselben Umständen, aber mit einem Überwiegen des Raums, lässt sich einfach vom Strom des Lebens treiben; Arbeit hat für ihn keinerlei Bedeutung, Aufträge kann er erfüllen oder auch nicht erfüllen, nichts wird zum Gegenstand seiner Sorge.“
Manchmal scheint es mir, dass bei einigen Novizen das Element Raum überwiegt. Dienst kann man ausführen, oder man kann ihn auch nicht ausführen, ihn selbstbefreien; man kann sich zu etwas so verhalten oder auch anders. Manchmal ist Raum nützlich, doch in der relativen Dimension muss er mit den anderen Elementen harmonisiert sein, das heißt, wenn wir für etwas Verantwortung tragen, dann sollte dies Teil unseres natürlichen Zustands sein.
Vollständige Vereinigung mit dem Element Raum
„Gewöhnlich identifizieren wir uns mit den äußeren Umständen, das heißt eher mit dem Inhalt des Raums, mit der Erfahrung, als mit demjenigen, der erfährt. Wenn wir in diesem Fall etwas von dem Genannten verlieren, fühlen wir uns verloren: Beziehungen enden, die Arbeit endet, und dann sagen wir, dass wir uns verloren fühlen. Wir befinden uns in einem Zwischenraum, an einem leeren Ort zwischen den Dingen, und wissen nicht einmal, wer wir sind und was wir darstellen.“
Aus der Sicht der Lehre des Svara-Yoga ist ein solcher Yogi, wenn Akasha-Tattva (das Element Äther) dominiert, für die Welt nutzlos. In diesem Zustand ist es nur bequem, Yoga zu praktizieren, im Retreat zu sitzen, nicht mit manifestierten Energien, mit anderen Elementen zu arbeiten und keine Methoden anzuwenden. In diesem Zustand ist es gut, Mahashanti-Meditation zu praktizieren, irgendeine Geh-Technik zu üben. Doch Kundalini-Yoga ist in diesem Zustand schwer zu praktizieren. Man kann sagen, dass der Zustand, in dem das Element Raum dominiert, die absolute Praxis des Sutra, des Raja-Yoga, ist.
„Wenn wir uns vollständig mit dem Element Raum vereinen, erkennen wir die Natur des Geistes. Dann sind wir frei, weil uns das, was in der Erfahrung entsteht, nicht mehr bindet. Wir erfassen unsere wahre Natur und versuchen nicht, uns in den Einzelheiten unserer Umstände zu suchen. Wir sind eins mit unserem Wesen und suchen die Ursachen unserer Probleme nicht im Außen. Wir wissen, dass jede Unannehmlichkeit, der wir begegnen, einfach etwas ist, das im Raum entsteht.“
Ein Yogi, bei dem das Element Raum geöffnet ist, besitzt erstaunliche Fähigkeiten zur Selbstbefreiung. Wenn er etwas erlebt, findet er stets die räumliche Natur dessen, was er erlebt; er trennt nichts davon ab, und wenn er die räumliche Natur des Erlebten entdeckt, befreit sich alles von selbst.
Saraha sagte: „Verstehe, der Geist hat eine räumliche Natur, das heißt, der Geist ist dem Raum gleich.“ Doch im absoluten Sinne ist selbst der Raum nicht der Endpunkt; es gibt ein Bewusstsein jenseits des Raums. Wahre Präsenz ist dem Raum sehr nahe, doch sie ist nicht der Raum selbst. Der vierte Zustand, Turya, strahlt jenseits sowohl des Raums als auch der anderen Elemente.
Ein Mensch, der eine starke Tendenz zum unendlichen Raum oder zum unendlichen Bewusstsein hat, wird weder in dieser Welt noch in den Welten der Götter, die Form besitzen, wiedergeboren. Tatsächlich ist dies eine Art von Befreiung. Warum aber sagen wir, dass die Wiedergeburt in den Welten der langlebigen formlosen Götter ungünstig ist? Im relativen Sinne ist sie natürlich eine hohe Geburt, das heißt, im Vergleich zum Samsara, zu den sechs Welten, ist eine solche Geburt eine ganz andere Ebene. Doch die Mahasiddhas sagen: Wenn dein Geist nur an der Leerheit haftet, bist du in einen einseitigen Zustand des Unmanifestierten eingetreten und hast die Tendenz, in einer formlosen Welt geboren zu werden, dann ist dies aus der Sicht der vollständigen Befreiung einfach verlorene Zeit.
Selbst wenn du dort sechzigtausend Kalpas verweilst, ohne zu leiden, als unendliches Bewusstsein, ohne einen Körper zu erlangen, wirst du dennoch hinabsteigen und eine Wiedergeburt entweder in der Welt der Götter oder in der Welt der Menschen annehmen müssen, um zu lernen, Leerheit mit Form zu verbinden und die relative Dimension zu manifestieren. Vielleicht denkt jemand: „Ich bleibe erst einmal sechzigtausend Kalpas im unendlichen Raum, und dann werden wir sehen.“ Natürlich sind diese Dinge mit den Maßstäben eines menschlichen Lebens nicht vergleichbar, doch wenn ihr gerade erst mit der Praxis beginnt, müsst ihr wissen, dass auch das Anhaften an der Leerheit überwunden werden muss.
Es gilt, dass die Kraft des Samadhi eines solchen Yogins (fünfte, sechste Dhyana) nach einer großen Anzahl von Kalpas nachlässt. Viele Male wird das Universum der Menschenwelt verschwinden, während der Yogin im Samadhi des unendlichen Raums der fünften bis sechsten Dhyana verweilt. Doch selbst nach einem solch gewaltigen Zeitraum werden die kollektiven Samskaras bei der Mahapralaya (Mahamanvantara) herabsteigen, und sein Bewusstsein wird von ihnen mitgerissen werden. Er wird zu einer der Seelen werden, der es erneut bestimmt ist, sich zu verkörpern.
Oder er selbst wird ein gewisses Verständnis erlangen, dass sein Samadhi schwächer wird, dass die vollständige Verwirklichung noch nicht erreicht ist, und dass er deshalb die formlose Welt verlassen und zu einem höheren Zustand gehen muss. Er wird manifestierte Energie (Shakti) benötigen und bewusst eine Entscheidung treffen. Oder er wird eine Lichtübertragung von den größten Heiligen erhalten und mithilfe dieser Übertragung Unterweisungen darüber empfangen, wie er sein Verständnis vertiefen kann.
Selbstgenügsamkeit und innere Stütze
„Wir können uns auf die eigene Erfahrung des Seins stützen und nicht darauf, wie andere uns sehen, oder darauf, was wir haben, oder darauf, was wir tun müssen.“
Es gilt, dass ein Mensch, bei dem die mit dem Raum verbundene Präsenz nicht entfaltet ist, keine Selbstgenügsamkeit und Autonomie besitzt. Er ist ein gewöhnlicher Mensch, der sich an der Meinung anderer, an der Meinung der Gesellschaft orientiert, das heißt, er hat keine eigene innere Stütze. Beim Studium des Dharma klammert er sich an Worte; den Lehrer sieht er als Menschen, als konkrete Persönlichkeit, ohne die eigene räumliche Natur oder die räumliche Natur des ursprünglichen Geistes entdeckt zu haben. Er hat die Tendenz, in der monastischen Gemeinschaft Freunde zu finden, jedoch nicht in dem Sinne, dass er wahre Dharma-Freunde findet, sondern in dem Sinne, dass er sogar in der monastischen Gemeinschaft halbweltliche Freunde findet und sich an sie bindet. So zeigt sich ein Mangel an Verständnis des Prinzips des Raumes.
Ein solcher Mensch erlebt gewöhnliche Emotionen, zum Beispiel Scham, Angst, Zorn. Wenn er in die Umgebung weltlicher Menschen gerät, fesselt sie ihn, das heißt, er besitzt keine Selbstgenügsamkeit, sondern ein falsches Verlangen, sich an etwas festzuhalten. All dies verschwindet, wenn wir unsere räumliche Natur entfalten.
„Wir sind bereit, uns selbst und das, womit wir konfrontiert werden, anerkennend anzunehmen. Zum Beispiel kann ein Mensch ein wunderbarer Familienvater und Geschäftsmann sein, er identifiziert sich mit beidem, und plötzlich verliert er beides. In einer solchen Situation kann er sich, abhängig von seiner Beziehung zum Raum, entweder selbst verlieren oder sich offenbaren. Leiden kann sowohl einen negativen als auch einen positiven Ausgang hervorbringen, je nachdem, wie man sich dazu verhält.“
Oft sagt man, dass jene Menschen, die leiden, zu Gott kommen, oder dass jene, die viel erlebt haben, den Weg der spirituellen Praxis betreten. Das liegt daran, dass ihre Karmas, die mit niedrigeren Elementen verbunden sind, ihr Anhaften zerstören. In ihnen entfaltet sich das Element des Raumes, und dann verändert sich ihr Bewusstsein.
„Nachdem sie die äußere Stütze, den Gegenstand ihrer Identifikation, verloren hat, kann sich die Persönlichkeit zusammenziehen, von Angst unterdrückt, zerbrechlich, oder sich dank der Vereinigung mit dem Raum, in dem Erfahrungen entstehen, über ihre gewöhnlichen Grenzen hinaus ausdehnen.“
Zwei Arten der Wechselwirkung mit Erscheinungen
Es gibt zwei radikal entgegengesetzte Arten der Wechselwirkung mit Erscheinungen. Im Fall eines gewöhnlichen Praktizierenden oder eines weltlichen Menschen, der den natürlichen Geist nicht entfaltet hat, führt eine solche Wechselwirkung stets zu einer Zusammenziehung der Persönlichkeit. Das heißt, unter dem Einfluss irgendwelcher Erfahrungen zieht sich das Bewusstsein zusammen. Angst, Zorn und Anhaftung ziehen den Geist immer noch stärker zusammen, und dann existiert keinerlei Raum.
Im Gegenteil: Ein wahrer Praktizierender verliert unter dem Einfluss von Erfahrungen nicht den Geist, der dem Raum gleicht, sondern erweitert ihn noch mehr. Dasselbe geschieht auch im Bardo. Für einen erfahrenen Praktizierenden ist das Bardo ein Moment, in dem ein Durchbruch zur Befreiung möglich ist. Sein Geist befand sich ohnehin bereits im Raum, und im Bardo begrenzt das Netz der Kanäle den Geist nicht, daher kann er sich mit den tiefsten Lichtern integrieren. Viele Heilige erlangen im Moment des Bardo Befreiung, wenn sie sie zu Lebzeiten nicht erlangt haben. Bei einem gewöhnlichen Menschen hingegen, wenn der dem Raum gleichende Geist nicht entfaltet ist, lassen auch die Erfahrungen des Bardo den Geist sich zusammenziehen und kleiner werden.
Das Element Raum in der Meditation
„In der Meditationspraxis ist das Ergebnis eines Ungleichgewichts des Raumes ein Mangel an Konzentration und Präsenz. Der Geist lässt sich leicht von allem ablenken, was auch immer auftaucht, weil der Praktizierende sich mit der Erfahrung identifiziert und nicht mit der Grundlage der Erfahrung.“
Es heißt, wer einen Überschuss des Elements Raum hat, neige zum Zerfließen. Umgekehrt neige derjenige, dem es am Element Raum mangelt, zur Erregtheit. Wer dieses Element im Gleichgewicht hat, verfällt weder dem Zerfließen noch der Erregtheit; seine Meditation ist sehr gleichmäßig.
„Unter Raum versteht man das Gleichgewicht der übrigen vier Elemente. Mit dem Raum ist die Weisheit der Leerheit verbunden.“
Um die Erfahrung des Raumes in wahrer Reinheit zu erleben, sollte man die Meditation des Unendlichen Raumes praktizieren, bei der der Yogi, nachdem er die Gedanken zum Stillstand gebracht hat, sein Bewusstsein ununterbrochen ausdehnt. Der wahre unendliche Raum wird auf der Stufe nach dem vierten Dhyana erfahren.
Für die Praxis der natürlichen Kontemplation benötigen wir keine Dhyanas. Am günstigsten für die Praxis des natürlichen Zustands ist nicht Dhyana, sondern die herannahende Konzentration. Wenn ihr daher selbst in der herannahenden Konzentration daran gewöhnt seid, den unendlichen Raum zu halten, dann wird eine solche Meditation mit der Zeit zu wahrer Präsenz.
Die Vereinigung des Raumes mit Energie
Was geschieht, nachdem der Raum entfaltet ist und der Yogi die Kontemplation erlangt hat? Danach gilt es zu verstehen, dass der Raum auch eine manifestierte, relative, dynamische Seite besitzt; daher muss man lernen, mit verschiedenen Situationen zu interagieren, ohne dabei das Gefühl des Raumes zu verlieren. Dies nennt man die Praxis des Spiels (Lila). Ohne eine solche angemessene Antwort auf alle Situationen gleicht der Yogi noch einem Kind.
Neben dem Raum ist auch Energie (Shakti) sehr wichtig. Selbst wenn der Yogi den Raum entfaltet hat, dieser sich jedoch nicht mit der Energie verbunden hat, dann haben nur seine oberen Elemente die wahre Natur erkannt, während die unteren Elemente schlafen und nicht erwacht sind. Daher muss ein solcher Yogi den Zustand des Raumes mit der Energie in den unteren Chakren vereinen, das heißt, er muss lernen, den Raum mit dem Muladhara-Chakra, dem Svadhisthana-Chakra und dem Manipura-Chakra zu fühlen. Dann versteht er, dass der ursprüngliche Geist sich mit verschiedener Energie verbinden kann und dass in Abhängigkeit davon unterschiedliche Erfahrungen entstehen werden.
Daher sagt man, dass der Yogi in seinem Körper fünf Arten von Raum öffnen muss: den Raum des Elements Erde, Wasser usw. Wenn diese fünf Räume geöffnet werden, gilt der Yogi als jemand, der die tiefste Verwirklichung erlangt hat.
Unterschiede zwischen Sutra und Tantra
Die Praktizierenden des Sutra messen dem keine Bedeutung bei. Ihnen genügt es, das Element Raum zu öffnen und es ins Gleichgewicht zu bringen, wie im Zen, doch damit endet alles. In der Praxis des Tantra wird der Vereinigung des Raumes mit den Energien große Bedeutung beigemessen. Im Zen und im Sutra wird auch der Flexibilität des Geistes, der Fähigkeit, im Manifestierten zu sein und den Raum im Relativen zu manifestieren, Bedeutung beigemessen. Der Vereinigung mit Energie wird jedoch keine Bedeutung beigemessen.
Für uns ist eine solche Vereinigung sehr wichtig, denn wenn wir den Raum nicht vereinen können, wird die höchste Verwirklichung nicht erreicht werden. Vielleicht ist dies für Novizen derzeit nicht aktuell, doch es wird euch einfach als theoretische Information gegeben.
Es gilt, dass es unmöglich ist, zum Beispiel den Regenbogenkörper zu erlangen, alle Karmas zu erschöpfen, sehr tiefe Ebenen des Klaren Lichts zu enthüllen oder die Erleuchtung im relativen Aspekt zu verwirklichen, ohne das Bewusstsein, den Raum mit den Elementen zu vereinen. Selbst ein Heiliger in der Zen-Tradition kann, nachdem er die vollständige Erleuchtung erlangt hat, die Leerheit verwirklichen und nicht mehr geboren werden; wenn er jedoch wiedergeboren werden muss, wird er den physischen Körper eines gewöhnlichen Menschen annehmen und alle Begrenzungen und Karmas erfahren müssen. Im Fall der Verwirklichung des Raumes mit der Energie muss ein solcher Heiliger jedoch nicht den Körper eines gewöhnlichen Menschen annehmen, sondern erschafft durch die Kraft des Bewusstseins einen mystischen Lichtkörper, der dem Karma in keiner Weise unterliegt.
Die höchste Methode der Vereinigung mit den Energien ist Nada-Yoga und Jyoti-Yoga. Sie wirken jedoch nicht sofort, das heißt, sie sind nur dann sinnvoll, wenn der Yogi den Raum und die Energie geöffnet hat. Man kann sagen, sie sind die letzten Feinschliffe in der Praxis. Wenn man sie jedoch vorzeitig praktiziert, ohne die Natur des Geistes geöffnet und ohne gelernt zu haben, die Winde zu kontrollieren, kann man keinen Erfolg erlangen, und manchmal kann dies sogar gewisse Schwierigkeiten in der Praxis verursachen.
Der Unterschied zwischen Dhyana und Prajna
Hier sollte man die Begriffe Prajna und Dhyana klar voneinander unterscheiden. Es gibt außerdem die Begriffe Shamatha und Vipashyana. Dhyana ist die Verengung des Geistes in der Konzentration unter Einsatz von Anstrengung, um Einspitzigkeit zu erreichen. Bis hin zur fünften Dhyana muss der Geist verengt sein. Im Sutra gelten selbst dann, wenn ein Mensch tiefe Zustände von Dhyana verwirklicht hat, diese dennoch als Spiele gut vorbereiteter Menschen. Darüber kann man im Text „Vishuddhi-marga“ lesen. Dies ist noch nicht der weit geöffnete Geist, der Erleuchtung ist.
Im natürlichen Zustand sind für uns die Aspekte von Prajna wichtig, das heißt der durchdringenden Weisheit; wir verengen den Geist nicht und erleben bei der Praxis im Gehen usw. keine klassischen Dhyanas. Es werden Ebenen erlebt, die den Dhyanas entsprechen, sie unterscheiden sich jedoch dadurch, dass es keine Vertiefung gibt wie in den Dhyanas der Einspitzigkeit, sondern ein beständiges Aufrechterhalten der angrenzenden Konzentration, und es gibt nur die Klärung des natürlichen Zustands in der angrenzenden Konzentration. Das heißt, das Bewusstsein verändert sich ungefähr ebenso wie in den Dhyanas, doch der Geist vertieft sich nicht; all dies geschieht auf der Ebene der angrenzenden Konzentration.
Ein Yogi im Raja-Yoga muss, um in den unendlichen Raum einzutreten, die dritte Dhyana durchlaufen: den Körper unbeweglich halten, den Atem anhalten usw. Ein Praktizierender des natürlichen Zustands hingegen kann diesen unendlichen Raum durch die Kraft der Bewusstheit der Kontemplation im Wachzustand erleben, ohne überhaupt in einen Trancezustand einzutreten. Im Allgemeinen ist dies genau das, was wir brauchen; darin besteht der Unterschied zwischen Savikalpa- und Nirvikalpa-Samadhi einerseits und Sahaja-Samadhi andererseits. In einem solchen Zustand befand sich Sri Ramana Maharshi.
