Kommentar zum Text „Swami Sivananda. Die Kraft der Gedanken“
Ein Gedanke ist eine reale Handlung. Er manifestiert sich als dynamische Kraft. Ein freudiger Gedanke ruft bei anderen Menschen einen wesensverwandten freudigen Gedanken hervor. Das Entstehen eines edlen Gedankens ist ein mächtiges Gegenmittel und Gegengewicht zu einem bösen Gedanken.
Gedanken können übertragen werden. Gedanken sind Kraft. Auf der physischen Ebene verstehen wir das erst, wenn wir in den feinstofflichen Körper eintreten. Auf der feinstofflichen Ebene beginnen wir, die Natur der Gedanken zu verstehen. Wenn Sie beispielsweise das Traumyoga gut praktizieren, können Sie sehen, wie alles, was Sie sich vorstellen, sich materialisiert.
Wenn Sie die Visualisierung des illusorischen Körpers praktizieren und die Siddhis des illusorischen Körpers entwickelt haben, dann wird im feinstofflichen Körper tatsächlich Feuer oder ein Blitz aus einem Stab hervorgehen, wenn Sie sich dies vorstellen. Und wenn Sie sich einen himmlischen Krieger vorstellen, der Sie umgibt, wird er erscheinen und Sie beschützen. Und wenn Sie sich vorstellen, dass um Sie herum ein schützender Feuerkreis entsteht, wird sich all dies in der Astralwelt manifestieren. Darauf beruht die Visualisierung in rituellen Praktiken.
Oder wenn Sie sich vorstellen, dass ein feuriger Dreizack auf einen anderen Menschen zufliegt und in ihn eindringt, wird der feinstoffliche Körper dieses Menschen einen Schlag durch das Element Feuer erleiden, und er kann sogar krank werden. Darauf beruht die gesamte Magie. Doch wenn dieser Mensch stärker ist als Sie und sich in tiefer Präsenz befindet oder einen Schutz visualisiert, zum Beispiel einen Regenbogenschild, dann wird der Dreizack diesen Schild nicht durchdringen, sondern zurückkehren und auf Sie zufliegen. Eine unmittelbare Rückwirkung des Karmagesetzes.
Daher gibt es in der Magie ein Prinzip, das „Rückschlag“ genannt wird. Wenn beispielsweise eine Hexe oder ein Zauberer jemanden mit einem Fluch belegen oder ihm einen astralen Schlag versetzen will, sichern sie sich ab, weil sie wissen, dass dieser Schlag zurückkehren wird, falls etwas schiefgeht. Was tun sie? Sie belegen den Hund oder die Kuh des Nachbarn mit einem Zauber, damit der zurückkehrende Schlag nicht sie trifft. Das ist allgemein bekannt.
Solche Menschen haben eine ganz klare und deutliche Vorstellung von der Kraft der Gedanken. Das ist kein Scherz – mit Gedanken kann man töten. Ebenso kann man mit Gedanken aus der Ferne heilen, einen Menschen schützen, ihm Gutes tun, sein Schicksal zum Besseren wenden und ihm Reichtum schenken. Viele Swamis in Indien beschäftigen sich häufig nur damit, weil die Menschen, die zu ihnen kommen, nicht nach dem Dharma fragen oder danach, wie sie Befreiung erlangen können, sondern danach, wie sie eine Frau finden, wie sie erreichen können, dass ihre Tochter heiratet, wie sie zu Reichtum gelangen, eine bessere Arbeit finden oder geheilt werden können. Und die Swamis erteilen verschiedene Segnungen oder führen Rituale durch. Es heißt, nur wenige Menschen bäten um den Dharma; sie bäten vielmehr um solche Dinge.
Gedanken sind durchaus real, und Sie müssen wissen, dass Sie, wenn Sie in einem Kloster leben und praktizieren, Samaya sehr ernst nehmen müssen, denn Ihr Gedanke kann einen anderen Menschen entweder retten oder ihm schaden.
Der Einfluss von Gedanken auf andere
Es ist wichtig zu verstehen, dass man reine und freudige Gedanken bewahren sollte. Wenn sich in Ihrer Nähe ein Mensch befindet, der unreine, freudlose Gedanken ausstrahlt, sollte man sich von solchen Menschen fernhalten. Sie sind wie Kranke – ein Gedanke ist wie eine Art Virus und kann übertragen werden. Wenn sich ein Mensch in einem bedrückten, niedergeschlagenen, unreinen Zustand befindet, werden Sie allein durch seine Nähe beginnen, seine mentale Aggression zu spüren. Sie werden Gedanken und Bilder wahrnehmen, die Ihnen nicht eigen sind.
Wenn Sie ein erfahrener Praktizierender sind, werden Sie dies natürlich selbstbefreien; Sie werden bemerken, dass es nicht Ihre Gedanken sind, und sie werden allmählich verschwinden. Wenn Sie jedoch ein schwacher Praktizierender sind, werden Sie dem Einfluss erliegen und sich nach einiger Zeit ebenfalls in einem solchen Zustand befinden. In diesem Fall ist es sehr wichtig, zumindest zu verhindern, dass man sich mit solchen Gedanken ansteckt, seine eigene, persönliche Bhava zu haben und sich in einer reinen und lichten Bhava zu festigen.
Menschen, die zu einer bestimmten Denkweise neigen, glauben häufig, dass auch alle anderen so denken; sie treten in ein ganzes Universum einer solchen Sichtweise ein. Wenn ich mich mit solchen Menschen unterhalte, sagen sie oft zu mir: „Aber alle denken so.“ Ich sage: „Keineswegs. Ich denke völlig anders. Das ist lediglich Ihre Sichtweise.“
Ein hungriger Geist mag sagen: „Alle sind so.“ Wenn man einem hungrigen Geist Wasser gibt, wird er es trinken, doch in seinem Magen verwandelt es sich in Feuer, und er wird keinerlei Nutzen daraus ziehen. Alle hungrigen Geister neigen dazu, die Welt mit den Augen von Pretas, hungrigen Geistern, zu sehen; für sie erscheint das gesamte Universum halb zerstört, heruntergekommen, mangelhaft, von Entbehrung geprägt und unbefriedigt. Das ist das Universum eines hungrigen Geistes. Selbst wenn Sie einem hungrigen Geist etwas schenken möchten, wird er es verderben. Geben Sie ihm Geld, geht es verloren; geben Sie ihm Nahrung, wird sie sauer; geben Sie ihm Wasser, wird es trüb und ungenießbar; will er trinken, ist seine Kehle zu eng. Solange diese Karmas nicht gereinigt sind, ist es schwierig, solchen Wesen zu helfen. Es ist lediglich eine Sichtweise.
Dasselbe gilt für die Sichtweise der Götter der Begierde. Gibt man einem Gott der Begierde Wasser, nimmt er es in die Hände, und es verwandelt sich in Nektar. Gibt man ihm einen dornigen Strauch, wird dieser zu einem Maiglöckchen oder einem Lotos. Gibt man ihm eine Kupfermünze, wird sie zu einem Korb voll Gold. Gibt man ihm einen Stein, verwandelt sich dieser Stein in einen Edelstein. Gibt man ihm eine Mütze, wird sie zu einer Krone. Gibt man ihm einen Umhang, wird der Umhang zu einem goldbestickten Gewand. Was immer man einem Gott gibt, alles wird göttlich.
Alle Lebewesen besitzen eine bestimmte Denkweise. Diese Denkweise ist durch ihr Karma und ihre Prägungen bedingt. Jedes Wesen erschafft, während es sich in dieser Denkweise befindet, ein ganzes Universum und teilt es mit anderen Wesen. Es ist wichtig, sich stets daran zu erinnern und die richtige Denkweise zu wählen. Wenn wir auf unreine Weise denken, zählen wir uns bereits zu den niederen Wesen: zu Tieren, hungrigen Geistern, Dämonen, Dienern der Hölle usw. Sie haben dann gewissermaßen bereits Anspruch auf uns: „Du hast so gedacht, also gehörst du zu uns.“ So ist es tatsächlich. Wenn wir hingegen rein, erhaben und richtig denken, zählen wir uns zu den Göttern, und sie erkennen in uns eine verwandte Seele. Wenn wir heilig denken, zählen wir uns zu den Heiligen. Und je häufiger wir auf diese Weise denken, desto stärker ordnen wir uns einer solchen Klasse von Wesen zu.
Entwicklung der Unabhängigkeit des Denkens
Mithilfe eines entwickelten positiven Denkens erlangen wir schöpferische Kraft. Entwickeln Sie Individualität und widerstehen Sie Suggestionen. Geben Sie sich nicht bereitwillig dem Einfluss und den Suggestionen anderer Menschen hin. Bewahren Sie ein Gefühl für Ihre Individualität. Eine starke Suggestion beginnt, auch wenn sie nicht sofort auf die betreffende Person wirkt, mit der Zeit ihre Wirkung zu entfalten. Sie bleibt niemals unbemerkt.
Durch die Praxis der Kontemplation sollten Sie immer mehr innere Ganzheit, innere Unabhängigkeit und die Fähigkeit erlangen, jegliche äußeren Einflüsse selbst zu befreien. Manchmal suggeriert uns unser eigenes Karma, dass wir Wünsche hätten; wir geben dieser Suggestion nach und verlieren unsere Bewusstheit. Manchmal erscheinen in der Meditation Visionen oder irgendwelche Geister, die versuchen, uns eine falsche Denkweise zu suggerieren. Manchmal manifestiert sich das äußere Samsara so, dass es versucht, uns unserer Bewusstheit zu berauben.
Die höchste Methode besteht darin, alles selbst zu befreien, während man in der Bewusstheit verweilt, sich dem Licht der Gnade und der Gegenwart des Höheren Selbst so weit wie möglich zu öffnen und diesem Licht zu erlauben, alles zu zerstreuen. Wenn dieses Licht jedoch nicht ausreicht, muss man den Verstand, die Logik, das Denken, die Analyse, das analytische Vermögen des Geistes sowie die Kenntnis der Philosophie und Theorie hinzuziehen und alles kompromisslos aus der Sicht der Lehre betrachten.
Unabhängigkeit des Denkens bedeutet keine egoistische Freizügigkeit. Im Gegenteil: Je unabhängiger Sie im Denken sind, desto leerer und demütiger sind Sie. Abhängige Menschen versuchen stets, irgendjemandem etwas zu beweisen und sich selbst zu behaupten, weil sie im Inneren spüren, dass sie wenig bedeuten, und deshalb ständig versuchen, sich selbst zu bestätigen. Das weist auf ein geringes Maß an Selbstgenügsamkeit hin. Ein Mensch hingegen, der große innere Ganzheit und Selbstgenügsamkeit besitzt, ist sehr demütig und sehr ruhig. Er braucht anderen nicht zu beweisen, wer er wirklich ist, denn er weiß es ohnehin.
Einst kam ein tibetischer Lehrer ins Gefängnis, als die Chinesen Tibet eroberten, und die chinesischen Wärter versuchten, ihn zu reizen. Zunächst sagten sie: „Du bist ein Schuft, du bist ein Anhänger reaktionärer Lehren usw.“ Als sie sahen, dass er nur lächelte, begannen sie zu ihm zu sagen: „Du bist ein so erhabener Lehrer, ein Heiliger, ein weiser Mensch“, und er lächelte wieder. Sie sahen, dass er nicht reagierte, und fragten: „Wir haben dich sowohl beleidigt als auch gelobt, und du lächelst immer nur. Ist dir denn alles gleichgültig?“ Er sagte: „In Wirklichkeit ist alles, was ihr sagt, unwichtig. Warum? Weil ich weiß, wer ich bin. Was immer ihr auch sagt, ich weiß, wer ich bin.“ Das ist alles.
Ebenso wissen Sie, wer Sie sind, wenn Sie im wahren natürlichen Zustand gefestigt sind, und Sie müssen nicht die Meinungen anderer hören, um dies bestätigt zu bekommen. Daraus entstehen Ganzheit und Selbstgenügsamkeit. Die Aufgabe des Lehrers besteht stets darin, dem Schüler zu helfen, eine solche Ganzheit und Selbstgenügsamkeit zu erlangen.
Es gibt eine Scheinganzheit und eine Scheinselbstgenügsamkeit, die auf Egoismus beruhen. Egoistische Scheinganzheit und Scheinselbstgenügsamkeit sind Selbstdarstellung und Selbstbehauptung, doch das ist nicht die Wahrheit. Tief in seiner Seele ist der Mensch in Wirklichkeit unsicher und versteht, dass er sich selbst in seinem Innersten nicht kennt. Er streut anderen nur Sand in die Augen und versucht, bedeutend, wissend, weise oder sogar erleuchtet zu erscheinen. Wahre Selbstgenügsamkeit ist innerlich; sie bedarf weder äußerer Selbstdarstellung noch Selbstbehauptung. Sie wissen einfach, wer Sie sind; was im Außen geschieht, spielt keine Rolle.
Suggestion und Integration
Wir alle leben in einer Welt der Suggestionen. Unser Charakter verändert sich jeden Tag unbewusst unter dem Einfluss des Umgangs mit anderen Menschen. Unbewusst ahmen wir die Handlungen der Menschen nach, die wir bewundern. Tagtäglich sind wir den Suggestionen derjenigen ausgesetzt, mit denen wir in ständigem Kontakt stehen.
Suggestion bedeutet, dass Sie unbewusst handeln und dabei ein Abdruck im Geist entsteht. Wenn Sie jedoch bewusst handeln, gibt es einen Vorgang, der Integration genannt wird. Sie öffnen sich einfach einer bestimmten Energie und arbeiten bewusst mit dieser Energie. Das hat nichts mit Suggestion zu tun, denn bei Ihnen ist das Prinzip der Bewusstheit vorhanden. Sie verweilen in selbstbefreiter Nichtdualität, sind aber gleichzeitig nicht verschlossen, sondern positiv.
Viele Menschen, die keine echte Selbstgenügsamkeit besitzen und sehr leicht beeinflussbar sind, verschließen sich. Sie denken: „Um wenigstens etwas Selbstgenügsamkeit, wenigstens etwas Ganzheit zu erlangen, werde ich mich in meine Schale, in mein Schneckenhaus zurückziehen und meine Festung verteidigen, damit mir niemand etwas suggerieren kann.“ Solche Menschen wirken sehr kritisch. Diese kritische Haltung ist in Wirklichkeit die Angst, die eigene kleine Ganzheit zu verlieren, obwohl sie tatsächlich kaum vorhanden ist. Sie sind nicht offen, können sich nicht integrieren und nehmen eine sehr starre, unversöhnliche Haltung ein, als würden sie sich in einer Festung verstecken und von dort gelegentlich die Nase herausstrecken.
Auch das kann man weder positiv noch richtig nennen. Ein solcher Mensch wird niemals einen spirituellen Lehrer finden, keine Hingabe an den Dharma erlangen und sich weder der erleuchtenden Gnade noch der Ishta-Devata, den Heiligen oder der Übertragungslinie jemals tief öffnen. Er wird stets in seiner Rüstung und Festung verharren und glauben, zumindest auf diese Weise ein gewisses Maß an Unabhängigkeit und Ganzheit bewahren zu können. Das ist das andere Extrem und ebenfalls falsch.
Integration bedeutet, dass Sie zugleich selbstbefreit, vollkommen ganz und selbstgenügsam, aber gleichzeitig völlig offen und aufnahmefähig sind und mit jeder Energie arbeiten können.
Das universelle Prinzip der Suggestion
Wir handeln entsprechend diesen Suggestionen. Ein Mensch, der nicht selbstständig denkt, ordnet sich einem tief denkenden Menschen unter. Der Diener steht immer unter dem Einfluss seines Herrn, die Frau nimmt die Einstellungen ihres Mannes in sich auf, der Arzt wirkt auf den Patienten ein, und der Student steht unter dem Einfluss des Lehrers. Ein Brauch ist nichts anderes als das Produkt von Suggestion. Das Kleid, das Sie tragen, Ihre Manieren, Ihr Verhalten und sogar die Nahrung, die Sie zu sich nehmen – all das ist lediglich das Ergebnis von Suggestionen.
Es gibt vielfältige Suggestionen seitens der Natur. Fließende Flüsse, die strahlende Sonne, duftende Blumen und wachsende Bäume – sie alle senden Ihnen unablässig ihre Suggestionen.
Hier betrachtet Swami Sivananda das Prinzip der Suggestion als ein universelles Prinzip. Es ist das Prinzip der Spanda, das Wirkprinzip der Maha-Maya (Shakti). Es handelt sich nicht bloß um irgendeinen Einfluss eines Menschen auf einen anderen, sondern um eine globale Übertragung der Energie der Maha-Maya. Das gesamte Universum übermittelt uns seine Bedeutungsinhalte, und solange wir nicht selbstbefreit sind, unterliegen wir diesen Bedeutungsinhalten.
Wenn Praktizierende in der Lage sind, einige grobe Bedeutungen zu erkennen, und sich ein wenig in den Werten orientieren können, sodass sie falsche Werte von wahren unterscheiden und den wahren folgen, so können sie die subtileren Bedeutungen, die von Maha-Maya ausgestrahlt werden, noch nicht unterscheiden. Zum Beispiel gibt es eine ständige Übertragung der Zeit (Parinama). Es ist noch nie vorgekommen, dass Sie aufwachten und sich am nächsten Tag herausstellte, es sei gestern und der Kalender sei zurückgedreht worden. Die Zeit fließt strikt linear, von der Vergangenheit in die Zukunft. Es gibt auch eine Übertragung von Ursache und Wirkung. Auf die Ursache folgt die Wirkung und nicht umgekehrt. Es ist noch nie vorgekommen, dass Sie zuerst den Geschmack wahrnahmen und dann in den Apfel bissen. Es ist genau umgekehrt.
Es gibt außerdem die Übertragung der drei Dimensionen, der fünf Elemente, der grobstofflichen Mahabhutas und der Tattvas – all dies sind verschiedene Übertragungen der Energie Brahmas. Das Universum ist das Ergebnis der Gedankenschöpfung Brahmas, und es findet eine ununterbrochene Übertragung, eine Einprägung der Gesetze des Samsara in unser „Ich“ statt. Solange wir nicht ebenso subtil werden wie Gott Brahma selbst, werden wir uns nicht von den von Brahma geschaffenen Gesetzen des Samsara befreien.
Für Brahma gleicht das gesamte Universum einem Traum für uns. Was für uns ein Traum ist, ist für Gott Brahma das Universum. So wie unser Geist im Traum verschiedene Gedankenformen von Bekannten, Freunden oder Verwandten erschafft, die jedoch keine eigenständige Existenz besitzen und illusorisch sind, so erschafft auch der globale universelle Geist Gott Brahmas das Universum und die Lebewesen. Im Universum Gott Brahmas sind wir virtuelle Figuren mit künstlicher Intelligenz.
Doch die Tatsache unserer eigenen Illusorität erkennen wir natürlich nicht an; unsere Illusorität erscheint uns als Wirklichkeit.
Übernatürliche Kräfte des Denkens
Übernatürliche Kräfte sind das Ergebnis der Disziplinierung der Gedanken. Die Kraft der Konzentration und des Willens ermöglicht es einem mächtigen Okkultisten, das gesamte Publikum zu hypnotisieren und den Seiltrick vorzuführen. Er wirft ein rotes Seil in die Luft, suggeriert den Zuschauern, dass er nun an diesem Seil in die Luft steigen werde, und verschwindet im Handumdrehen von der Bühne. Doch eine fotografische Aufnahme hält nichts dergleichen fest.
Erkennen und verwirklichen Sie die Kraft der Gedanken. Entfalten Sie Ihre verborgenen Kräfte oder okkulten Fähigkeiten. Schließen Sie die Augen, konzentrieren Sie sich und erforschen Sie die höheren Sphären des Bewusstseins. Sie werden entfernte Objekte sehen, weit entfernte Stimmen hören, Botschaften in ferne Gegenden senden, Menschen über große Entfernungen hinweg heilen und sich im Handumdrehen an weit entfernte Orte versetzen können.
In den Dreißigerjahren beschloss man in Burjatien einmal, einen burjatischen Schamanen zu verhaften, und schickte mehrere Angehörige des NKWD zu ihm. Als sie versuchten, ihn festzunehmen, vervielfältigte sich der Schamane in mehrere Gestalten, und die Männer wussten nicht, welche davon sie ergreifen sollten. Daher gelang es ihnen nicht, ihn zu fangen. Daraufhin wurde eine große Einheit des NKWD entsandt, etwa vierzig Mann. Der Schamane vervielfältigte sich in ebenso viele illusorische Doppelgänger und nahm den Kampf mit der NKWD-Einheit auf. Wieder gelang es ihnen nicht, ihn zu fangen. Schließlich gaben sie dieses Vorhaben auf. Die Visualisierungskraft des Geistes des Schamanen war so stark, dass er zahlreiche illusorische Doppelgänger erschaffen konnte. Dasselbe demonstrierten auch die alten Arier – Kartavirya Arjuna und Ravana.
Die Fähigkeit, Visionen, illusorische Bilder und Siddhis der Verzauberung zu übertragen, wird Moha-Siddhi oder Sammohana-Siddhi genannt. Wenn Ihre Gedankenform sehr konzentriert und sehr lebhaft ist, kann ein anderer Mensch sie bei entsprechender Konzentration so sehen, als wäre sie real.
Überwindung düsterer Gedanken
Die Gedanken, ihre Vielfalt und der Sieg über sie.
Überwinden Sie düstere Gedanken. Beobachten Sie Ihre Gedanken sehr aufmerksam. Angenommen, düstere Gedanken haben von Ihnen Besitz ergriffen und Sie fühlen sich deprimiert: Trinken Sie eine kleine Tasse Milch oder Tee, setzen Sie sich ruhig hin, schließen Sie die Augen, ermitteln Sie für sich die Ursache der Depression und versuchen Sie, sie zu beseitigen.
Der christliche Begriff bezeichnet düstere Gedanken treffender – sie werden Trübsal genannt. Es heißt, wenn ein Mensch zu Gott geht, schickt Gott ihm Trübsal als Prüfung, solange er noch nicht geläutert ist. Im Prozess der Läuterung kann solche Trübsal aufkommen.
Was bedeutet das? Es bedeutet, dass es Prägungen aus vergangenen Inkarnationen gibt, die Sie durchleben müssen; Sie müssen da hindurchgehen. Es bedeutet, dass Sie in vergangenen Inkarnationen etwas falsch gemacht, schlecht über jemanden gedacht, schwarze Magie praktiziert oder Gewalt ausgeübt haben. Wenn Sie ein Laie wären, würden Sie krank werden oder Konflikte haben, doch im Mönchtum, nachdem Sie Gelübde abgelegt haben, erleben Sie all dies auf der geistigen Ebene, auf der Ebene des feinstofflichen Körpers, auf der mentalen oder astralen Ebene; dennoch müssen Sie da hindurchgehen und es durchleben.
Man braucht davor keine Angst zu haben oder ein Problem daraus zu machen. Das ist normal. Alles, was Ihnen karmisch bestimmt ist, werden Sie durchleben, und Sie können dem nicht entkommen. Sie werden es entweder in Russland, in Amerika oder in Afrika durchleben, aber Sie werden es auf jeden Fall durchleben; es steht in Ihren Handflächen geschrieben, im Buch des Schicksals – wohin könnten Sie davor fliehen? Man sollte sich darüber nicht grämen, sondern es einfach als gegeben hinnehmen.
Ein Praktizierender macht daraus kein Problem, und wenn Kummer kommt, lernt er, damit zu leben, ihn anzunehmen und sogar zu lieben. Er macht ihn zu einem Teil des Weges und zu einem Teil der Kontemplation; er ist wie Shiva, der Schlangen an seinem Körper tragen kann, ohne dass diese ihn beißen. Oder wie Shiva, der Gift trank, ohne dass dieses Gift ihm schadete. Denn der Praktizierende setzt sich nicht zum Ziel, in einem Zustand der Verzückung oder sehr glücklich zu sein; das ist nicht sein Ziel. Sein Ziel ist es vor allem, bewusst zu sein und im Gewahrsein das höchste Glück zu sehen.
Verschiedene Bhavas, Kümmernisse und anderes werden kommen und gehen, und dem sollte keinerlei Bedeutung beigemessen werden; man sollte sie einfach beobachten. Wenn sie stark sind, sollte man bestimmte Praktiken ausführen, die den Geist unterstützen. Das Wichtigste ist, das grundlegende, fundamentale Gewahrsein nicht verdunkeln zu lassen und sich daran zu erinnern, dass Karma nicht endlos ist und dass die Manifestationen von Verdiensten früher oder später die schlechten Karmas ablösen werden. Gestern haben Sie irgendwelche kummervollen Zustände erlebt, und morgen erleben Sie Verzückung, Begeisterung, leidenschaftlichen Eifer und Freude – und all das manifestiert sich ebenfalls. Es ist wie der Wechsel von Tag und Nacht.
Methoden zur Überwindung negativer Zustände
Das Nachdenken über erhabene Ideen und edle Taten ist die beste Methode, um düstere Gedanken und die von ihnen hervorgerufene Depression zu überwinden. Erinnern Sie sich erneut daran, dass das Positive das Negative besiegt. Dies ist ein großes, wirksames Naturgesetz. Stimmen Sie sich nun tief auf Gedanken ein, die den missmutigen und düsteren entgegengesetzt sind, und denken Sie an Dinge, die Ihren Geist erheben. Denken Sie an gute Laune.
Es ist sehr wichtig, beim Durchleben solcher Erfahrungen mit ihnen arbeiten zu können. Indem Sie solche Erfahrungen durchleben, wachsen Sie spirituell. Ohne eine solche Erfahrung der Selbstbefreiung grober oder negativer Gedanken und Zustände werden Sie stets unreif bleiben, Sie werden immer ein „Plüsch“-Yogi sein. Ein „Plüsch“-Yogi ist jemand, der beim Praktizieren unter guten Bedingungen fröhlich, heiter und glücklich ist. Doch sobald er auf einen Dorn tritt oder auf irgendein Hindernis stößt, „rutscht ihm das Herz in die Hose“, und jegliches Gewahrsein geht verloren. Ein wahrer Yogi muss ein feuerspeiender Drache sein, der sein Maul aufreißt und alles verschlingen kann, ohne dass sein Feuer erlischt.
Stellen Sie sich alle Vorteile einer ausgezeichneten Gemütsverfassung vor. Spüren Sie, dass Sie diese Eigenschaft tatsächlich besitzen. Wiederholen Sie im Geiste immer wieder die Formel: „Om, gute Laune.“ Spüren Sie: „Ich bin in ausgezeichneter Stimmung“, beginnen Sie zu lächeln und zu lachen. Singen Sie; manchmal hebt das sehr schnell die Stimmung. Singen vertreibt Niedergeschlagenheit und düstere Stimmung auf wunderbare Weise. Singen Sie mehrmals laut „Om“, laufen Sie an der frischen Luft umher – die Depression wird bald verschwinden.
Arbeit mit dem Sahasrara-Chakra und astralen Hindernissen
Bei einem weltlichen Menschen kann man manchmal feststellen, dass solche Zustände dadurch entstehen, dass sein Sahasrara-Chakra geschlossen ist, dass, wie Hellseher sagen, die Verbindung zum Kosmos verloren gegangen ist. Das ist so, denn das Sahasrara-Chakra ist Brahma-Dvara – die Verbindung zum Absoluten. Der Verbindungskanal Deva-Vahini gewährleistet die Verbindung zwischen dem physischen, dem astralen, dem mentalen und dem kausalen Körper. Ist das Sahasrara jedoch geschlossen, funktioniert dieser Kanal natürlich nicht. Er kann deshalb nicht funktionieren, weil astrologisch die Zeit gekommen ist, dass er sich schließt; dann sind die unteren Chakras aktiv, doch die unteren Chakras sind keine Chakras der Inspiration. Manchmal liegt es daran, dass die Gedanken anderer Menschen sein Sahasrara-Chakra verschlossen haben. Manchmal funktioniert dieser Kanal nicht, weil Hindernisse von Gläubigergeistern ausgehen. Beispielsweise kann ein kleiner Geist auf dem Scheitel eines Menschen hocken, ohne dass dieser Mensch ihn sieht. Auch das ist möglich.
In diesem Fall ist es wichtig, das Sahasrara-Chakra zu öffnen, indem man beispielsweise über dem Kopf die Ishta-Devata, Dattatreya, in seiner ganzen Schönheit erstrahlend, in reiner Vision und mit all seinen Attributen visualisiert und Guru-Yoga praktiziert, wobei man den Guru und die Ishta-Devata als eins betrachtet und ihn sich als blendend leuchtende Gestalt direkt über dem eigenen Kopf, etwa fünf Zentimeter darüber, vorstellt.
Karmische Gläubigergeister
Manchmal sind karmische Gläubigergeister, wenn sie in die Astralebene gelangen, sehr nachtragend. Wenn Sie jemandem unachtsam Schaden zugefügt oder ihn gekränkt haben, werden sie versuchen, die karmische Schuld von Ihnen einzutreiben.
Ein Lehrer bahnte sich, nachdem er seinen Körper verlassen hatte, seinen Weg durch das Bardo. Da er ein erfahrener Praktizierender war und über gewisse Kräfte verfügte, ging er in die Stadt der Dakinis, begleitet von zwei Dakinis. Er durchlief nicht jene Prozesse des Zwischenzustands, die gewöhnliche Menschen durchlaufen, doch als er sich der Stadt der Dakinis näherte, erschien eine Dakini, winkte mit der Hand, das Licht erlosch, und er konnte das Tor nicht durchschreiten. Seine beiden Dakini-Helferinnen erzeugten einen Lichtschein und ließen das Licht in der Astralebene wieder aufleuchten. Doch diese seltsame Dakini erschien, winkte mit der Hand, und das Licht erlosch erneut. Da sagte der Lehrer: „Warum hinderst du mich daran, diese Stadt zu betreten?“ Die Dakini sagte: „Erinnerst du dich daran, dass, als du ein Lama warst und Vorträge hieltest, eine alte Frau kam, um ihnen zuzuhören, und du sie daran hindertest und schließlich sogar befahlst, mich fortzuschicken? Denke daran: Diese alte Frau bin ich. Ich war dir böse, und jetzt will ich dich für deine übermäßige Selbstgefälligkeit bestrafen.“ Daraufhin bereute dieser Lehrer sein Verhalten, bat sie um Verzeihung, und die Dakini hinderte ihn nicht länger.
Ebenso erscheinen die Seelen getöteter Tiere häufig vor Yamas Gericht, um gegen die Jäger auszusagen und Vergeltung für ihre Leiden zu fordern. Wenn es viele von ihnen waren, sagen sie: „Sieh nur, wie viele von uns getötet wurden, und du willst diesen Menschen wieder in die Menschenwelt schicken? Nein, er verdient die Hölle.“ Sie versuchen, ihn anzugreifen, und sagen gegen ihn aus. Geister sind manchmal sehr eifersüchtig und versuchen, ihre Schuld einzutreiben, weshalb man sie karmische Gläubiger nennt.
Es kommt jedoch vor, dass wir uns noch nicht im Bardo, sondern in der Menschenwelt befinden, während die Geister im Bardo sind; doch sie erinnern sich, denn Geister können tausend oder auch zweitausend Jahre leben. Sie können versuchen, ihre Forderungen noch zu unseren Lebzeiten einzutreiben. Dadurch entstehen Hindernisse.
Methoden zur Beseitigung von Hindernissen
Eine Möglichkeit, Hindernisse zu beseitigen, besteht darin, eine Manasika-Puja auszuführen, also eine geistige Darbringung vorzunehmen. Sie visualisieren einen Altar und reichliche Gaben, und selbst wenn Sie keine hindernden Wesen sehen, laden Sie sie ein: „Nehmt meine Gaben an. Ich bereue es, falls ich euch gekränkt habe, und bitte euch um Verzeihung“, und bringen reichliche Gaben dar, indem Sie sich Juwelen, Getränke, Speisen, Gewänder, Räucherwerk und anderes vorstellen. Nachdem Sie solche Gaben dargebracht haben, werden Sie spüren, wie sich die astrale Situation harmonisiert hat.
Ein guter Praktizierender, der in der Präsenz verweilt, benötigt keine Manasika-Puja. Allein durch seine Brahma-Bhava, durch das Versunkensein in die Tiefe des göttlichen Stolzes, verändert er den Raum derart, dass alle Wesen die Übertragung dieser Brahma-Bhava empfangen, sich auf natürliche Weise sättigen und vollkommen zufriedengestellt werden. Es heißt, wenn sich ein Heiliger im Samadhi befindet, treten in einem Umkreis von fünf Meilen auch alle Lebewesen in der Astralwelt in Samadhi ein.
Die Praxis der Pratipaksha-Bhavana
Dies ist die Pratipaksha-Bhavana-Methode der Raja-Yogins, die einfachste Methode. Die Methode, eine düstere Stimmung durch Willensanstrengung, innere Einstellungen und die Kontrolle der Emotionen gewaltsam zu beherrschen, beansprucht den Willen sehr stark, obwohl sie am wirksamsten ist. Sie erfordert eine enorme Willenskraft. Gewöhnliche Menschen sind dazu nicht in der Lage. Die Methode, ein negatives Gefühl zu verdrängen oder zu ersetzen, indem man es durch ein entgegengesetztes, positives Gefühl ersetzt, ist sehr einfach. Innerhalb sehr kurzer Zeit wird das unerwünschte Gefühl verschwinden. Praktizieren Sie diese Methode und überzeugen Sie sich selbst.
Manchmal kann man Texte rezitieren, um bestimmte hinderliche Gedankenformen zu beseitigen. Wenn ein Mensch spirituell stark ist, kann er beim Rezitieren von Mantras oder Texten ein starkes Licht ausstrahlen und ganze astrale Schleier und Wolken zerstreuen.
Es gab einmal einen Heiligen. Eines Tages begegnete er auf einer Reise einem Brahmanen. Dieser Heilige hatte bei einem sehr hohen spirituellen Lehrer gelernt, und als sie sich unterhielten, sagte der Brahmane: „Wenn du möchtest, werde mein Schüler.“ Dieser Mann erwiderte: „Ich bin vom Pferd gestiegen, und du schlägst mir vor, auf einen Esel zu steigen.“ Das kränkte den Brahmanen. Er sagte: „Nun, dann wollen wir unser Wissen prüfen.“ Es stellte sich heraus, dass der Brahmane weniger wusste als der Schüler dieses heiligen Lehrers. Doch der Brahmane gab sich trotzdem nicht geschlagen und sagte: „Dass du mehr von Philosophie und Schriften verstehst, hat noch nichts zu bedeuten. Heute Nacht wirst du sehen, wer von uns weiter fortgeschritten ist.“ In der Nacht bekam dieser Schüler Probleme: Ritualgegenstände flogen umher, Geschirr fiel herunter, und er spürte einen sehr starken Druck. Er wandte sich an seinen Guru und sagte: „Wenn ich die Schriften rezitiere, geschieht das nicht. Sobald ich mich ablenken lasse, entsteht eine solche Situation.“ Der Guru sagte: „Der Brahmane führt irgendwelche Rituale durch, um dir zu schaden.“ Der Schüler fragte: „Was soll ich denn tun?“ Der Lehrer sagte: „Ich werde dir einen Text geben. Du musst in ein Fass steigen, es mit einem Deckel verschließen und diesen Text rezitieren.“ Er rezitierte ihn drei Tage lang, und am dritten Tag geschah etwas ganz Entsetzliches: Der Wind heulte, Bäume wurden entwurzelt, die Wände schwankten, und ein magischer Dolch flog in den Schuppen, in dem er praktizierte. Er schwirrte durch den ganzen Schuppen, konnte ihn jedoch nicht treffen, weil er durch dieses Fass geschützt war. Da der Dolch sein Ziel nicht fand, kehrte er zurück und traf den Brahmanen.
Selbst wenn Sie mehrmals scheitern, machen Sie weiter. Nach einigen Sitzungen und mit zunehmender Beherrschung der Praxis werden Sie Erfolg haben. Arbeiten Sie ebenso mit anderen negativen Gedanken und Gefühlen. Wenn Sie Angst empfinden, denken Sie an Liebe. Wenn Ihre Gedanken voller Eifersucht sind, denken Sie an den Nutzen von Wohlwollen und Großzügigkeit. Wenn Sie einen Anfall von Melancholie haben, erinnern Sie sich an eine inspirierende Szene, die Sie vor einiger Zeit gesehen haben, oder rufen Sie sich eine fesselnde Begebenheit ins Gedächtnis. Wenn Ihr Herz verhärtet ist, denken Sie an Barmherzigkeit; wenn Begierde Sie ergriffen hat, denken Sie an den Vorzug sexueller Enthaltsamkeit. Wenn Sie täuschen wollen, denken Sie an Ehrlichkeit und Aufrichtigkeit; wenn Sie von Geiz befallen werden, denken Sie an Freigebigkeit und großzügige Menschen. Wenn Sie eine unvernünftige Leidenschaft empfinden, denken Sie an Unterscheidungsvermögen und Atma-Vichara.
Die Bedeutung von Glauben und bildhaftem Denken
Es ist sehr wichtig, den feinstofflichen Körper und die Vorstellungskraft einbeziehen zu können. Wenn Sie bildhaftes Denken gut einsetzen, gelingt Ihnen alles viel schneller und besser. Wenn Sie irgendeine Sadhana des Kundalini-Yoga ausführen, sollten Sie sich vorstellen, dass Sie ein Kundalini-Yoga-Praktizierender sind, dass sich bei Ihnen Dardri-Siddhis entwickeln, die Energie erwacht und Sie in Samadhi eintreten. Sie müssen dies buchstäblich lebendig vor sich sehen. Dann werden Ihre Pranayamas, Mudras, Bandhas und Asanas sehr wirksam sein. Wenn Sie das Yoga des illusorischen Körpers praktizieren, müssen Sie buchstäblich spüren, dass Sie einen solchen illusorischen Körper besitzen und dass Ihnen die Praxis gelingt. Mit anderen Worten: Man muss einen starken Glauben an das haben, was man tut.
Ein Mensch praktiziert beispielsweise eine bestimmte Sankalpa oder Sadhana und denkt: „Vielleicht gelingt es, vielleicht aber auch nicht.“ Das ist der falsche Ansatz. Sie müssen fest an die Methode glauben.
Wenn Sie die Gelübde eines Mönchs ablegen, müssen Sie an Ihre Gelübde glauben. Sie dürfen nicht denken: „Vielleicht werde ich ein guter Mönch, vielleicht aber auch nicht. Wird es mir gelingen?“ Sie dürfen nicht einmal solche Gedanken zulassen. Sie müssen denken: „Ich werde der großartigste, der beste Mönch oder Novize sein.“ Wenn Sie sich jedoch nicht sicher sind, bedeutet das, dass Ihr Glaube schwach ist. Wenn Sie sich in ein Retreat begeben, sollten Sie nicht denken: „Was, wenn es mir nicht gelingt?“ Sie müssen denken: „Eher werden Sonne und Mond ihre Umlaufbahnen wechseln, als dass mir mein Retreat nicht gelingt.“ So stark muss Ihr Glaube sein. Wenn Sie Spenden sammeln gehen, dürfen Sie nicht denken: „Werde ich Spenden sammeln können oder nicht?“ Sie müssen dahinschreiten wie das Horn eines Nashorns: „Wo immer ich hingehe, strömen die Spenden geradezu wie ein Fluss. Ich komme kaum dazu, beide Hände, meine Tasche und den Spendenbeutel hinzuhalten, und nebenbei predige ich noch und gewinne neue Mönche.“
Einem gläubigen Menschen „brennt“ im positiven Sinne der Boden unter den Füßen, und die Götter segnen ihn. Ein Mensch mit schwachem Glauben ist stets ein von den Karmas abhängiges Wesen; er wird vom Ego, von den Karmas und anderen Dingen beherrscht. Wenn Sie Heilung praktizieren, müssen Sie fest daran glauben, dass Sie auf jeden Fall geheilt werden. Warum? Weil die Welt aus Glauben besteht. Der Glaube ist der tiefere Sinn, der der Erschaffung des gesamten Universums zugrunde liegt. Als Brahma das Universum erschuf, glaubte er zutiefst an dessen Wirklichkeit, weshalb es allen Lebewesen so real erscheint. Und wenn wir etwas hervorbringen oder erschaffen wollen, müssen auch wir fest daran glauben.
