Was erlebt ein Yogi, wenn er die Kanäle reinigt und seine Kundalini erwacht?
Die wichtigsten körperlichen Erscheinungen
1. Hitze und Kälte
Bei einem intensiven Erwachen der Energie steigt aus dem Bereich des Muladhara eine starke Hitze auf, die von beschleunigtem Herzschlag begleitet wird. Dies hängt mit der Aktivierung des Pingala-Kanals zusammen. Wenn ein Yogi die Kundalini ohne Führung eines Gurus auf falsche Weise erweckt, kann die Energie durch den rechten Kanal fließen und den Körper überhitzen. Dann kann es zu einem Temperaturanstieg oder umgekehrt zu Schüttelfrost wie bei einer Erkältung kommen. Dies hängt mit der Aktivierung der Kanäle Ida und Pingala und ihrem Ungleichgewicht zusammen. In dieser Zeit wird der Yogi von der Sonne und dem Mond, die sich in seinem Körper befinden, einer harten Prüfung unterzogen.
2. Gänsehaut und Juckreiz
Das Öffnen der oberflächlichen Kanäle und Punkte (Marmas) auf der Haut wird als Kribbeln, Hautreizung und Juckreiz empfunden, als würden Insekten über den Körper kriechen. Juckreiz und Hautreizung können an Stellen, an denen die Kanäle verstopft oder verengt sind, stark ausgeprägt sein. Mit fortschreitender Reinigung entsteht an diesen Stellen ein Gefühl der Glückseligkeit und der Transparenz der Haut.
3. Schweben und Leichtigkeit im Körper
Dies weist auf die Öffnung des Muladhara, die Aktivierung des Udana-Vayu und die teilweise Füllung der Sushumna mit Prana hin.
4. Schwere, Druck- und Völlegefühl in den Gliedmaßen
Aufgrund der ungleichmäßigen Füllung der Finger, Zehen und Füße mit Prana kann ein Gefühl des Anschwellens, des Drucks und der Schwellung entstehen. Mit der Zeit vergeht dies von selbst, da sich die Pranas auf natürliche Weise harmonisieren.
5. Lichtblitze
Sie treten im Bereich des Herzens und zwischen den Augenbrauen auf, wenn genügend Prana an diese Stelle gelangt; dann ist dort ein Druckgefühl zu spüren. Manchmal kann das Licht hell wie ein Blitz, manchmal aber auch schwach sein.
Dies sind gewöhnliche anfängliche Erfahrungen im Körper eines Yogi. Es gibt auch stärkere Erfahrungen wie Krankheiten, Schmerzen, Übelkeit, Vibrationen, Zittern, Ohnmacht oder Emotionen. Doch diese werden wir ein anderes Mal betrachten.
Die erste Phase der Praxis – die „Zeit des Leidens“
Was geschieht danach? In der ersten Phase der Praxis, wenn die Pranas während der Ausführung von Pranayamas noch nicht unter Kontrolle sind, stößt der Yogi auf Schwierigkeiten. Diese Zeit wird als „Zeit des Schmerzes“ oder „Zeit des Leidens“ bezeichnet. Seine Erfahrungen und Erlebnisse können sich monatelang nicht weiterentwickeln, selbst wenn er sehr intensiv praktiziert. Neun Monate lang führte ich täglich sechs- bis achtstündige technische Übungen aus, doch es gab nicht einmal den geringsten Hinweis auf ein Ergebnis. Ergebnisse stellten sich erst ein, als ich beschloss, dass es besser sei, ohne Erwartung von Ergebnissen zu praktizieren, einfach weil man praktizieren muss. Solange Sie nicht loslassen können und Ergebnissen nachjagen, versucht Ihr Ego, sich selbst einzuholen, wie ein Hund, der sich in den eigenen Schwanz beißt.
Der Geist des Yogi wird sich ablenken lassen und in Stumpfheit, Tamas und Niedergeschlagenheit verfallen und nach weltlichen Vergnügungen verlangen. In ihm können starke leidenschaftliche Wünsche erwachen, die ihn früher nicht bedrängt haben. Zeitweise kann er starke Emotionen oder Gedanken erleben, die Selbstmitleid, Angst, Mutlosigkeit, Zweifel an den eigenen Kräften und an der gewählten Praxisform hervorrufen. Dies geschieht aufgrund der Bewegung unreiner karmischer Winde, die zum Kopf aufsteigen und das Bewusstsein beeinflussen. In dieser schwierigen, als „Zeit des Leidens“ bezeichneten Phase sollte der Yogi über die Vergänglichkeit und das Leiden des Samsara meditieren sowie große Entschlossenheit und Entsagung hervorbringen. Er sollte die Lebensgeschichten heiliger Siddhas und großer Gurus lesen, Furchtlosigkeit und Beharrlichkeit sowie den Glauben an den Guru bewahren und sich selbst als furchtlosen Vira-Yogi vorstellen.
Anfängliche Erfahrungen und Visionen
Die erwachten Winde, die von unten aufsteigen, können die Blockaden in den Nadis nicht durchdringen und entweichen teilweise durch die Geschlechtsorgane oder den Anus. In dieser Zeit ist es wichtig, die sorgfältige Ausführung von Mula Bandha zu meistern und die Nadis weiter zu reinigen. Wenn die Nadis dann etwas gereinigt sind, beginnen die Winde durch die oberflächlichen Kanäle aufzusteigen, und der Yogi spürt manchmal ein Klingeln in den Ohren, manchmal eine pulsierende Wärme im Steißbein, manchmal Druck zwischen den Augenbrauen und im Kopf, manchmal Kopfschmerzen im Hinterkopf oder in den Schläfen, manchmal Glückseligkeit in der Mitte der Brust, die ihn zum Singen bringt, und manchmal wird sein Körper während der Pranayamas von der aufsteigenden Kraft geschüttelt und hochgeworfen.
All diese vielfältigen Erscheinungen sind individuell. Sie hängen vom Zustand der Kanäle und von der Vorherrschaft der Elemente entsprechend dem Karma des jeweiligen Yogis ab.
Visionen und Erfahrungen in den unteren Chakren
Manchmal wird sein Steißbein heiß, als würde es schmelzen, und der Yogi hat lebhafte, an Albträume erinnernde Träume, als würde er jemanden töten, schneiden oder erstechen oder als würde ihn jemand verfolgen. Dies wird durch die Bewegung grober, unreiner Winde in den unteren Chakren (im Muladhara und Svadhisthana) verursacht.
Manchmal kann er während dieser Zeit reizbar werden. Dies wird durch das teilweise Aufsteigen der aufsteigenden Pranas der Kundalini zum Gehirn verursacht. Manchmal hat der Yogi Träume, in denen er Sex mit dem Elternteil des anderen Geschlechts hat, das heißt die Yogini mit dem Vater und der Yogi mit der Mutter. Dies weist auf die Aktivierung des roten Tropfens im Muladhara hin.
Bewegung der Energie entlang der Wirbelsäule
Manchmal verspürt der Yogi während der Meditation oder beim Anhalten des Atems ein Drehen; es entsteht ein Gefühl des Fliegens und der Schwerelosigkeit, und eine elastische, miauende Welle steigt die Wirbelsäule hinauf und bleibt im Hals oder zwischen den Augenbrauen stehen. Wenn diese Welle im Hals stehen bleibt, kratzt es den Yogi im Hals; wenn sie in der Brust stehen bleibt, kann er Husten haben und sein Herz kann etwas schmerzen; wenn sie im Magen stehen bleibt, kann er Magenschmerzen bekommen, falls seine Nadis nicht ausreichend rein sind; wenn sie zwischen den Augenbrauen stehen bleibt, sieht der Yogi mit seinem inneren Blick Bilder.
Lichtvisionen und inneres Licht
Manchmal ist der Druck in seinem Kopf so stark, dass es scheint, als würde er jeden Augenblick platzen. Dann sieht er im Inneren ein sanftes weißes Licht; manchmal kann er auf der Höhe zwischen den Augenbrauen ein von außen kommendes Licht sehen, wie eine Art Pulsieren oder wie Muster, die entstehen, wenn er sich auf irgendwelche Gegenstände konzentriert. Diese Muster können weißlich, weißlich mit gelblichen, bläulichen und rötlichen Tönungen sein und einem Regenbogen ähneln. Manchmal kann er dieses Licht sehen, das jeden leuchtenden Gegenstand begleitet. Manchmal kann er Gegenstände sehen, die selbst ohne irgendeine Lichtquelle von einem leuchtenden Heiligenschein umgeben sind.
Dieses Licht ist weder innerlich noch äußerlich. Dieses Licht ist die Folge einer Wahrnehmung, die durch das Aufsteigen der Kundalini zu den oberen Chakren entsteht. Wenn der Yogi jedoch seine Präsenz vertieft, erkennt er, dass sein inneres Licht mit dem äußeren Licht verbunden ist. Dies zeigt sich besonders im Jyoti-Yoga, aber auch im Kundalini-Yoga. So wie die inneren Nada-Klänge untrennbar von den äußeren Klängen zu hören beginnen, erfasst der Yogi den subtilen Zusammenhang, wie die inneren Klänge nach außen projiziert werden und zu äußerer Stimme, Lachen und Musik werden. Ebenso beginnt der Yogi das Geheimnis zu erkennen, wie das innere Licht, aus den Augen und der Wahrnehmung zwischen den Augenbrauen hervorgehend, zu äußeren Objekten wird. All dies führt bei ihm zu einer Vertiefung der kontemplativen Präsenz.
Aktivierung der oberen Chakren
Wenn das Prana in das Soma-Chakra eintritt, scheint es, als entstünde in der Mitte des Kopfes etwas Warmes, manchmal Heißes. Im Inneren des Kopfes beginnt dann etwas zu klicken, danach füllt sich der Mund mit frischem, süßlichem Speichel, den der Yogi schlucken und nicht ausspucken soll.
Wenn das Prana zum Scheitel aufsteigt, spürt der Yogi, wie sich sein Kopf erwärmt und in der Mitte des Scheitels ein sanftes goldenes Licht aufleuchtet. Manchmal erscheint es als goldene Kugel, in die man eintauchen kann. Manchmal erscheint dieses Licht als ein von oben herabsteigender Wirbel aus bewusstem goldenem Licht, das aus Körnchen goldenen Staubes besteht. Das Verweilen in diesem Licht schenkt dem Yogi ein starkes Gefühl der Freude und die Gewissheit, dass sein Weg richtig ist. Das tiefe Eintauchen in dieses Licht führt zur Loslösung von allen Anhaftungen und zur Erkenntnis: „Ich bin Bewusstsein, das einem Raum aus Licht gleicht.“ Währenddessen wird sein Bewusstsein auch nachts nicht unterbrochen.
Vielfalt der Erscheinungsformen der Energie
Manchmal steigt die Energie im Wachzustand auf, manchmal im Schlaf. Mitunter ist sie so stark, dass der Yogi weder Hand noch Fuß bewegen kann, während sie entlang der Wirbelsäule aufsteigt. Manchmal ist sie sanft und elastisch, manchmal grob, unangenehm und heiß, und ihr Aufstieg verursacht Kopfschmerzen. Der Yogi kann dunkelrote Energie sehen, die von unten aufsteigt, und manchmal sieht er eine silbrig-weiße, sanfte Spirale, die sich entlang der Wirbelsäule emporwindet.
Manchmal kann er die Farben der Chakren, der Elemente oder der Pranas sehen. Beispielsweise kann man Funken wie von einer Flamme oder einen violetten Raum zwischen den Augenbrauen sehen. Der Yogi beginnt, die Umrisse der Chakren in seinem Körper zu sehen. Zunächst erscheinen sie als leuchtende weiß-gelbe Punkte, dann als kleine Kreise, und später werden ihre Einzelheiten sichtbar. Der Yogi kann die Kanda als grauweiße Zwiebelknolle mit seitlich ausgehenden Fasern sehen.
Klangliche Erscheinungen
Der Aufstieg der Energie wird von einem Dröhnen in den Ohren, einem Klingeln oder einem feinen Pfeifton begleitet, bisweilen auch von einem Summen oder Brummen. Ein gleichmäßiges Summen weist auf die Bewegung der Energie durch den linken Kanal hin, ein Brummen auf die Bewegung durch den rechten Kanal, ein Dröhnen und ein feiner Pfeifton auf den Aufstieg durch den zentralen Kanal.
Anfängliches Samadhi des Kundalini-Yoga
Wenn sich der Yogi nach dem Pranayama in Shavasana legt, kann dies einen spontanen Aufstieg der Energie auslösen. Eine zufällig eingenommene Haltung, etwa gekreuzte Beine oder ein gesenkter Nacken, kann einen spontanen Aufstieg der Energie hervorrufen, die an der Stelle zum Stillstand kommt, an der sie nicht frei weiterströmen kann. Dabei zieht sich der Anus unwillkürlich zusammen, der Bauch wird wie bei Mula- und Uddiyana-Bandha eingezogen, und dann übt die Energie mit großer Kraft Druck auf die Chakren aus, während sie weiter nach oben steigt.
Der Yogi sieht die Kreise, die den jeweiligen Elementen in den Chakren eigen sind:
wenn sich die Energie im Muladhara befindet, sieht er Kreise aus gelbem Licht oder einfach einen gelben Raum
wenn sie sich im Svadhisthana befindet, sieht er weiße Kreise oder einen mondweißen Raum
im Manipura — rote
im Anahata — grüne oder grün-blaue
im Hals — graue oder blaue
zwischen den Augenbrauen — weiße, wie ein wolkenverhangener Himmel
Manchmal kann man Silben, die Umrisse der Chakren, symbolische Zeichen in den Chakren, Buchstaben, Hand-Mudras und Yantras sehen. Die Farben können nacheinander oder nahezu gleichzeitig aufleuchten. Dann beginnt die Energie mit großer Kraft Druck auf die Chakren auszuüben, während sie weiter nach oben steigt. Schließlich bleibt sie im Anahata-Chakra, im Hals oder zwischen den Augenbrauen stehen. Während sie sich ansammelt, erzeugt sie einen starken Druck, sodass im Chakra das Gefühl eines brodelnden Wirbels oder Trichters entsteht. Dabei wird der gesamte Körper des Yogi gleichsam taub, während sich sein Geist nach innen zurückzieht und in den zentralen Kanal eintritt. Dann entsteht das Gefühl einer Drehbewegung, wodurch das Bewusstsein aus dem physischen Körper hinausgleitet und sich im Astralkörper wiederfindet.
Austritt im feinstofflichen Körper
Wenn dies geschieht, weist es bereits auf eine bestimmte Verwirklichung im Kundalini-Yoga hin und wird als „anfängliches Samadhi des Kundalini-Yoga“ bezeichnet. Nachdem der Yogi den physischen Körper im feinstofflichen Körper verlassen hat, betrachtet er seinen daliegenden Körper von außen und begibt sich anschließend an einen beliebigen Ort, indem er durch eine Wand hindurchgeht, einfach daran denkt, wohin er gelangen möchte, und sich auf diesen Ort konzentriert.
Manchmal erscheinen zu dieser Zeit im Bewusstsein Streifen verschiedener Farben, die auf die Farben des Karmas des Yogis, die Farben seines Bardo und die Orte einer möglichen Wiedergeburt in der Welt des Samsara mit dem Karma hinweisen, das er gegenwärtig besitzt.
Während die Energie entlang der Wirbelsäule aufsteigt, kann er, in Shavasana liegend, mit den Augen des feinstofflichen Körpers Streifen in mattem Grün, Blau, Silberweiß und Rot sehen, als würden sich vor ihm Wege öffnen, von denen jeder in eine bestimmte Welt führt. Diese Farben können in der gähnenden Leere schwarzen Lichts erscheinen. Dann wird die Energie seinen feinstofflichen Körper durch den Scheitel hinausschleudern. Wenn zu diesem Zeitpunkt sein Interesse an irgendeiner Farbe oder Vision erwacht, wird er sich augenblicklich darin wiederfinden.
Visionen reiner Welten
Er kann weißes Licht sehen, und sein Geist wird instinktiv hineingezogen. Dort wird er sich selbst in einem illusorischen Körper in einer strahlenden, lichtdurchfluteten Welt stehen sehen. In dieser Welt wird man seinen Körper und Gegenstände sehen, hören und sogar ertasten können. Wenn es eine reine Welt ist, kann man einer Gottheit, einem Heiligen oder einem Siddha begegnen und von ihm Unterweisungen oder Segnungen, eine Lehre oder Übertragung erhalten. Dann wird das Bewusstsein gleichsam eine Schwankung erfahren, auch die Energie des Yogis wird ins Schwanken geraten, und sein illusorischer Körper wird gleichsam schmelzen oder von einem mächtigen Strom zurück in den physischen Körper getragen werden. Doch der Yogi wird die Erinnerung daran, wo er war und mit wem er kommuniziert hat, vollständig bewahren.
Wenn zu dieser Zeit das Prana in den Zentralkanal eintritt und der feinstoffliche Körper durch den Scheitel austritt, wird der Atem kaum noch wahrnehmbar und verschwindet dann vollständig. Auch der Herzschlag verlangsamt sich oder setzt ganz aus.
Dies sind die anfänglichen Erfahrungen, die auftreten, wenn die Kanäle des Yogis gereinigt sind und die Energie erwacht. Um in einen tieferen Zustand des Lichts einzutreten, muss der Yogi seine Kanäle nicht nur reinigen, sondern auch erweitern, um die Menge der vom Steißbein nach oben aufsteigenden Energie zu erhöhen. Er tut dies mithilfe von Pranayama-Techniken und Praktiken wie Chandali. Wenn mehr Energie zum Scheitel aufsteigt, verändert sich die gesamte Weltanschauung des Yogis: Er erfährt nicht nur einen anderen Bewusstseinszustand, sondern nimmt die Welt sogar energetisch oder mit seinem Sehvermögen anders wahr. Dies ist die nächste Stufe, die zum vollständigen Samadhi des Lichts im Kundalini-Yoga führt. Darüber werden wir ein anderes Mal sprechen.
Anforderungen an die Eigenschaften eines Schülers, der Kundalini-Yoga praktiziert
Vertrauen in die Unterweisung des Lehrers und in die heiligen Schriften
Die Fähigkeit, die vom Lehrer auferlegten Prüfungen zu bestehen und dem Lehrer während der gesamten Ausbildungszeit selbstlos zu dienen
Verehrung des Lehrers und seiner fortgeschrittenen Schüler, Sadhus oder Mönche
Befolgung aller Anweisungen zur Sadhana, zur Praxis und zur Lebensweise
Jugend, Gesundheit und Lebenskraft
Der beharrliche Wunsch, sich von Unwissenheit und dem Kreislauf von Geburt und Tod zu befreien und Befreiung zu erlangen
Freiheit von Überheblichkeit und Stolz, die Eigenschaft eines leeren Gefäßes, Aufrichtigkeit
Die Fähigkeit, Gebote, Gelübde und Samayas einzuhalten
Demut, Toleranz, die Fähigkeit, in Harmonie mit anderen zu leben, und das Aufgeben aller weltlichen Sorgen, um Befreiung zu erlangen
Geduld, Güte, Freundlichkeit und Mitgefühl gegenüber allen Lebewesen sowie das Unterlassen, irgendjemandem Schaden zuzufügen
Unerschütterliche Willenskraft, Furchtlosigkeit, Mut, Beharrlichkeit beim Erreichen des Ziels, der Geist des Dienens an allen Lebewesen, die Fähigkeit, sich selbst zu beherrschen und Gleichmut zu bewahren, Furchtlosigkeit in jeder Situation, Reinheit der Gedanken
Anforderungen an die Lebensweise
Die Fähigkeit, die sexuelle Energie zu bewahren, und der Verzicht auf sexuelles Verlangen
Verzicht auf sinnliche Vergnügungen, grobe Begierden und Zeitverschwendung durch Unterhaltung
Verzicht auf den Verzehr von Fleisch und Fisch, Mäßigung beim Essen, Mäßigung beim Schlafen
Um die mystische Wärme bei der Ausübung von Kundalini-Yoga zu bewahren, muss der Yogi weiterhin täglich Pranayamas oder seine Meditationen ausführen, ohne die Sadhana zu unterbrechen. Er muss das Feuer weiterhin im Zentralkanal auf- und absteigen lassen, Hitze und sengende Sonne meiden und sich selbst bei großer Hitze nicht unbekleidet den direkten Sonnenstrahlen aussetzen. Bei Frost soll er keine zu warme Kleidung tragen, Feuer oder Kerzen nicht ausblasen und keine kalten Speisen oder Getränke zu sich nehmen. Er soll die Lebenssubstanz im Körper bewahren und weder im Wachzustand noch im Schlaf ejakulieren. Er soll keinen Knoblauch, Pfeffer, kein Fleisch und keine zu sauren, salzigen oder fettreichen Speisen zu sich nehmen. Er soll sich keinem Feuer nähern, nicht am Lagerfeuer sitzen, nicht ohne Unterlage auf dem nackten Boden sitzen, tagsüber nicht schlafen, nicht barfuß gehen und nichts tun, was Schweiß hervorruft. Den bei Übungen oder Arbeit entstehenden Schweiß, insbesondere während der Übungen, soll er nicht abwaschen, sondern in den Körper einreiben. Er soll Frauen weder beleidigen noch verspotten.
Manchem mag dies wie Anforderungen des guten Benehmens erscheinen, doch das ist nicht ganz so. Es handelt sich um Anforderungen, die sich nicht auf Moral, sondern auf Energie beziehen. Die Kundalini-Energie ist nämlich weibliche Energie. Es wird angenommen, dass man, indem man die weibliche Energie im Außen verspottet oder respektlos behandelt, dadurch den Fluss des Kundalini-Prana im eigenen Körper blockiert, da das Innere und das Äußere miteinander verbunden sind.
Um die Praxis zu vertiefen, sollte man lange Zeit praktizieren, ohne sich von weltlichen Sorgen ablenken zu lassen. Dies sind besondere Regeln.
Was nicht verzehrt werden darf
Saure, heiße, scharfe, salzige und bittere Speisen, Senf, Chilisauce, saurer Quark, Fleisch, Fisch, Knoblauch, Zwiebeln, nicht frische Speisen sowie überreife oder unreife Früchte. Der Yogi sollte stets ausschließlich sattvische Nahrung zu sich nehmen.
Bewahrung des Samens und Arbeit mit dem Verlangen
Als Nächstes ist die Bewahrung des Samens, der weißen Substanz, des Bindu, von Bedeutung.
Der Yogi muss die yogischen Gebote streng einhalten und sich von sexuellem Verlangen und Begierde lösen. Wenn Begierde aufkommt, muss er mit tiefer Klarheit in die Natur des Verlangens blicken und dessen Ursprung – die ursprüngliche Leerheit – erkennen; dann werden die Winde in den Zentralkanal eintreten und die Wünsche werden ihn verlassen. Mit anderen Worten: Man muss sich mit dem Verlangen integrieren und es in die Leerheit führen, bis es verschwindet. Das ist die Methode der Selbstbefreiung.
Ist der Yogi als Praktizierender jedoch noch unerfahren, sollte er nicht versuchen, sich durch die Kraft der Integration vom Verlangen zu befreien. Er sollte sich davon lösen, indem er über die Vergänglichkeit und die schädlichen Folgen des Energieverlusts nachdenkt. Viele überschätzen ihre Fähigkeiten, halten sich für Praktizierende auf hohem Niveau, die in der Kontemplation geschult sind, und versuchen, Wünsche selbst zu befreien, anstatt sich von ihnen zu lösen oder sie in etwas anderes zu transformieren. Doch die wirkliche Selbstbefreiung des Verlangens – es so zu belassen, wie es ist, also ohne Bewertungen und Urteile, und es mit dem Raum der Gewahrheit zu verbinden – funktioniert nur dann, wenn der Yogi in der Kontemplation gefestigt ist und sein Geist die Pranas lenken kann. Im Anfangsstadium jedoch, wenn der Yogi noch Anfänger ist, eignet sich eine solche Methode nicht.
Wenn der Yogi in Kontemplation und Selbstbefreiung geschult ist, werden seine Pranas und sein Geist niemals von Wünschen ergriffen. Ein Yogi, der den Samen, das weiße Bindu, verliert, wird keine Zeichen der Verwirklichung erlangen, ganz gleich, wie viele Jahre er Sadhana ausübt.
Die schlimmste Art des Samenverlusts ist der Verlust beim Geschlechtsverkehr, der nicht nur mit dem Verlust des Samens, sondern auch mit starker Begierde im Geist einhergeht, wobei die Reste der Kontemplation verloren gehen. Dies ist die schlimmste Form, weil dabei sowohl der grobe als auch der subtile Anteil des Samens verloren geht.
Arten des Energieverlusts und ihre Folgen
Die nächste Art des Energieverlusts bei einem Orgasmus im Wachzustand ist eine Situation, in der das Verlangen vorhanden ist, die Kontemplation jedoch aufgrund der Erfahrung nicht verloren geht, während die Energie dennoch verloren wird. Dies ist eine weniger schlimme Form des Samenverlusts, aber auch sie ist sehr schlecht. Dabei geht der grobe Anteil des Samens verloren, während das subtile Prana infolge der Kontemplation erhalten bleibt. Obwohl das Gewahrsein des Yogi bestehen bleibt, sinkt sein Energieniveau und die Kanäle verstopfen. Die Kontemplation des Yogi wird sich verschlechtern, und auch die Dinge um ihn herum werden infolge des Verlusts der yogischen Kraft allmählich außer Kontrolle geraten.
Die nächste, weniger schlimme Art des Samenverlustes ist der Energieverlust in Träumen, die von sexuellen Bildern begleitet werden. Das feinstoffliche Prana geht dabei nicht verloren, und der grobstoffliche Anteil des Bindu geht nur geringfügig verloren. Obwohl hierbei im Vergleich zu den ersten beiden Arten nur ein geringer Teil der Energie verloren geht, sollte der Yogi dennoch lernen, diesen Verlust so weit wie möglich zu vermeiden.
Die nächste Art des Verlustes ist der Energieverlust in einem Traum, der nicht von sexuellen Bildern begleitet wird. Hier sind die Verluste noch geringer. Sie entstehen durch die natürliche Bewegung der Energie und durch Verstopfungen der Kanäle.
Alle diese Arten von Verlusten, insbesondere die ersten beiden, sollte der Yogi so weit wie möglich vermeiden. Die diesbezüglichen Anforderungen müssen strikt eingehalten werden.
Anzeichen der Kontrolle über die Energie
Was geschieht, wenn der Yogi die Kanäle und Pranas unter Kontrolle gebracht, sich etwas gereinigt und durch Pranayama- und Meditationspraktiken die Energie erweckt hat? Er wird spüren, dass sein Körper geschmeidig und biegsam geworden ist. Die Haut wird glatt und glänzend, das Gesicht strahlt, die Augen leuchten freudig, die Stimme gewinnt an Kraft und Wohlklang. Der Körper wird außergewöhnlich ausdauernd, die Schlafdauer und die Menge der Ausscheidungen nehmen ab. Die Wünsche verlassen den Yogi, er benötigt weder viel Nahrung noch viel Flüssigkeit, und in seinen Ohren hört er die Klänge des Nada.
Frage: „Warum darf man nicht barfuß gehen?“
Auch für mich ist das ein Rätsel. Gerade dafür kann ich keine Erklärung geben. Aber so steht es in den Schriften. Warum man nicht auf der Erde liegen darf, kann ich erklären: Weil dadurch das Erdelement verstärkt wird, während man für Kundalini-Yoga das Windelement benötigt. Viele Pandits vermeiden es, auf der Erde zu sitzen. Es heißt, je höher man hinaufsteigt, desto leichter fällt einem die Praxis. Wenn man also auf einem Berggipfel praktiziert, verstärkt allein die Höhe das Windelement, die Luft, weshalb sich Erfahrungen leichter einstellen. Steigt man dagegen unter die Erde hinab, nimmt die Kraft des Tamas zu. Berge sind an sich Orte aufsteigender Energie. Wenn man beispielsweise das Windelement verstärken möchte, muss man auf einen Baum klettern und irgendwo in der Höhe leben. Daher halten Praktizierende es für günstig, in der Höhe zu praktizieren, während es als nicht besonders günstig gilt, auf der Erde zu sitzen, insbesondere ohne Unterlage. Was jedoch das Barfußgehen betrifft, habe ich in den Schriften trotz intensiver Suche keine entsprechenden Erklärungen gefunden. Vermutlich hängt auch dies damit zusammen, dass das Erdelement verstärkt wird.
