Die Ausrichtung der Energien und der Weg des Nichthandelns zur göttlichen Gnade

Damit die Lehre aufgenommen wird, singen wir zu Beginn und am Ende Om – am Anfang, damit sie aufgenommen, und am Ende, damit sie besiegelt wird. Om ist auch eine Möglichkeit, in einen Zustand der Bewusstheit einzutreten, den unruhigen Geist abzuschneiden und den Raum jenseits des Geistes einen Spaltbreit zu öffnen. Wenn Sie eine gewisse Anspannung im Geist verspüren, singen Sie einfach Om, entspannen sich in der Schwingung des Om und verweilen einige Zeit in der Präsenz jenseits des Geistes, ohne die Wirklichkeit zu bewerten, sondern sie bewusst wahrzunehmen. Das heißt, es ist eine Möglichkeit, in den natürlichen Zustand einzutauchen, indem man sich auf die Schwingung des Om stützt.

Om ist die Schwingung des Absoluten selbst. Om zu singen bedeutet, das eigene Bewusstsein mit der göttlichen Wirklichkeit, mit Satya-Loka, in Einklang zu bringen. Wir beginnen mit den „Liedern des Erwachten“ und fahren dann mit einem Kommentar zur „Tripura Rahasya“ fort.

„Wohin und worauf sollte der Yogi seine Kräfte richten?

Seine Hingabe sollte er auf die drei Juwelen richten, deren Begegnung ein seltenes Glück für ein Wesen ist, das von Mara (Unwissenheit) ergriffen wurde.

Seinen Glauben sollte er auf die heiligen Siddhas und den verwirklichten Lehrer richten, der einem magischen Diamanten gleicht, der andere Diamanten von Unreinheiten läutert.

Seine Liebe sollte er auf die Sünder richten, die in Höllen wie dem Shalmali-Wald und anderen schreckliche Qualen erleiden, sowie in den Welten der Pretas und Tiere.

Seine Abneigung sollte er auf Samsara richten, auf die Gewohnheit, in Unwissenheit, Bewusstlosigkeit, Zerstreuung und der Verblendung unreiner Sichtweise zu verharren.

Seinen Zorn sollte er auf seine eigene Faulheit, seinen Egoismus, seinen Stolz, seine Zweifel, seinen Unglauben und seine Stumpfheit richten.

Seine Lustprana sollte er in den Zentralkanal Sushumna lenken und geschickt mit den Winden umgehen.

Seinen Eifer sollte er auf den Dienst an den erleuchtenden Kräften und auf intensive Praxis im Retreat richten.

Seinen Willen sollte er auf die Erlangung der Früchte der Lehre und die Verwirklichung der Zeichen des Erwachens richten, wie der sechzehn Mondphasen, der drei Zeichen, der fünf Räume, der acht Dhyana-Zustände und anderer.

Seinen Geist sollte er auf die ununterbrochene Kontemplation der Wurzelgrundlage, den Raum der natürlichen Bewusstheit, richten.

Seine Klarheit sollte er auf die Erlangung der Verwirklichung der Weisheit (Jnana) richten, die erkennen lässt: „Ich bin nicht dieser Körper“, „Mein Geist gleicht dem Raum“.

Seine Ironie und Skepsis sollte er auf die illusionären Träume vom weltlichen Glück in dieser Welt der Träume richten.

Seine Begeisterung und Freude sollte er auf den Baum der Zuflucht und den kostbaren Dharma richten.

Seine Ehrfurcht sollte er auf die Übertragungslinie und den Meister richten.

Seinen Respekt sollte er auf die älteren Mönche und erfahrenen Brüder und Schwestern im Dharma richten.

Seine Freundlichkeit und sein Gefühl verwandtschaftlicher Verbundenheit sollte er auf die Sangha (die heilige Gemeinschaft der Samaya-Brüder und -Schwestern) richten.

Seine Gaben sollte er auf Opfergaben für die Heiligen und Gottheiten richten.

Seine Kräfte sollte er auf die Übersetzung, den Druck und die Verbreitung heiliger Texte, die Anfertigung von Darstellungen großer Heiliger und Götter sowie den Bau von Orten für Retreats und für das Leben von Yogis richten, die nach Unsterblichkeit suchen.

Seine Weisheit sollte er darauf richten, Neulingen die Feinheiten der Lehre des Dharma zu erklären.

Seinen Stolz sollte er auf die Übertragungslinie und seine Schule richten und stolz auf sie sein und sie bewundern.

Seine Pedanterie sollte er auf die Einhaltung der übernommenen Gelübde und Verhaltensverpflichtungen sowie auf regelmäßige Sadhana richten.

Seine Freiheit und Ungezwungenheit sollte er auf die Sichtweise richten, indem er wie ein freier Vogel in der nondualen Sicht jenseits der Worte schwebt.

Seine Furchtlosigkeit sollte er auf die Erlangung des einen „Geschmacks“ richten, indem er an besonderen Orten auf der Stufe der Abhärtung praktiziert.

Seine Verspieltheit, Spontaneität, Leichtigkeit und Flexibilität sollte er auf alle Handlungen richten, die auf der Stufe des Loslassens ausgeführt werden.

Seine Demut und seinen Gehorsam sollte er auf die Verehrung der Heiligen, Siddhas, Rishis und Gottheiten richten.

Seine Weite des Herzens und seine Schutzbereitschaft sollte er jenen zukommen lassen, die den Dharma praktizieren und Hilfe benötigen.

Seine innere Größe, Genialität, Transzendenz und sein Geheimnisvolles sollte er auf die Kontemplation des göttlichen Stolzes richten, der die Yogis zu makelloser Verwirklichung führt.“

O Yogi, alles, was du auch immer erlebst und erfährst, richte auf die Wurzel des Universums aus – den großen König des natürlichen Gewahrseins, erfüllt von Erhabenheit, Ruhm und Macht, auf den sich selbst die großen Götter ehrfürchtig beziehen.»

«Lieder des Erwachten»

Anweisungen für Anfänger

«Wenn Gelübde und Samaya-Verpflichtungen abgelegt wurden, müssen sie sorgfältig und achtsam eingehalten werden.

Wenn du einen Guru hast, musst du ihn in reiner Sichtweise betrachten.

Wenn es Dharma gibt, musst du es wie ein magisches Juwel wertschätzen.

Wenn es Kundalini gibt, muss sie erweckt werden.

Wenn es Chakras gibt, müssen sie gereinigt werden.

Wenn es ein Meditationsthema gibt, muss man daran festhalten, ohne sich ablenken zu lassen.

Wenn es eine Meditationshaltung gibt, sollte man möglichst lange in ihr verweilen.

Wenn es Winde und Kanäle gibt, müssen sie gereinigt werden.

Wenn im Körper Glückseligkeit vorhanden ist, muss die Kontemplation mit ihr verbunden werden.

Wenn du einen Geist hast, musst du seine Natur erforschen, bis du sie verstehst.

Wenn es ein Gefühl des „Ich“ gibt, muss man sich darauf konzentrieren, bis es auf das verweist, was dahinterliegt.

Wenn es eine kostbare menschliche Geburt gibt, muss man sie zur Befreiung nutzen.

Wenn es weiße und rote Essenzen gibt, müssen sie im Zentralkanal vereinigt werden.

Wenn es Sankalpa gibt, muss man es einspitzig im Geist halten, als würde man selbst zu ihm werden.

Wenn es Gedanken gibt, müssen sie im bedingungslosen Verweilen in der natürlichen Präsenz befreit werden.

Wenn es einen natürlichen Zustand gibt, muss man bis zum vollständigen Erwachen und der Auflösung der Körperelemente in ihm verweilen.

Wenn es Kleshas gibt, müssen sie wie wilde Tiere oder Räuber bezähmt und, an die Kette gelegt, in ein Schmuckstück und ein Spiel der Energie der Gottheiten verwandelt werden.

Wenn es eine Sangha gibt, muss man ihre Regeln achten und sie in reiner Sichtweise betrachten.

Wenn es Samaya-Brüder und -Schwestern im Dharma gibt, muss man ihnen mit Liebe, Fürsorge und Respekt begegnen.

Wenn es andere Menschen gibt, muss man ihnen ausnahmslos Mitgefühl und reine Sichtweise entgegenbringen.

Wenn es Prüfungsaufgaben gibt, müssen sie mit Ehre und Würde erfüllt werden.

Wenn es Retreats gibt, muss man in ihnen eifrig praktizieren und die Schweigepflicht einhalten.

Wenn es heilige Texte gibt, muss man sie studieren und immer wieder lesen.

Wenn es Egoismus gibt, muss man ihn bezähmen und wie einen unnötigen Gegenstand fortwerfen.

Wenn es Talente und Fähigkeiten gibt, dürfen sie nur zum Wohl des Dharma eingesetzt werden.

Wenn es Reichtum gibt, muss er zum Wohl der Verbreitung und des Gedeihens des Dharma eingesetzt werden.

Wenn es ein Mönchsgewand gibt, sollte man es mit Würde, Ehre und Achtung tragen.

Wenn es ältere Mönche gibt, muss man ihnen ehrerbietig begegnen.

Wenn es die Möglichkeit gibt, dem Dharma zu dienen, muss man sich mit Freude und Vertrauen in die Drei Juwelen daranmachen.

Wenn es geheime Yoga-Methoden gibt, muss man sie unter Wahrung des Samaya gründlich studieren und aufmerksam sowie eifrig ausführen.

Wenn es eine Familie, ein Zuhause und eine Ehefrau gibt, sollte man harmonische Beziehungen zu ihnen pflegen, in ihnen Vertrauen in das Dharma und Achtung vor den Heiligen erwecken, damit es keine Störungen und Hindernisse gibt.

Wenn es den Status eines Mönchs gibt, sollte man sich angemessen verhalten, um im Laienvolk Vertrauen in das Dharma zu erwecken.

Wenn es Gedanken gibt, sollte man ihre leere Grundlage – den natürlichen Geist – erforschen und, sich entspannend, sich keine Sorgen um das Vergangene und das Zukünftige machen.

Wenn es Pranas gibt, müssen sie mit geschickten Methoden in den mittleren Kanal geleitet werden.

Im Allgemeinen gilt: Was auch immer es in deinem Leben gibt — etwas Wichtiges oder etwas weniger Wichtiges —, du solltest es so tun, wie es das Dharma gebietet; dann wirst du zweifellos Freiheit erlangen».

«Lieder des Erwachten»

Kommentar zum Text «Tripura Rahasya»

Wir setzen den Text «Tripura Rahasya» («Das Mysterium jenseits der Dreiheit»), Kapitel 21, «Über die Erlangung der Weisheit, ihr Wesen und den in den heiligen Schriften enthaltenen Wissensschatz», fort, in dem der Prinz sich mit einem Brahmarakshasa unterhält und seine Fragen beantwortet.

Das Prinzip Santosha — Zufriedenheit

Das Gespenst fragte:

— Wer ist dieser Gott, und was bedeutet Hingabe an ihn? Wer sind die Weisen?

Der Prinz antwortete:

— Gott ist der Herrscher des Kosmos. Hingabe ist unerschütterliche Liebe zu Ihm. Ein Weiser ist jemand, der in höchstem Frieden verweilt und voller Liebe zu allen ist.

Das Gespenst:

— Wer befindet sich immer in der Gewalt der Angst, wer in der Gewalt des Leidens und der Not, wer in der Gewalt der Armut?

Der Prinz:

— Die Angst hält den Menschen, der über ein enormes Vermögen verfügt, in ihren Armen; Leiden und Not gibt es dort, wo eine große Familie ist; und Armut sind unersättliche Wünsche.

Das Gespenst:

— Wer ist furchtlos? Wer ist frei von Not? Wer braucht niemals irgendetwas?

Armut sind unersättliche Wünsche. Es gibt die Prinzipien von Yama und Niyama, eines davon ist Santosha (Zufriedenheit). Wir müssen verstehen, wie wir dieses Prinzip in unserem Leben anwenden können, wie wir mit dem zufrieden sein können, was wir haben, ohne um Überflüssiges zu bitten, wie wir den Vektor unserer Wünsche verändern können — vom Wunsch nach Materiellem zum Wunsch nach Befreiung. Der Wunsch nach Materiellem führt zu einem materiellen Ergebnis; zusammen mit dem Wunsch nach Materiellem entsteht der Wunsch, im nächsten Leben wiedergeboren zu werden, einen Körper zu erhalten und erneut eine materielle Verkörperung in einem materiellen Leben zu haben.

All dies geschieht durch die sechs Transformationen des Körpers: Geburt, Wachstum, Entwicklung, Erhaltung, Verfall, Tod. Somit ist der Wunsch nach Materiellem immer mit Leiden verbunden, denn die materielle Welt selbst, die Welt des Samsara, ist ihrem Wesen nach disharmonisch, weil die materielle Welt an sich eine Art Falle für die Seele ist, ein schwarzes Loch, in das sie aus Unachtsamkeit hineingezogen wurde. Sie ist nicht für Vergnügen bestimmt, sondern zur Reinigung des Karmas, zur Ernüchterung gegenüber dem Samsara und zur Suche nach spirituellem Erwachen.

Doch am Anfang scheint es nicht so, und zu Beginn tritt der Mensch voller Hoffnungen auf das Materielle ins Leben ein; er beendet die Schule, und es scheint ihm, als läge ihm das ganze Leben zu Füßen, als läge ihm die ganze Welt zu Füßen. Er hat enorme Ambitionen und enorme Hoffnungen, und die Gesellschaft fördert dies. Doch dann vergeht einige Zeit, und er erkennt, dass ihm die ganze Welt keineswegs zu Füßen liegt. Viele Male beginnt die Seele, nachdem sie vom Leben im Samsara enttäuscht wurde, nach einem anderen Vektor für die Ausrichtung ihrer Wünsche zu suchen; dieser andere Vektor ist das Dharma, der Weg zur Befreiung.

Santosha bedeutet, dass wir innere Zufriedenheit finden und die Unzufriedenheit loswerden müssen. Unzufriedenheit entspringt nicht dem Materiellen, sondern der Unwissenheit, und nur Unwissenheit kann die Unzufriedenheit beseitigen; deshalb gibt es das Prinzip: Bitte nicht um Überflüssiges, begnüge dich mit wenig. Dieses Prinzip wird helfen, unser Bewusstsein auf die Suche nach Gott auszurichten. Wenn wir das Universum um vieles bitten, müssen wir damit rechnen, dass das Universum auch viel von uns verlangen wird. Wenn wir etwas wollen, unzufrieden sind und das Universum um vieles bitten, bedeutet das, dass wir geistig arm sind, dass wir innerlich nichts haben und etwas von außen brauchen.

Wenn wir dagegen um nichts bitten, sind wir sehr reich. Schließlich hat noch niemand gesehen, dass ein Aktionär von Gazprom zu Ihnen gekommen wäre und um etwas gebeten hätte; er braucht nichts von Ihnen. Selbst auf materieller Ebene hat noch niemand gesehen, dass eine Gottheit zu ihm gekommen wäre und gesagt hätte: «Gib mir etwas.» Die Gottheit wird sagen: «Was möchtest du?» — wenn du sie durch Tapas herbeirufst.

Einst übte ein Heiliger so intensiv Tapas, dass Shiva und Parvati darauf aufmerksam wurden, während er zugleich irgendwo arbeitete: Er nähte Schuhe aus Leder, und sie beschlossen, ihn zu segnen. Als sie kamen, sagten sie: „Du hast das Mantra so eifrig rezitiert, gebetet und bist zu einem so rechtschaffenen Menschen geworden. Wir möchten dir etwas tun, dich segnen.“ Er besaß vollkommene Vairagya und dachte darüber nach, dass er keine Wünsche habe. Shiva und Parvati sagten: „Wir können nicht gehen, ohne dich zu segnen“ – die Erscheinung einer Gottheit geht stets mit einem Segen einher. Da sagte er: „Gut, dann sorgt dafür, dass der Faden von selbst durch das Nadelöhr geht, und ich werde weiternähen.“

Als ein Sannyasin in Indien zur Zeit der Eroberung Indiens durch Alexander einfach im Staub lag, kam König Alexander zu ihm, unterhielt sich mit ihm, war beeindruckt und sagte: „Was kann ich für dich tun, womit kann ich dich beschenken? Schließlich bin ich kein gewöhnlicher Mensch, ich bin ein König.“ Der Sannyasin sagte: „Bitte tritt beiseite, du versperrst mir die Sonne – das ist alles, was du für mich tun kannst“ – das ist Santosha (Zufriedenheit).

Von der Unzufriedenheit zur göttlichen Freude

Die Ursache menschlichen Leidens besteht darin, dass der Mensch diese Zufriedenheit nicht in seinem Inneren sucht und nicht mit Santosha beginnt, Yoga zu praktizieren. Er ist sowohl im weltlichen Leben unzufrieden, als auch im spirituellen Leben durchlebt er Unzufriedenheit – das ist der falsche Weg.

Die Unzufriedenheit im weltlichen Leben treibt dazu an, immer mehr Reichtum, immer mehr Macht, mehr Stärke, mehr Ruhm, mehr Erfolg zu suchen, immer mehr und mehr – und dem ist kein Ende gesetzt, weil die Quelle und die Ursache dessen nicht klar sind. Die Unzufriedenheit im spirituellen Leben bringt dazu, wieder diese Bücher und andere zu lesen. Grundsätzlich ist das eine gute Sache: Wir müssen mit der Unzufriedenheit mit Samsara beginnen, aber wir dürfen nicht ewig unzufrieden bleiben.

Um zu essen, braucht man ein gesundes Hungergefühl, doch wenn man isst, muss der Körper gesättigt werden. Im Laufe der spirituellen Praxis muss die Unzufriedenheit durch Hingabe, Liebe und Selbsthingabe abgelöst werden. Wenn über längere Zeit Unzufriedenheit mit dem spirituellen Leben besteht, wenden wir eine Methode an, dann eine andere, wenden uns an einen Guru, dann an einen anderen, lesen diesen Text, dann einen anderen, praktizieren diese Meditation, dann eine andere, doch wir haben noch immer nicht aus der Quelle getrunken. Wenn ihr jedoch einem zufriedenen Guru begegnet, einer Lehre, die den Geist zu befreien vermag, entsteht eine solche Zufriedenheit in euch. Das ist keine Trägheit, keine Selbstzufriedenheit, keine Selbstverliebtheit und keine Nachlässigkeit – es ist das Gefühl, die richtige Richtung gefunden zu haben.

Mögt ihr auch noch nicht erleuchtet und nicht befreit sein, so habt ihr doch die richtige Richtung erkannt, und die Unzufriedenheit wird durch Glauben, Hingabe und Freude ersetzt. Von Santosha gehen wir weiter zu Ananda (Freude), zur Vertiefung der göttlichen Gegenwart, und von Ananda zu Maha-Ananda. Ein heiliger Weiser ist nicht jemand, der in schrecklicher Unzufriedenheit weint: „Wann werde ich Gott erkennen, wann wird Gott mir erscheinen, wann werde ich Samadhi erreichen, wann wird Kundalini die drei Knoten und alle Chakras lösen, in Sahasrara aufsteigen und der Atem zum Stillstand kommen?“

Ein Heiliger ist jemand, der sich jede Sekunde in höchster Freude, in höchster Glückseligkeit und in höchster Ekstase befindet, der den Nektar Gottes trinkt und jederzeit vollkommen zufrieden ist und keine unbefriedigten Gedanken hat wie: „Wann wird man mich als großen Meister anerkennen, wann wird man mich als großen Yogi anerkennen, wann wird man mich als maßgeblichen Sadhu anerkennen, wann wird man mich als maßgeblichen Mönch anerkennen, wann wird man mich als angesehenen Laien anerkennen, wann wird man meine Verdienste würdigen, wann wird man mich bemerken, wann werde ich endlich beginnen, im feinstofflichen Körper zu fliegen?“ Diese Fragen stellt der unzufriedene Geist.

Der Geist, der in Ananda verweilt, wird das „Wann“ los. Er sagt: „Jetzt – es gibt kein ‚Wann‘ mehr, es gibt keine Zeit mehr.“ Bhagavan Shri Rajneesh gab einst in Indien einen Darshan. Ihm wurde ein Zettel überreicht: „Ich höre Ihnen seit zehn Jahren jeden Tag drei Stunden lang zu, aber wann wird es endlich geschehen?“ Er antwortete ihm: „Nicht wann, sondern wie.“ Es ist keine Frage der Zeit, sondern eine Frage des Verstehens, wie man den Geist genau in dieser Sekunde ausrichtet, den Geist beseitigt, in einen Zustand jenseits des Geistes eintritt und ihn auf die höchste Quelle ausrichtet.

Doch zunächst gewöhnen wir uns an Santosha (Zufriedenheit), sodass wir uns mit wenig begnügen, keine Ambitionen des Geistes haben, das annehmen, was ist, und unseren Geist stets auf Gott ausrichten. Unzufriedenheit bedeutet, dass wir keine meditative Wahrnehmung des Lebens haben, denn jede meditative Wahrnehmung des Lebens schenkt uns in jedem Fall eine solche Zufriedenheit. Doch Zufriedenheit ist nichts, woran man stehen bleiben sollte, sie ist nur der Anfang, wenn wir einfach normal geworden sind; ein Unzufriedener – das bedeutet, ein Nichtnormaler.

Zufriedenheit ist einfach Normalität, ein normaler Sadhu ohne Ambitionen, ohne Stolz, ohne Ansprüche, ohne Selbstverliebtheit, wohlwollend, rein, harmonisch, leer – das ist der normalste, sattvische, gewöhnlichste Zustand, nichts Kompliziertes. Doch von hier aus können wir einen großen Sprung in Richtung großer Freude, großer Glückseligkeit, großer Weisheit machen, denn dies ist der Punkt, von dem aus all das möglich wird. Die Betrachtung des natürlichen Geistes, der natürliche Zustand beginnt mit Zufriedenheit.

Diese Zufriedenheit darf nicht künstlich oder aufgesetzt sein, wenn wir uns nach dem Prinzip des Autogenen Trainings sagen: „Also, ich bin zufrieden, ich bin glücklich, mit mir ist alles in Ordnung“, während wir innerlich so zittern. „Ich bin glücklich, ich bin zufrieden“ – das sind alles Spiele des Geistes; auf diese Weise werden wir uns nicht zufrieden machen. Wahre Zufriedenheit kommt, wenn wir die Quelle jenseits des Geistes finden und verstehen, dass in dieser Quelle alles enthalten ist und dass sie gar nicht so weit entfernt ist, dass sie ganz in unserer Nähe ist, dass man aus ihr immer wieder trinken kann. Das, wonach wir suchen, ist in dieser Quelle enthalten, und diese Quelle ist göttlich; wir müssen uns ihr einfach zuwenden und uns daran gewöhnen, uns von ihren Strahlen, ihren Segnungen zu nähren.

Zu mir kam ein christlicher Mönch oder Priester, der achtzehn Jahre als Einsiedler gelebt hatte, in einer Baumhöhle gelebt hatte. Er sagte: „Mein Geist ist noch immer nicht zufrieden“ – und zweimal hatte man versucht, ihn in Krisengebieten zu erschießen; er predigte dort, ein extremer Mensch, der unter solchen asketischen Bedingungen gelebt hatte, ein wahrer Sadhu, doch sein Geist war nach wie vor nicht zufrieden, weil es einen Wunsch gibt, einen Wünschenden, aber kein Verständnis des Wünschenden, der Quelle von alledem; und diese Quelle ist Gott. Wir müssen Gott entdecken und beginnen, uns vollständig auf ihn zu verlassen; daraus erwächst eine solche wahrhaftige Zufriedenheit, der Weg zum Erlangen der göttlichen Gnade (Anugraha).

Selbst wenn wir den spirituellen Weg betreten haben, wollen wir oft vieles, doch es geht darum, nicht vieles, sondern den einen Gott zu wollen, und schon diese Einspitzigkeit wird andere Wünsche abschneiden, aber dieser Wunsch darf nicht egoistisch sein.

Die Entdeckung des Nicht-Geistes und das große Nicht-Tun

Das Gespenst fragte:

– Wer ist furchtlos? Wer ist frei von Armut? Wer braucht niemals irgendetwas?

Der Prinz:

– Ein Mensch ohne Anhaftungen ist frei von Angst; ein Mensch mit gezügeltem Geist ist frei von Leid und Armut; ein selbstverwirklichter Mensch braucht niemals irgendetwas.

Das Gespenst fragte:

– Wer steht über dem Verständnis der Menschen, und wer ist sichtbar, obwohl er keinen Körper hat? Was ist die Tätigkeit des Untätigen?

Der Prinz:

– Über dem Verständnis der Menschen steht der zu Lebzeiten Befreite; er ist sichtbar, obwohl er sich nicht mit dem Körper identifiziert; seine Tätigkeit ist Nicht-Tun.

Zufriedenheit führt zu einer Hinwendung des Geistes, des Bewusstseins zum Nicht-Geist. Wenn wir den Nicht-Geist entdecken, beginnen wir, das Gewahrsein des Nicht-Geistes als die Füße Gottes zu schätzen.

Über dem Verständnis der Menschen steht der zu Lebzeiten Befreite; er ist sichtbar, obwohl er sich nicht mit dem Körper identifiziert; seine Tätigkeit ist Nicht-Tun.

Wenn wir den Nicht-Geist entdecken, gleichen sich Handeln und Nicht-Tun allmählich an. Im Leben jedes Yogis gibt es einen solchen Moment, einen Entscheidungspunkt, an dem wir die Entscheidung treffen, in das große Nicht-Tun einzutreten, an dem wir eines Tages innehalten und uns sagen: „Stopp, ich muss nichts tun, ich habe bereits alles getan. Alles, was ich auch tun werde, soll entweder spontan wie ein Spiel geschehen, aber nicht von mir getan werden; lass es durch mich geschehen, lass es durch mich erlebt werden, aber ich selbst werde mich daran nicht beteiligen. Lass es unwillkürlich geschehen, so wie das Atmen, Niesen, Blinzeln und die Verdauung geschehen.“

Bei solchen Dingen gibt es uns nicht als Handelnden, keine beabsichtigte Handlung – es geschieht von selbst. Aber wir treffen eine Entscheidung: „Ich selbst werde das nicht tun, ich selbst werde der Gewahrende sein.“ Ein solcher Entscheidungspunkt wird als Eintritt in das große Nicht-Handeln bezeichnet. Wenn wir innehalten, einatmen und sagen: „Im äußeren Sinne muss ich nichts tun.“ Einem solchen Eintritt in das große Nicht-Handeln muss unbedingt die Entdeckung der Natur des Geistes vorausgehen. In das Nicht-Handeln einzutreten, ohne die Natur des Geistes entdeckt und Gott gesehen zu haben, ist in gewisser Hinsicht nutzlos – wir legen uns einfach auf das Sofa und schlafen träge ein.

Die Entscheidung für das große Nicht-Handeln wird zwangsläufig von der Entdeckung der Natur des Geistes, dem Verweilen jenseits des Geistes und dem Verweilen im Zustand kontemplativer Präsenz begleitet. Die Kraft dieser Präsenz ist so groß, dass sie wichtiger ist als alle Handlungen, und alle Handlungen vor ihrem Hintergrund erscheinen sinnlos, ja sogar absurd, wenn sie weiterhin aus dem Ego und aus Anhaftungen heraus ausgeführt werden. Sie können geschehen, ja, ganz natürlich, sie können sich durch den Körper oder den Geist ereignen, aber wir können nicht mehr wie früher aus dem Zustand der Unbewusstheit heraus handeln, weil der Zustand der Bewusstheit kein handelndes Ego, keinen Handelnden und kein leidenschaftliches Streben nach dem Erhalt von Früchten und Ergebnissen voraussetzt. Im Zustand der Bewusstheit gibt es keinen Kartā (Handelnden) und keine Kartritva-Buddhi (das Bewusstsein des Handelnden) – dies ist ein Zustand jenseits des Geistes.

Verweilen in Gott

Dies ist nicht unser Zustand, sondern, sagen wir, Gott, der durch uns erfahren wird. In Gott gibt es keinen Handelnden, niemanden, der etwas tut; Gott muss nichts tun, und Gott muss nicht durch Mantras, Visualisierungen oder Rituale gereinigt werden. Gott existiert aus sich selbst heraus; wir können ihm nichts antun, wir können ihn nicht vervollkommnen oder irgendwie polieren. Gott existiert jenseits unserer Anstrengungen; wir können ihn weder durch Meditation, Pranayama, Konzentration noch durch Samadhi von einer Million Jahren verbessern.

Gott existiert jenseits unseres Wissens über ihn, jenseits unseres Wissens von Advaita, Vishishtadvaita oder Dvaita, jenseits der Auslegung heiliger Schriften. Wir können überhaupt nichts tun, wenn wir in Gott verweilen. Gott ist kein Werden, keine Handlung, keine Früchte, keine Ergebnisse und keine Motivation – er ist reines Sein jenseits von allem, in dem, sofern man es in Worte fassen kann, Sat-Chit-Ananda, Satyam, Shivam, Sundaram (Wahrheit, Schönheit, Glückseligkeit) enthalten ist.

Wenn wir von der Handlung ablassen und die Entscheidung treffen, im großen Nicht-Handeln zu verweilen, stimmen wir mit dem Zustand Gottes überein, wir erfassen ihn und verstehen, dass wir einfach in ihm bleiben müssen. Es ist, als wären wir auf den Kailash gestiegen, auf den höchsten Pass in fünftausendachthundert Metern Höhe – wohin sollten wir noch gehen? Wir können nirgendwohin weitergehen, wir können nicht höher springen, wir befinden uns am höchsten Punkt. Nididhyasana besteht darin, in diesen Zustand hineinzuwachsen, ihn zu vertiefen und in ihm zu verweilen – ohne das Gefühl eines Handelnden, ohne egoistische Motivation und ohne Wunsch.

Übergang zum göttlichen Weg

Das bedeutet nicht, dass dies irgendein Gipfel oder eine Grenze ist und dass wir alles erreicht hätten – ganz und gar nicht. Es bedeutet, dass sich der Vektor unseres spirituellen Lebens dem göttlichen Weg (Divya-Marga) zuwendet, dass der auf dem Ego und dem Handelnden beruhende Manushya-Marga (der menschliche Weg) beendet ist, dass unser so falscher, getrübter spiritueller Weg zu Ende ist – wir können uns gratulieren. Divya-Marga (der richtige spirituelle Weg) beginnt – große Freude, große Freiheit, große Spontaneität, große Glückseligkeit, große Weisheit; alles beginnt sich von diesem Punkt des Nicht-Handelns aus zu entfalten.

Endlich sind wir zu normalen Sadhus geworden, haben die Füße Gottes gesehen, begonnen, uns an ihnen festzuhalten, und begonnen, den normalen spirituellen Weg aller Heiligen zu gehen; das heißt, wir sind sozusagen in die Gesellschaft der Heiligen gelangt. Vielleicht befinden wir uns in dieser Gesellschaft ganz unten, aber wir sind dennoch bereits Teil dieser Gesellschaft. Wir drehen uns nicht im Kreis; auch wenn wir ganz unten stehen, sind wir in dieser Gesellschaft, wir haben die Füße Gottes gesehen.

Divya-Marga auf dem spirituellen Weg bedeutet, dass wir den Weg des Nicht-Handelns, der Selbsthingabe, der Befreiung, der göttlichen Präsenz, des Glaubens und der Hingabe gehen; der Handelnde ist bei uns verschwunden, die Unzufriedenheit ist verschwunden, und mit jedem Tag wachsen wir immer mehr in Freude, Ananda und die Erkenntnis des Göttlichen hinein.

Göttliche Gnade

Dies ist der Moment, in dem die göttliche Gnade (Anugraha) zu strömen beginnt; früher kann sie nicht ausströmen. Oder besser gesagt: Sie strömt immer, für sie gibt es kein Gestern, Morgen, Früher oder Später – sie ist wie ein ewiger himmlischer Strom. Aber wir können entweder offen oder verschlossen sein.

Wir können der göttlichen Gnade (Anugraha) nicht offen sein, bevor wir in das kontemplative Nichthandeln eintreten, bevor wir diese Entscheidung treffen und das Gefühl des Tuns, des Handelnden und das Gefühl des Ichs aufgeben. Deshalb sieht derjenige, der in das Nichthandeln eingetreten ist, die Füße Gottes; er badet ständig in der göttlichen Gnade. Welche Wahl hat ein Sadhu hier? Entweder badet er in der göttlichen Gnade und tanzt in Ekstase, oder nicht.

Wenn jemand manchmal zu mir kommt und etwas sagt:

– Da ist dieses Problem, und damit ist es so und so.

Ich sage:

– Nein, das ist kein Problem, du hast ein einziges Problem.

Er sagt:

– Viele Probleme.

Ich sage:

– Wenige Probleme, es gibt nur eines.

– Welches?

– Du tanzt nicht in Ekstase über die göttliche Gnade; das ist alles, andere Probleme gibt es nicht.

Das sogenannte Problem ist kein Problem. Es gibt keine göttliche Gnade – das ist das gesamte Problem. Die göttliche Gnade kann zu uns kommen, aber nur, wenn wir uns in einem ausreichend leeren, ausreichend reinen und offenen Zustand befinden, wenn wir das Ego beseitigt haben, wenn wir zur Hingabe und Selbstaufgabe (Prapatti) bereit sind, wenn die Prapatti-Yoga verwirklicht werden kann. Wenn wir Gott, dem Göttlichen, so sehr vertrauen, dass wir alle Probleme und Sorgen der göttlichen Gnade überlassen können.

Manchmal, wenn irgendwelche scheinbar unlösbaren Probleme auftauchen, sage ich: „Brahma hat dieses Universum erschaffen, also soll er es auch lösen; es ist schließlich sein Universum, nicht meines. Er ist doch sehr weise und klug, er wird sich darum kümmern; meine Aufgabe ist es, mich an ihn zu erinnern.“ Das Prinzip des kontemplativen Nichthandelns bedeutet, dass wir unsere wirkliche Aufgabe verstehen; unsere wirkliche Aufgabe besteht darin, uns an Gott zu erinnern und in Gott zu sein. Aus dieser Erinnerung heraus geschieht alles gut, Ereignisse ereignen sich, der Geist arbeitet, Handlungen werden ausgeführt – ohne einen Handelnden; alles geschieht.

Befreiung

Das Gespenst fragte:

– Was ist wirklich? Was ist unwirklich? Was ist nicht zweckmäßig? Beantworte diese Fragen, und du wirst deinen Bruder befreien.

Der Prinz:

– Das Subjekt oder die Wirklichkeit, das heißt das höchste Wesen, ist das, was wirklich ist; das Objekt, das heißt das Nicht-Wesen, ist das, was unwirklich ist; weltliche Angelegenheiten sind nicht zweckmäßig. Nun habe ich deine Fragen beantwortet. Bitte befreie meinen Bruder unverzüglich.

Als der Prinz dies ausgesprochen hatte, ließ das Gespenst Rukmangada voller Freude frei und verwandelte sich selbst in einen Brahmanen. Als die beiden Prinzen die Gestalt eines Brahmanen sahen, der von Entschlossenheit und Tapas erfüllt war, fragten sie ihn, wer er sei.

– Einst war ich ein Brahmane aus Magadha. Mein Name ist Vasuman. Meine Gelehrsamkeit brachte mir Ruhm ein, und ich war als unbesiegbarer Debattierer bekannt. Ich war stolz auf mich und suchte die Begegnung mit jenen gelehrten Pandits, die unter königlicher Schirmherrschaft standen. Unter ihnen befand sich ein großer Heiliger, vollkommen in der Weisheit und völlig in das höchste Wesen versunken. Er war unter dem Namen Ashtaka bekannt. Aus Liebe zu Debatten ging ich zu ihm; obwohl ich nur ein einfacher Logiker war, brachte ich Argumente vor, die seinen Aussagen über die Selbstverwirklichung widersprachen, und setzte ihn einfach durch die Kraft meiner Polemik unter Druck. Er untermauerte seine Argumente mit zahlreichen Zitaten aus den heiligen Schriften. Da ich um jeden Preis die Lorbeeren des Siegers erringen wollte, fuhr ich fort, seine Aussagen zu widerlegen. Als er erkannte, dass ich nicht zu bessern war, hörte er auf zu sprechen.

Einer seiner Schüler jedoch, ein Nachkomme Kashyapas, war über meine Anmaßung erzürnt und verfluchte mich vor dem König mit den Worten: „Du schwarzes Schaf unter den Brahmanen! Wie wagst du es, die Aussagen meines Lehrers zu widerlegen, ohne auch nur zunächst zu versuchen, sie zu verstehen? Mögest du dich in ein vampirartiges Gespenst verwandeln und lange Zeit in diesem Zustand bleiben!“ – Ich zitterte vor Angst angesichts des Fluches und suchte Zuflucht zu den Füßen des Weisen Ashtaka.

Da er stets in das höchste Wesen versunken war, hatte er Mitleid mit mir, obwohl ich gerade noch sein Widersacher in der Debatte gewesen war; und er änderte den Fluch seines Schülers, indem er dessen letzten Teil folgendermaßen formulierte: „Mögest du deine frühere Gestalt wiedererlangen, sobald ein weiser Mensch alle Fragen, die dir hier gestellt wurden und die ich beantwortet habe, angemessen beantwortet, du meine Antworten jedoch durch deine Polemik zurückgewiesen hast.“

– O Prinz! Nun hast du mich von diesem Fluch erlöst, und deshalb halte ich dich für den Besten unter den Menschen, der alles weiß, was dieses und das nächste Leben betrifft.

Die Prinzen waren über diese Geschichte aus seinem Leben in großes Erstaunen versetzt. Der Brahmane stellte Hemangada noch einige weitere Fragen, woraufhin er noch größere Erleuchtung erlangte. Danach verabschiedeten sich die Prinzen von dem Brahmanen und kehrten in ihre Stadt zurück.

– Nun habe Ich dir alles erzählt, o Bhargava!

Damit endet das einundzwanzigste Kapitel über die Episode mit dem Vampirgeist in der „Tripura Rahasya“.