Um die vollkommene Sicht zu erlangen, ist ein vollkommener Guru notwendig, der imstande ist, die vier Einweihungen vollständig und richtig zu übertragen, und der geschickt und mit Mitgefühl die verborgene Bedeutung erklärt. Die Einweihungen erwecken zur höchsten Wirklichkeit, und wir beginnen mit der Praxis der Meditation auf allen Stufen des Weges. Beim Versuch, das „Ich“ zu entdecken, das frei von Selbstheit ist und von dem in der Sutra-Tradition die Rede ist, muss man sich selbst mithilfe von Logik, Lehre und Analogien erforschen.
Was bedeutet es, „sich selbst mithilfe von Logik zu erforschen“? Beim Versuch, den Aufenthaltsort des „Ich“ zu entdecken, untersuchen wir alle Teile unseres Körpers und seine Organe, um zu verstehen: Wenn es sich im Körper befindet, dann konkret in welchem Teil, in welchem Organ. Und wenn wir eine solche Untersuchung durchführen, entdecken wir, dass sich das „Ich“ nicht im Körper befindet. Dann versuchen wir, es in den Emotionen oder Gefühlen zu entdecken, und sehen ebenfalls, dass all dies vom Bewusstsein getrennt ist. Danach versuchen wir, das „Ich“ in den Gedanken zu entdecken, doch wir sehen, dass Gedanken unbeständig und veränderlich sind, dass sie in einem Strom verlaufen und eine Ansammlung irgendwelcher Ideen darstellen, die sich jederzeit ändern können.
Dann ringen wir weiter mit der Frage: „Was ist also das ‚Ich‘?“ Wir gehen über die Gedanken hinaus, sehen einfach ein feines Bewusstsein und denken: „Endlich habe ich es gefunden!“ Wir meditieren über dieses feine Bewusstsein, doch mit der Zeit entdecken wir, dass sogar dieses feine Bewusstsein immer feiner und feiner wird, bis es sich in völlige Leerheit, in feine lichttragende Transparenz verwandelt. Wenn wir versuchen, uns in dieser Transparenz zu bestimmen und zu sagen: „Das also ist das ‚Ich‘“, sehen wir, dass wir dies nicht tun können, denn um etwas zu sagen, braucht man zumindest Geist, Gedanken; doch sobald wir zu denken beginnen, fallen wir aus dieser lichttragenden Transparenz heraus. Wir können dort nicht einmal denken; es ist einfach ein grenzenloser Zustand äußerster intensiver Klarheit, in dem es keinen Begriff vom „Ich“ gibt.
Nachdem wir all dies entdeckt haben, verstehen wir plötzlich: „Von Anfang an gab es mich nicht; mein Leben, ebenso wie das Leben anderer Wesen, das ganze Universum, ist ein großartiger Scherz des Absoluten. Wie sehr ich mich doch geirrt habe! Ich habe mich in allem vollkommen geirrt.“ Wir treten aus diesem Zustand mit neuem Wissen heraus und bewegen uns nun, verstehend, was in Samsara was ist, glücklich durch die Welt, indem wir mit ihren Energien spielen. Unter „Spiel mit den Energien“ sollte man nicht verstehen, dass wir uns irgendwie töricht verhalten. Das Spiel der Siddhas ist nicht das Spiel gewöhnlicher Menschen. Mit Energien zu spielen bedeutet, diesen grenzenlosen Zustand zu verkörpern, indem man auf die Vielfalt der Situationen und Energien in dieser Welt antwortet und die Praxis weiter vertieft. Nun sind wir eins mit dem Geist; der Geist geht nicht mehr verloren, wir schlafen in Samsara niemals ein und hegen ihn inmitten der Vielfalt der Energien. Dies ist der Weg, den natürlichen Zustand zu entdecken und in ihm zu verweilen.
Der Zustand jenseits von Begriffen
Wenn man das „Ich“ nicht entdeckt, erkennt man die Abwesenheit von Selbstheit. Danach sollte man den Geist in einen ruhigen Zustand bringen. Wenn der Geist durch verschiedene Methoden beruhigt ist, verschwindet das unterscheidende Denken, und der Geist erreicht einen Zustand jenseits von Begriffen.
„Und der Geist erreicht einen Zustand jenseits von Begriffen.“ Darüber zu sprechen zu beginnen bedeutet, wieder in Begriffe abzurutschen. Aber wie soll man ihn bezeichnen? Wenn ich sehe, dass ein Mensch dieses Prinzip grundlegend nicht versteht, höre ich ihm nicht zu, sondern unterbreche ihn einfach und frage: „Alles, was du sagst, ist sehr gut, aber wie steht es mit dem Frosch, der einen Elefanten verschluckt? Wenn du mir nicht antwortest, dann betrachte alles, worüber du sprichst, als völlig bedeutungslos.“ Er beginnt nachzudenken und erneut zu interpretieren. Doch auf diese Frage gibt es keine logische Antwort. Wir können darauf nur dann eine angemessene Antwort geben, wenn wir in den natürlichen Zustand eintreten und dem Licht erlauben, auf die Energie dieser Frage zu antworten. Hier kann man sich nicht irren: Wenn euer Zustand wahrhaftig ist, wird eure Antwort total und vollständig sein, und dann gebt ihr unbedingt eine Antwort auf diese Frage. Es gibt verschiedene Ebenen des Verständnisses und der Antwort; daher gibt der Schüler, indem er auf eine immer höhere Ebene übergeht, mit der Zeit eine immer richtigere Antwort, bis er diese Frage schließlich vollständig befreit.
Das Erlangen wahrer Ruhe des Geistes
Wenn dieser Zustand Tage, Monate und Jahre andauert, verliert der Mensch das Zeitgefühl, sodass andere ihn an die Zeit erinnern müssen. Das bedeutet, dass wahre Ruhe des Geistes erlangt wurde.
Es ist sehr wichtig, in der Sitzmeditation des Mahashanti die Ruhe des Geistes zu erlangen. Gewiss können spirituelle Genies (Divya) Einblicke in den natürlichen Zustand einfach durch direkte Übertragung oder durch das Hören von Erklärungen zu Texten erhalten. Die meisten jedoch müssen ihren Geist beharrlich in der Sitzmeditation schleifen und für lange Zeit Ruhe erlangen, wenn der Geist der Wasseroberfläche eines schlafenden Sees gleicht.
Du kannst weiterhin von einem Lehrer zum anderen reisen, in den Himalaya und nach Vrindavan, doch wenn dein schlechter Geist dich beunruhigt, wirst du nirgends Frieden finden: weder im Ashram von Aurobindo, noch bei Rajneesh, noch bei tibetischen Lamas, noch bei toltekischen Magiern. Sie werden dir dennoch sagen: „Man muss den Geist beruhigen, man muss meditieren.“ Man staunt nur, wie die Menschen sich selbst zum Narren halten. Anstatt zu praktizieren und mit dem Geist zu arbeiten, gleiten sie an der Oberfläche entlang, wie eine Biene, die um ein Glas Honig fliegt.
Wohin du auch gelangst, die Praxis ist überall dieselbe, es gibt keine Abkürzungen, es gibt keine schnellen verlockenden Methoden. Das ist alles Selbsttäuschung. Du musst viel an dir arbeiten. Und jeder Lehrer wird sagen: „Du musst den Geist beruhigen und meditieren, um dich in einem Zustand jenseits der Gedanken zu festigen.“ Und das ist nicht einfach, das ist harte Arbeit. Dennoch werden sich die Ergebnisse dieser harten Arbeit auf all eure zukünftigen Leben auswirken, denn ihr werdet euch vom Samsara befreien (nicht in den Welten der Leidenschaft geboren werden), wenn ihr auch nur die erste Dhyana erreicht. Ein Yogi, der in der ersten Dhyana beständig ist, wird zum Gefährten des Gottes Brahma, und ein Yogi, der in der zweiten Dhyana beständig ist, wird in den Welten der Formen selbst zu Brahma. Mit „beständig“ ist gemeint, dass der Yogi wirklich in die zweite Dhyana vertieft ist und sie über lange Zeit mühelos hervorrufen kann.
Überwindung von Hindernissen in der Meditation
Der Zustand der Ruhe wird durch die fortgesetzte Konzentration der Wachsamkeit aufrechterhalten, die nicht zulässt, dass man abgelenkt wird oder in einen Zustand der Abstumpfung oder Schläfrigkeit verfällt.
Auf der Stufe der Schülerschaft ist es sehr wichtig zu verstehen, wie man Zerstreuung und Erregung in der Meditation beseitigen kann. Man darf sich nicht von den ersten Jahren der Schülerschaft an daran gewöhnen, falsch zu meditieren, denn diese Gewohnheit wird sich festigen, und ihr werdet dann euer ganzes Leben lang mit einem Kompromiss meditieren, das heißt falsch. Man muss buchstäblich um jede Sekunde richtiger Meditation kämpfen, man muss die Unterweisungen darüber immer wieder lesen, wie man Trägheit, Zerstreuung und Erregung überwindet.
Zunächst ist der Geist erregt, und das schafft viele Probleme für den Praktizierenden. Gewöhnlich begegnen diesem Problem vor allem beginnende Novizen und diejenigen, die im ersten Jahr praktizieren. Später werden die Wünsche weniger, und der Praktizierende kann bereits nach innen eintreten. Und dann entsteht das zweite Problem – Abstumpfung, Zerstreuung. Das heißt, kaum taucht man nach innen ein, tritt man sofort in eine tamasische Prostration ein.
Damit dies nicht geschieht, braucht man auf dem Weg einen geheimen Freund – die ununterbrochene Selbstüberprüfung. Wenn die Selbstüberprüfung nicht hilft, muss man auf den Zustand der Kanäle, des Prana (der Energie) achten und mit ihnen arbeiten: sich auf Muladhara konzentrieren, Chandali ausführen und andere Techniken. Wenn auch das nicht hilft, sollte man mit offenen Augen meditieren, um das Bewusstsein zu aktivieren und sich nicht tief nach innen gehen zu lassen, indem man in einen schläfrigen Zustand eintaucht und in Prostration verfällt. Wenn ihr diese goldene Mitte erfasst, wird jede Mahashanti-Sitzung für euch zu einem neuen Durchbruch.
Wachsamkeit als geheimer Freund
Durch die Kraft der Wachsamkeit wird reine Gewahrheit ohne Unterscheidung erlangt.
Achtsamkeit ist das gewöhnliche Bewusstsein, das auf das Meditationsobjekt gerichtet ist, und Wachsamkeit wacht über die Achtsamkeit. Das heißt, die Wachsamkeit ist unser geheimer Freund. Sobald die Achtsamkeit schwächer wird, gibt die Wachsamkeit ein Alarmsignal. Wenn wir meditieren, geht unsere Achtsamkeit manchmal irgendwohin, die Wachsamkeit schläft ein. Das ist so, als wäre der Kapitän eines Schiffes schlafen gegangen, der Erste Offizier hätte beschlossen, sich zu vergnügen, und wäre in eine Bar gegangen, und am Steuer steht der Affe des Kapitäns, der zufällig in die Steuerkabine geraten ist; daher fährt das Schiff in dieser Zeit auf Autopilot. Es ist unklar, wohin ein solches Schiff gelangen wird. Wenn dasselbe in der Meditation geschieht, muss man in diesem Fall die Sirene, das Alarmsignal, einschalten, alle wecken und das Steuerrad selbst in die Hand nehmen.
Visionen in der ersten Dhyana
Reine Gewahrheit kann als ein Aufblitzen vollkommener Einsicht beschrieben werden, doch die Fähigkeit, sie zu erfahren, wird erst mit dem Erreichen der ersten Stufe des Erwachens erlangt. Auf dieser Stufe sollte man die Gestalt des Yidam kontemplieren. Im Verlauf einer solchen Kontemplation können verschiedene Visionen und sichtbare Erscheinungen von Gestalten entstehen, die keine eigene Essenz besitzen und lediglich das Ergebnis der Meditation sind.
Hier werden Anweisungen zur Tantra-Praxis gegeben, und es wird beschrieben, was in der ersten Dhyana geschieht. Wenn ihr nicht über das Bild einer Gottheit meditiert, werdet ihr höchstwahrscheinlich keine konkreten Bilder haben. Doch in der ersten Dhyana entstehen viele verschiedene Bilder. Um in die erste Dhyana einzutreten, meditieren wir über das visualisierte Zeichen OM.
Grundlagen der vollkommenen Einsicht
Also, die Schlussfolgerungen. Erstens sind ein klarer Zustand der Ruhe des Geistes und der Stabilität der Energie, verbunden mit Intellekt, der unterscheidenden Fähigkeit des Geistes, eine notwendige Voraussetzung für das Erlangen vollkommener Einsicht. Sie gleichen den ersten Stufen einer Treppe, die nach oben führt. Zweitens muss jede Meditation, ob mit Objekt oder ohne Objekt, auf tiefem Mitgefühl und Liebe beruhen. Alle Handlungen sollten mit Liebe auf das allgemeine Wohl ausgerichtet werden.
Warum sollte man Verdienste widmen, die Meditation auf die Erleuchtung anderer ausrichten? Auf diese Weise verbinden wir uns mit der universellen erleuchtenden Kraft – Anugraha-Shakti. Anugraha ist eine der fünf universellen Energien. Sie wird oft in Gestalt einer schönen Frau dargestellt, die manchmal eigensinnig, manchmal launisch, manchmal wohlgesonnen sein kann. Es gibt eine verhüllende universelle Kraft (Tirodhana), die verschleiert und trübt. Es gibt die erleuchtende Kraft – Anugraha. Ebenso gibt es zerstörende, erhaltende und schöpferische Kräfte.
Wenn wir über die Hilfe für andere und über die Erleuchtung aller Lebewesen meditieren, verbinden wir uns mit dieser unendlichen Kraft des Absoluten, mit Anugraha. Man kann sagen, dass wir zu ihren Dienern werden, indem wir den Dharma verbreiten, und dann haben auch wir eine große Chance, selbst unter ihren Shaktipat zu gelangen.
Drittens löst sich dank der vollkommenen Sichtweise jede Unterscheidung in einem Zustand jenseits von Begriffen auf.
Die vollkommene Sichtweise bedeutet die Fähigkeit, alles von selbst zu befreien, ohne in Extreme zu verfallen, wenn sich alles in einem Zustand jenseits von Begriffen auflöst. Zunächst muss man zumindest auf der Ebene des Geistes die mentale Selbstbefreiung beherrschen, denn wenn der Geist das Prinzip der mentalen Selbstbefreiung verstanden hat, ist es leicht, das Prinzip des natürlichen Zustands zu entdecken.
Widmung der Verdienste und Ansammlung guter Taten
Und schließlich sollte man, im Zustand leerer Bewusstheit verweilend, die Früchte der Verwirklichung aufrichtig dem allgemeinen Wohl widmen. Ich habe erkannt, dass dies der beste Weg ist.
Wenn wir die Früchte der Verwirklichungen dem allgemeinen Wohl widmen, verbinden wir uns mit überpersönlichen kosmischen oder universellen Kräften, die unsere kleine Persönlichkeit übersteigen. Selbst wenn wir sie nicht besonders bewusst wahrnehmen, existieren sie selbstverständlich. Wir bemerken sie nur deshalb nicht, weil unser Bewusstsein verengt ist. Es gibt Götter, die die Energie dieser universellen Kräfte leiten.
So wie den Hungrigen Nahrung sättigt und nicht Gedanken daran, so muss auch derjenige, der die Leerheit begreifen möchte, ihren Sinn in der Meditation erfahren. Ich habe verstanden, dass es für das Erlangen vollkommener Einsicht notwendig ist, in den Zwischenzeiten zwischen den Meditationen ständig die Ansammlung von Verdiensten und die Reinigung zu praktizieren.
Wenn wir aus dem Retreat oder aus der Meditation herauskommen, wenn wir Kontemplation in Bewegung praktizieren, dann sollten unsere übrigen Handlungen mit der ununterbrochenen Ansammlung von Verdiensten verbunden sein. Dies ist die einzige wirklich wirksame Methode, die Last alter Karmas, Ursachen und Folgen zu überwinden, die wir zuvor angesammelt haben. Jede Handlung sollte einem magischen Ritual, einer Darbringung, gleichen. Wenn ihr irgendeine Handlung vollbringt, solltet ihr euch den universellen Kräften öffnen. Diese von euch angerufenen universellen Kräfte werden mit euch in Kontakt treten und durch euch wirken, sich manifestieren.
Vier Aspekte der Widmung und Darbringung an den Guru
Im Allgemeinen habe ich gesehen, dass das Verständnis des Meditierenden von der Leerheit der Dinge, ihrer Einheit, ihrer Unbestimmbarkeit und dem Fehlen von Unterschieden die vier Aspekte der Einweihung bilden. Damit dieses Wissen in mir entstand, verzichtete ich darauf, dem Körper zu gefallen, indem ich ihm Nahrung entzog, zügelte den Geist und erlangte Ruhe angesichts jeglicher Hindernisse, sogar im Angesicht tödlicher Gefahr. Ich kam zum Lama und zur Herrin nicht, um euch durch Dienst oder Reichtum zu entlohnen. O Vater und Mutter, für eure unübertroffene Liebe bringe ich euch all meine Anstrengungen in der Praxis der Meditationen dar, die ich für den Rest meines Lebens ausüben werde. Und ich bitte euch, meine vollkommene Erkenntnis anzunehmen.
Ja, die beste Darbringung eines Schülers an den Guru ist die Erleuchtung. Ein Schüler fragte den Lehrer: „Und wenn ich meditiere und Euch übertreffe, werdet Ihr dann wahrscheinlich gekränkt sein?“ Der Lehrer sagte: „Was bist du doch für ein Narr. Das ist doch mein Traum!“
Der Lama war sehr zufrieden und sagte: „Mein Sohn, ich hatte große Hoffnungen in dich gesetzt, und sie haben sich erfüllt.“ Und die Mutter fügte hinzu: „Mein Sohn besitzt die Geisteskraft, die notwendig ist, um große Verwirklichung zu erlangen.“ Wir sprachen lange über den Dharma, dann kehrten der Guru und seine Frau nach Hause zurück, und ich verschloss den Eingang zur Höhle und kehrte zur Meditation zurück.
