Nichtduale Sichtweise und praktisches Verhalten auf dem spirituellen Weg

Kommentar zum Text „Lied des Erwachten“

Sichtweise, Meditation, Verhalten. Eigenschaften des Praktizierenden

Der spirituelle Weg bedeutet, dass wir im Laufe der Praxis aufhören, uns mit den groben Teilen unseres „Ich“ zu identifizieren. Indem wir Sadhana ausführen, entdecken wir immer feinere Teile unseres „Ich“. Wenn wir uns von den Identifikationen mit den groben Teilen unseres „Ich“ lösen und die feinsten Teile unseres „Ich“ suchen, verändert sich die Ebene unserer Selbstidentifikation, bis wir uns als nichtdualen Brahman erkennen.

Zunächst identifizieren wir uns mit dem Körper und der äußeren Umgebung. Dann entsteht in uns das Verständnis, dass der Körper und die äußere Umgebung vergänglich sind. Wir verstehen, dass dieser Körper sterben wird, dass er nicht unsterblich ist; daher ist es sinnlos, sich der äußeren Umgebung, dem materiellen Erwerb zu widmen, das ist nur eines Toren würdig. Hier bedarf es keiner komplizierten religiösen Theologie, sondern es genügt eine kleine logische Überlegung.

Denkt zum Beispiel darüber nach, wo alle hier Sitzenden in hundert Jahren sein werden? Und in zweihundert Jahren? Und wo wird dieser Saal in fünfhundert Jahren sein? Und wo werden Kultur, Nation und Zivilisation in zehntausend Jahren sein? Wo sind all die großen Zivilisationen: das Reich der Großmoguln, Karthago, das Alte Rom? Wo sind die Inka, die Maya, die Azteken? Wo sind all die großen Herrscher: Dschingis Khan, Alexander der Große? Von all dem sind nur vage Erinnerungen geblieben. Zehntausend Jahre sind aus der Sicht des großen Universums ein Sandkorn. Hunderttausend Jahre und sogar eine Milliarde Jahrhunderte sind aus der Sicht der kosmischen Zeit nur ein Augenblick. Milliarden von Zyklen der Schöpfung und Zerstörung des Universums sind ebenfalls ein Augenblick. Das heißt, selbst eine einfache logische Analyse zeigt uns die Sinnlosigkeit samsarischer Bestrebungen, da all dies unbeständig ist. Unbeständigkeit ist das wichtigste Gesetz der materiellen Welt, und wenn wir es nicht sehen, dann besitzen wir einfach keinen gesunden Menschenverstand. Folglich muss uns das Erkennen des Gesetzes der Unbeständigkeit nach innen wenden und von der falschen Vereinnahmung durch materielle Bedingungen und das materielle Leben abbringen. Solange wir diese Vereinnahmung nicht beendet haben, wird es unmöglich sein, den spirituellen Weg fortzusetzen.

Praktizierende Laien-Schüler sollten den grundlegenden Praktiken, den vorbereitenden Praktiken der Betrachtung über die Unbeständigkeit, die Leiden im Samsara, das Karma und die Kostbarkeit der menschlichen Geburt, ernstere Aufmerksamkeit schenken. Solange wir das Prinzip der Unbeständigkeit nicht verstehen, haben wir eine Menge Angelegenheiten, die wir, wie es uns scheint, noch erledigen müssen. Wenn wir jedoch das Prinzip der Unbeständigkeit verstanden haben, stellt sich heraus, dass nichts davon existiert, dass nichts davon wichtig ist.

Grundlage, Weg und Frucht

Betrachten wir solche Prinzipien der Lehre wie Grundlage, Weg und Frucht näher. Die Grundlage ist das, was das Fundament unserer Praxis bildet, sie ist die Höchste Quelle, das tiefe Gewahrsein. Der Weg ist das, wie wir sie erreichen. Die Frucht ist das, wie wir sie verwirklichen, und was sich als Ergebnis der Verwirklichung ergibt. Am Beispiel des kanonischen Textes „Tripura-Rahasya“ werde ich versuchen, Kommentare zu geben, um dies mit der Lehre des Laya-Yoga zu verbinden. Dies ist ein Text, in dem der Heilige Dattatreya seinen Schülern von der absoluten Wahrheit erzählt.

Er beginnt damit, dass heilige Weise, zu denen die angesehensten Rishis, Einsiedler, Munis und Yogis gehörten, beschlossen, das spirituelle Niveau des jeweils anderen zu klären, da einige von ihnen ununterbrochen in Nirvikalpa-Samadhi versunken waren. Einige verhielten sich wie gewöhnliche weltliche Menschen, einige führten Rituale aus, einige übten Yoga-Sadhanas aus, doch sie konnten nicht verstehen, welches ihr Niveau war. Als sie sich an die Götter wandten, sagten diese, da sie sahen, dass ihre Geister nicht ausreichend aufrichtig und offen waren, ausweichend, dass ihnen jemand anderer die Antwort geben werde.

Da wandten sie sich an die höchste Energie der Nichtdualität, die als Göttin Tripura personifiziert wird.

„Nachdem sie diese Bitte vernommen hatte, begann die Göttin des höchsten Wissens gnädig mit einer klaren Darlegung dessen, worum die Weisen sie gebeten hatten.

„Hört, ihr Weisen! Jetzt werde ich euch klar und unmissverständlich alles erklären, worum ihr bittet. Ich werde euch den Nektar geben, der die eigentliche Essenz der unendlichen Sammlung heiliger Schriften ist. Ich bin der reine Geist, aus dem der Kosmos entsteht, in dem er erblüht und in dem er sich auflöst, einem Spiegelbild gleich. Der Unwissende kennt mich als grobes Universum, während der Weise mich als seine eigene reine Essenz wahrnimmt, die von Ewigkeit her innen als das „Ich“ leuchtet. Eine solche Verwirklichung ist nur im Zustand tiefer Befriedung des Bewusstseins möglich, frei von Gedanken, ähnlich dem Zustand des Wassers in der Meerestiefe, wo es keinerlei Wellen gibt. Die eifrigsten Verehrer beten mich ohne jeden Grund und mit größter Aufrichtigkeit an, die durch ihre Liebe zu mir hervorgerufen wird.

Und obwohl sie wissen, dass ich ihre eigene nichtduale Essenz bin, zwingt sie dennoch das tief in ihnen verwurzelte Streben nach liebevoller Hingabe an mich, ihre eigene höchste Essenz in Gestalt meiner selbst vorzustellen und mich als den lebensspendenden Strom zu verehren, der ihre Körper durchdringt».

Die nichtduale Essenz als Grundlage

Also ist die Grundlage die nichtduale Essenz, die alles durchdringt und die Grundlage für unser Bewusstsein bildet. In unserer Tradition wird sie Sahajya oder Sahajya Prajnana (natürliche, selbstgeborene Weisheit) genannt. Letztlich laufen alle Vorträge, Lehren und Praktiken, die Weltreligionen und Verehrungen auf sie hinaus und drehen sich nur um sie. Diese nichtduale Essenz ist kein Gott außerhalb von uns, der im Himmel existiert, soundso viele Arme hat oder eine bestimmte Form besitzt. Er ist kein theologisches, abstraktes Absolutes, das durch Logik und theoretische Urteile hergeleitet wird.

Aus der Sicht des Laya-Yoga sagen wir, dass dieser Zustand, diese Erfahrung unseres eigenen Bewusstseins das ist, was im Moment des Samadhi als inneres Verständnis verwirklicht wird. Er liegt jenseits der Gedanken und ist daher intellektuell nicht zu erfassen (achintya). Selbst wenn ihr zahlreiche Schriften studiert und in logischen Debatten Erfolg habt, wird euch das in keiner Weise helfen, diesen Zustand wirklich zu erkennen. Viele Menschen meinen, man könne die absolute Wahrheit durch philosophische Logik, Begriffe und dergleichen erkennen. Das ist ein Irrtum. Es ist nützlich, Philosophie zu studieren, doch darf man dabei nicht stehen bleiben. Dies ist unser eigener Zustand, der jenseits von Konzepten liegt, jenseits der Logik, jenseits der vier Gesetze der formalen Logik.

Dieser Zustand steht der Erfahrung im Moment des Absurden, im Moment des Paradoxen näher. Ein Heiliger sagte: «Gott ist kein trockener pedantischer Philosoph; vielmehr ist er ein verrückter Musiker, Künstler oder Tänzer».

Versuche, die Wahrheit intellektuell zu begreifen, haben sehr viele, selbst sehr gelehrte Menschen in die Wildnis der Philosophie geführt, ohne die Verwirklichung auch nur ein wenig zu enthüllen. Selbst wenn ein Mensch kein intellektuelles Wissen über eine große Zahl philosophischer Texte besitzt, aber eine wahre Erfahrung hat, ist er befreit; seine Verwirklichung ist die authentischste.

Die höchste Quelle als Raum

Die Grundlage wird auch als höchste Quelle beschrieben, die dem Raum gleicht. Saraha sagt: «Verstehe, dein Geist ist dem Raum gleich. Dein „Ich“ ist vorne und hinten, oben und unten, links und rechts». Wenn ihr euch mit Selbsterforschung beschäftigt und Atma-Vichara ausübt, gelangt ihr nach einiger Zeit dazu, dass euer Bewusstsein substanzlos ist, jenseits des Geistes und der Gedanken liegt und dem Raum gleicht. Dennoch ist dies keine leblose Leere; in ihm gibt es Licht, in ihm gibt es die Potenz, sich zu manifestieren und zu erschaffen, eine unendliche Potenz von Energie. Dieser Raum besitzt ursprüngliche Vollkommenheit. Christen sagen: «Gott liebt dich». Wenn man dies in die Sprache der Lehre des Sahajayana übersetzt, bedeutet es, dass der Raum unseres „Ich“ bereits von Anfang an vollkommen ist. Das heißt, wir mögen uns als Sünder, als mangelhafte Wesen betrachten, wir mögen einen Komplex von Schuld und Sündhaftigkeit haben, der uns von der Kultur, den Eltern oder den Religionen auferlegt wurde. Wir können tatsächlich karmisch mangelhaft sein, über keinen hohen Intellekt verfügen und dergleichen; dennoch ist unsere Grundlage, unser ursprüngliches Potenzial immer vollkommen, sie ist uns immer wohlgesinnt. Die Grundlage ist aufgrund ihres Seins, ihrer Soheit immer vollkommen. Selbst wenn wir keine Fähigkeiten zu Yoga und Meditation besitzen, ist dennoch unser Potenzial, unsere Grundlage spontan vollkommen, weil dies ihr von Anfang an eigen ist. Dafür ist nichts erforderlich, denn die Tatsache der Selbstvollkommenheit existierte von Anfang an, noch vor unserer Geburt. Wir können sie durch spirituelle Praxis nicht verbessern, wir können sie durch unsere eigenen Handlungen oder Gedanken nicht verschlechtern oder beflecken, selbst wenn wir eine Menge Sünden begangen haben. Selbst bei einem Verbrecher, Dieb, Mörder, einer Prostituierten, einem Tier ist ihr Potenzial rein und vollkommen, heilig und grenzenlos, ganz zu schweigen davon, dass es in den Seelen der Heiligen vollständig vollkommen und entwickelt ist. Dennoch verdunkelt der Strom dualistischer Gedanken, wenn wir uns mit dem Denken und groben Zuständen identifizieren, dieses unendliche Potenzial. Doch diese Verdunkelung ist nicht wirklich, sondern bedingt. Es ist so, wie Wolken den Himmel nicht verdunkeln können oder atmosphärische Erscheinungen auf der Erde den unendlichen Kosmos nicht verdunkeln können. Wenn ein Mensch zum Himmel schaut, können ein paar Blätter, die von einem Baum herabhängen, den unendlichen Himmel nicht verdunkeln. Es haben sich einfach die Ursachen zusammengefügt (die Blätter und seine Augen), deshalb scheint es dem Menschen, als werde der Himmel verdunkelt. Doch wie kann der unendliche Kosmos von Blättern verdunkelt werden, deren Größe nicht mehr als drei Zentimeter beträgt!?

Ebenso kann unser unendlich reines und spontan vollkommenes Potenzial nicht durch Kleshas, Sünden, angesammeltes Karma verdunkelt werden, das heißt, es ist uns von Anfang an eigen. Die Frage besteht darin, dass wir dieses unendliche Potenzial anerkennen. Deshalb sagen die Heiligen, dass wir einem armen Mann gleichen, bei dem zu Hause ein Stück Gold vergraben ist. Dieses Stück Gold besitzt dieser arme Mann immer, doch er verhält sich so, als besäße er es nicht; er ahnt einfach nichts von diesem Potenzial. Er muss schwer arbeiten, er kommt kaum über die Runden, doch er muss nur erkennen, dass er dieses gewaltige Potenzial, dieses Stück Gold, besitzt, und dann begreift er in einem Augenblick, dass er Millionär ist.

Dieses grenzenlose Potenzial ist spontan vollkommen, dem Raum gleich, unergründlich und jenseits von Gedanken, Geist und Logik. Es ist auch immer rein, man nennt es niranjana (unbefleckbar). Das bedeutet: Ob wir gute oder schlechte Handlungen vollziehen, unser Potenzial bleibt immer unbefleckt. Selbstverständlich sollte man nur gute Handlungen vollziehen und schlechte vermeiden; das ist in der relativen Dimension sogar einem Schulkind klar.

Dennoch befindet sich unser ursprüngliches Potenzial jenseits von Handlungen, jenseits von Gedanken, jenseits karmischer Ergebnisse, das heißt, es ist ursprünglich vollkommen und rein. Wenn wir dieses Prinzip der ursprünglichen Reinheit verstehen, sollten wir diese Natur stets anerkennen und uns mit ihr identifizieren, selbst wenn wir spüren, dass auf der oberflächlichen Ebene irgendwelche Kleshas und Trübungen durch dualistische Gedanken, Emotionen oder äußere Situationen entstehen. Wenn wir auf diese Weise unser Bewusstsein betrachten, sagt man, dass wir die Sicht betrachten. Das ist die Grundlage, an der wir uns in der Praxis orientieren. Wenn wir die Grundlage nicht verstanden haben und nicht wissen, wie man sie sieht, dann wird alles, selbst wenn wir Yoga-Asanas, Pranayamas oder die Geh-Technik ausführen, gleichsam vergeblich sein, weil wir das Wichtigste nicht verstehen werden.

Die Sicht und die Herstellung des Kontakts mit der Grundlage

Die Sicht ist eine Art, den Kontakt mit der Grundlage herzustellen, das heißt, sie ist die Weise, wie wir diese nicht-duale Grundlage unseres Geistes sehen. Wenn man in einfachen Begriffen gewöhnlicher Religionen spricht, dann ist die Sicht die Beziehung der Seele zu Gott oder des individuellen „Ich“ zum transzendentalen Bewusstsein, das heißt, ob wir den Kontakt zu dieser Grundlage hergestellt oder ihn verloren haben. Wenn wir in Unwissenheit verweilen, ist der Kontakt zu dieser Grundlage verloren, wir haben uns von ihr abgewandt. Und selbst wenn wir sie ursprünglich besitzen, ist es dennoch so, als besäßen wir sie nicht, weil wir ihr den Rücken zugewandt haben. Obwohl wir über ein grenzenloses Potenzial verfügen, verhalten wir uns so, als besäßen wir es nicht. Wir versinken im Materiellen, identifizieren uns mit dem Körper, werden von merkantilen, momentanen Dingen ergriffen und verlieren die Verbindung zu diesem globalen Geist. Wenn wir der Lehre und dem spirituellen Lehrer begegnen, beginnt sich diese Verbindung allmählich wiederherzustellen.

Sich im Laya-Yoga in der Sicht zu verankern bedeutet, die Natur dieser Grundlage zu erkennen, die nicht mit logischen Erkenntnissen oder Konzepten verbunden ist. Für die Mahasiddhas ist ein nichtkonzeptuelles Verständnis der Shunyata kennzeichnend. Das heißt, der Lehrer weist euch direkt auf diesen Zustand hin. Ihr könnt sofort in ihn eintreten, unter Umgehung von Logik, Philosophie und allem anderen. Warum könnt ihr sofort in ihn eintreten? Weil ihr ihn nie verlassen habt, weil Eintritt und Austritt in Wahrheit eine Konvention sind, weil ihr euch immer in ihm befunden habt. Ein Schüler mit höchsten Fähigkeiten erfasst dies augenblicklich, ein Schüler mit geringeren Fähigkeiten braucht Zeit, um dies zu verstehen.

Die direkte Erkenntnis der Shunyata in der Tradition der Mahasiddhas ist mit der direkten Sicht verbunden, wenn der Lehrer unmittelbar erklärt: Du warst immer in diesem Zustand, du hast diesen Ozean nie verlassen, du musst dies anerkennen, ihn erfassen. Wenn wir uns ein wenig darin orientieren, wenden wir uns diesem globalen Geist zu, den wir verloren hatten. Er zeigt sich als eine unterschwellige Strömung in unserem Bewusstsein, die immer da war, die wir jedoch nicht bemerkt haben.

„Meine manifestierte relative Form ist das ewige Paar, der höchste Herr und die Energie, die stets in untrennbarer Einheit verweilen und als ewiges Gewahrsein die drei manifestierten Zustände durchdringen: Wachen, Träumen und Tiefschlaf. Brahma, Vishnu, Shiva, Ishvara, Sadashiva, Ganesha, Skanda, die Götter der acht Himmelsrichtungen, die Energien ihrer Göttinnen, göttlichen Wesen, himmlischen Schlangen und anderer übermenschlicher Wesen – all dies ist eine Manifestation von mir selbst. Doch die Menschen kennen mich nicht, weil ihr Geist von Unwissenheit umhüllt ist.“

Die allgemeine Grundlage der Lebewesen, der Götter, Menschen, Asuras, der Vielzahl von Lebewesen anderer Dimensionen, Gandharvas, Guhyakas, Kinnaras, Rakshasas, Pretas, Bhutas – ist eine einzige Grundlage, doch die Menschen kennen sie aufgrund ihrer Unwissenheit nicht.

„Obwohl ich mich auf vielfältige Weise manifestiere, bleibe ich dennoch rein und ungetrübt, denn die Absolutheit ist mein Wesen. Darin liegt meine hauptsächliche Kraft, die sehr schwer in vollem Maße zu begreifen ist. Daher, o Rishis, betrachtet dies mit der ganzen Schärfe und Zielgerichtetheit eures Verstandes.“

Der authentische spirituelle Weg

Wenn wir den authentischen spirituellen Weg betreten, interessieren uns materielle Güter nicht, Selbstbehauptung interessiert uns nicht, Konzepte und Theorien interessieren uns nicht. Es wird vorausgesetzt, dass wir davon übersättigt sind. Das heißt, der authentische spirituelle Weg setzt voraus, dass wir von materiellen Dingen, von Selbstbehauptung in der Gesellschaft, Status, intellektuellen Konzepten und anderem vollständig übersättigt sind. Mehr noch: Uns interessieren nicht einmal pseudo-spirituelle Zustände, von denen es sehr viele gibt: Visionen, Austritte des feinstofflichen Körpers, verschiedene Erfahrungen, Siddhis (magische Kräfte). All dies ist sehr interessant und kann ein Zeichen spirituellen Fortschritts sein, dennoch interessieren uns diese Dinge an sich nicht, weil wir danach streben, ihre eine Quelle, ihre eine Grundlage zu erkennen. Wenn wir uns von der Suche nach Siddhis (zeitweiligen magischen Kräften) mitreißen lassen, werden wir sehr viel Zeit darauf verwenden müssen, sie zu erlangen. Wir werden abgelenkt und verlieren die Zeit, die notwendig ist, um diese Grundlage zu verwirklichen.

Auch entstehen verschiedene Erfahrungen, zum Beispiel Glückseligkeit, Klarheit, Leerheit. All diese Erfahrungen sind nicht mehr als Meilensteine auf dem Weg. Im Großen und Ganzen beginnt die wahre spirituelle Sadhana dann, wenn wir beginnen, eine Verbindung zu dieser Grundlage zu erlangen und uns in ihr zu verwurzeln. Alle anderen besonderen Arten von Wissen und magischen Kräften sind etwas Zeitweiliges, Unbeständiges, das der Aufmerksamkeit der Weisen nicht würdig ist. Ramana Maharshi sagte: „Wenn du Siddhis suchst, ist das Dualität. Das bedeutet, dass es für dich andere Menschen gibt, denen du sie vorführen willst. Das alles sind weitere Tricks für das Ego. Diejenigen, die Siddhis besitzen, wünschen sich Jnana, die Erkenntnis der Grundlage. Doch diejenigen, die Jnana besitzen, wünschen sich nichts.“ Das bedeutet, dass, wenn wir die Grundlage erkennen, solche Dinge wie Siddhis, spirituelle Erfahrungen und intellektuelle Erkenntnisse der Grundlage spontan innewohnen und sich von selbst manifestieren.

Natürlich können wir Siddhis auf dem Weg der Praxis nutzen, und wenn sie entstehen, ist dies ein Zeichen spirituellen Fortschritts; daran ist nichts Schlechtes. Dennoch sind alle Methoden, Theorien und Siddhis stets dieser einen Grundlage untergeordnet. Wenn wir dieses Prinzip nicht verstehen, werden wir in verschiedenen besonderen Zuständen umherirren; wir werden nicht in der Lage sein, die eine Grundlage aller Erscheinungen zu synthetisieren.

„Obwohl ich die Wohnstätte aller bin und allen innewohne, bleibe ich rein und unbefleckt. Obwohl ich in keiner Weise in irgendetwas verwickelt und stets frei bin, besitze ich meine Kraft, Maya genannt, werde von Unwissenheit umhüllt, erscheine voller Wünsche, suche deren Erfüllung, wachse unaufhaltsam und ruhelos, bringe eine günstige und ungünstige Umgebung hervor, indem ich in Gestalt einzelner Wesen geboren und wiedergeboren werde. Mit dem Wachstum der Weisheit suche ich einen Lehrer und Weisen, lerne von ihm die Wahrheit, wende sie in der Praxis an und werde schließlich befreit.“

Maya als illusorische Energie

Zunächst sind die Lebewesen von Maya umhüllt. Maya ist die illusorische Energie, die das Bewusstsein eines Lebewesens so lange umstrickt, bis es Befreiung erlangt hat. Maya ist, wenn ihr denkt: „Ich bin ein Mann“, „ich bin eine Frau“, „das ist meines“, „das ist so, und das ist anders“. Wenn ihr in Kategorien von Konzepten, Logik, Raum, Zeit, Himmelsrichtungen, Leben und Tod, in dualen Kategorien (warm-kalt, gut-böse) denkt, wenn ihr Emotionen unterworfen seid (Zorn, Anhaftung, Unwissenheit) – all dies ist das Wirken Mayas. Mit anderen Worten: Immer dann, wenn ihr euch nicht im nichtdualen Zustand, Sahaja, befindet, sind dies verschiedene Arten von Maya. Dasselbe geschieht, wenn ihr innere Erfahrungen erlebt, zum Beispiel Paläste von Göttern oder Engeln seht, und der Wirkung feinstofflicher Maya ausgesetzt seid. Maya ist die illusorische Energie, die unser ursprüngliches nichtduales Bewusstsein umhüllt.

Wenn Sie versuchen zu meditieren und dabei Schläfrigkeit aufkommt, wenn es in Ihren Träumen keine Klarheit gibt, dann sind auch dies Arten von Maya. Wenn Sie denken: „Soll ich praktizieren, um Befreiung zu erlangen, oder mich weltlichen Angelegenheiten widmen“, dann ist auch dies ein Wirken von Maya. Wenn Sie sich in Kontemplation befinden und diese Kontemplation dann verlieren, ist auch dies ein Wirken von Maya. Mit anderen Worten: Neunundneunzig Prozent des Lebens eines Lebewesens sind Maya, daher sollte man sich nicht täuschen lassen. Dennoch kann der Zustand von Maya zerstreut werden, wenn wir uns in wahrer Kontemplation befinden.

„All dies geschieht in meinem reinen, makellosen und von jeher freien absoluten Geist. Diese Manifestationen des Unwissenden und des Freien sowie auch andere werden meine Schöpfung genannt, die jedoch keinerlei fremde Hilfsmittel besitzt. Meine Kraft ist zu umfassend, als dass man sie beschreiben könnte. Ich werde euch kurz von ihr erzählen. Dieser Kosmos ist nur ein kleiner sichtbarer Teil der in ihr verborgenen Vielheit, die zu vielfältigen Manifestationen und Ergebnissen führt.

Das auf mich bezogene Wissen ist komplex, doch im Allgemeinen kann man es in zwei Kategorien einteilen: das dualistische und das nichtdualistische, von denen die erste sich auf Verehrung bezieht und die zweite auf Verwirklichung.“

Absolute und relative Aspekte der Wahrheit

Es gibt zwei Aspekte der absoluten Wahrheit: den absoluten Aspekt und den relativen. Wenn Sie diese beiden Aspekte nicht unterschieden haben, können bei Ihnen viele spirituelle Schwierigkeiten entstehen.

Der absolute Aspekt ist jener Aspekt, in dem es keine Dualität gibt. In ihm gibt es kein Subjekt und kein Objekt, keine Männer und Frauen, keinen Lehrer und Schüler, keinen Weg, den man erkennen müsste, keine Frucht. Es gibt kein Reines und Unreines, keine Sünden und Verdienste, keine Anstrengungen, die man unternehmen müsste. Das ist der absolute Aspekt.

Der relative Aspekt ist das, womit wir eher gewohnt sind umzugehen. In der relativen Dimension gibt es Lehrer und Schüler, Ältere und Jüngere, fortgeschrittene und weniger fortgeschrittene Schüler. Es gibt eine Praxis und einen Weg, den man gehen muss. Es gibt Errungenschaften, die man verwirklichen kann oder auch nicht. Es gibt Disziplinregeln, die man einhalten oder auch verletzen kann. Es gibt Reinheit, durch die man sich reinigen kann, und es gibt Unreines, durch das man sich verunreinigen kann. Es gibt das Gesetz des Karma und andere Dinge. In der relativen Dimension existiert all dies, das kann man nicht leugnen. Man sollte diese beiden Aspekte klar verstehen.

Der absolute Aspekt bezieht sich auf die Sicht, auf die Nichtdualität, der relative Aspekt bezieht sich auf das Verhalten. Wir müssen diese beiden Aspekte in der Seele miteinander verbinden und keinen von ihnen ignorieren.

Wenn wir die Sicht nicht verstehen, dann bewegen wir uns in der spirituellen Praxis einfach blind, unsere Praxis hat kein Verständnis als Grundlage. Wenn wir das Prinzip des Verhaltens nicht verstehen, dann geraten wir auf den Weg der Leichtfertigkeit (prakrita-sahajiya), wenn wir denken: „Alles ist gut, alles ist rein und vollkommen, es besteht keine Notwendigkeit, irgendetwas zu tun“ oder „Es gibt weder Reines noch Unreines, weder Sünden noch Verdienste. Man kann alles tun, was man will.“ Wenn wir so denken, häufen wir Berge negativen Karmas an.

Wenn wir das Prinzip des Absoluten und Relativen nicht verstehen, kann bei uns Verwirrung entstehen. Zum Beispiel hören Sie die Worte: „Die Wahrheit wird nicht durch Anstrengung erreicht. Du musst entspannt und spontan sein“, und deshalb denken Sie: „Das ist ja großartig! Ohne Anstrengung! Gut!“ Doch gleich darauf sagt man Ihnen: „Hier ist der erste Asana-Komplex für Sie, hier der zweite, hier Pranayama. Sie müssen eine zwölfjährige Ausbildung und Praxis in Retreats durchlaufen.“ Oder man sagt Ihnen: „Es gibt weder Reines noch Unreines, weder Sünden noch Verdienste“, und dann hören Sie: „Man muss sein ganzes Leben dem Ansammeln von Verdiensten widmen, man muss Reinigungspraktiken ausführen.“ Und dann denken wir: „Wie kann das sein?“

Wenn Sie jedoch dieses Prinzip der zwei Wahrheiten (der relativen und der absoluten) verstanden haben, entstehen bei Ihnen keinerlei Fragen. Noch ein Beispiel: Man sagt Ihnen: „Ihr Zustand und der Zustand der Buddhas sind ein vollkommen gleichwertiger Zustand“, doch zugleich sagt man: „Dies hier ist heilig, und das ist unrein; dies hier sind Regeln, dies hier sind Anweisungen, an die man sich möglichst halten sollte. Man muss bei Heiligen lernen und ihren Vorschriften folgen.“ Bei Ihnen kann Verwirrung entstehen; dennoch, wenn Sie das Prinzip der Verbindung der zwei Wahrheiten verstanden haben, wird eine solche Verwirrung niemals entstehen, denn die Sicht ist das eine und das Verhalten ist das andere. Die Sicht ist das Ideal, an dem wir uns orientieren und allmählich das Herz öffnen. Das Verhalten ist jene Realität, mit der wir es jetzt zu tun haben, in der es Dualität gibt, Reines und Unreines, alle Konventionen, Gesetze des Karma, Spielregeln, Verhaltensregeln und alles Übrige, was wir nicht vollständig ignorieren können.

Extreme im Verständnis der zwei Wahrheiten

Ein Mensch mit geringen Fähigkeiten ist nicht imstande, zwei Wahrheiten miteinander zu verbinden. Er stürzt sich bald in das eine Extrem, bald in das andere. Manchmal wird er blind von Geboten oder Gelübden, von der formalen Seite der Lehre besessen, versucht, alles so einzuhalten, wie es sein soll, und ein solcher Pseudo-Heiliger zu sein, ohne dabei das Prinzip des Gewahrseins zu erfassen. Und wenn die Aufmerksamkeit nur der formalen Seite der Praxis gilt, dann ist das ein Extrem. Das andere Extrem besteht darin zu denken: „All dies ist Illusion, nichts davon existiert, all dies ist nicht nötig. Ich werde nur diese Position einnehmen, weil alles bereits selbstbefreit ist, alles leer ist.“ Und dieses Extrem wird Nihilismus genannt.

Die Heiligen sagen, dass man lernen muss, diese beiden Extreme miteinander zu verbinden, und dann wird es keinerlei Probleme geben. Obwohl wir wissen, dass alles nichtdual ist, berücksichtigen wir dennoch dualistische Situationen. Obwohl wir wissen, dass das Absolute immer rein ist, reinigen wir dennoch unser Bewusstsein, vermeiden unreine Handlungen, Kleshas und anderes. Obwohl wir wissen, dass für die Wahrheit des wahren Geistes im Herzen keinerlei Anstrengungen nötig sind, bemühen wir uns dennoch eifrig, um weiter voranzukommen. Padmasambhava sagte dazu: „Auch wenn deine Sicht grenzenlos ist wie der Himmel, möge dein Verhalten so gewissenhaft sein wie fein gemahlenes Mehl.“

Indem ihr die zwei Wahrheiten, die absolute und die relative, miteinander verbindet, werdet ihr euch niemals irren. Es heißt auch: „Wir steigen mit Hilfe der Anschauung, das heißt der nichtdualen Sicht, herab und steigen mit Hilfe des Verhaltens empor.“ Das heißt, wenn es nötig ist, die absolute Wahrheit von oben nach unten zu manifestieren, erinnern wir uns an die Nichtdualität, und wenn es nötig ist, von unten nach oben aufzusteigen, erinnern wir uns an die Praxis. So sind die Beziehungen zwischen der absoluten und der relativen Wahrheit.

Ein Mönch, der nur der Sicht verpflichtet war, lehrte, dass alles nur Leere sei. Zu ihm kam ein Meister, der zuhörte, wie er über die Leere sprach. Plötzlich sprang er auf und schlug ihm mit einem Stock auf den Kopf. Da rief dieser Mönch: „Dummkopf! Was tust du?!“ Der Meister sagte: „Ehrwürdiger Mönch, Ihr habt gelehrt, dass alles Leere ist. Wenn alles Leere ist, woher kam soeben der Zorn in Eurem Bewusstsein? Euer Kopf ist leer, der Stock ist leer, und die ganze Situation ist von Anfang an leer. Warum macht Ihr Euch dann so viele Sorgen?“ Da verstand dieser Mönch, dass er es mit einem noch größeren Meister zu tun hatte.

Wenn wir die zwei Wahrheiten, die absolute und die relative, miteinander verbinden, begehen wir solche Fehler nicht.

Dualistisches und nichtdualistisches Wissen

„Dualistisches Wissen ist vielgestaltig, weil es von Konzepten der Dualität abhängt und sich als Verehrung, Gebet, Mantra, Meditation und so weiter manifestiert. Doch all dies ist lediglich durch geistige Vorstellungen bedingt. Aber selbst in diesem Fall sind sie im Vergleich zu leeren Träumereien wirksam, da das Gesetz der Natur dies gewährleistet. Es sind gerade die unterschiedlichen Grade der Wirksamkeit der Methoden, von denen die wichtigsten mit dem zuvor erwähnten Aspekt verbunden sind; das endgültige Ziel von ihnen allen ist zweifellos die nichtduale Verwirklichung. Die Verehrung des reinen Geistes in konkreter Form ist nicht nur nützlich, sondern auch notwendig, um nichtduale Verwirklichung zu erlangen; denn wie könnte jemand ohne ihren Segen dessen würdig werden? Nichtduale Verwirklichung ist dasselbe wie der reine Geist, absolut frei von objektivem materiellem Wissen. Eine solche Verwirklichung macht alles objektive Wissen zunichte, indem sie dessen Natur in aller Nacktheit offenbart, die ebenso ungefährlich ist wie bloß die Zeichnung eines springenden Tigers oder einer zornigen Schlange.“

Nichtduale Verwirklichung entwertet alle äußeren Erscheinungen. Aus der Sicht der relativen Wahrheit ist es sehr wichtig, das Gesetz von Ursache und Wirkung, des Verhaltens und anderem zu berücksichtigen. Ich hoffe, ihr versteht, dass euch eine Wiedergeburt bevorsteht. Diese Wiedergeburt wird von euren Fähigkeiten in der Meditation abhängen, und die Welt, in der ihr wiedergeboren werdet, wird davon abhängen, welche Karmas ihr in eurem feinstofflichen Körper angesammelt habt.

Nehmen wir an, es gibt einen Menschen, der Sutras übersetzt, Statuen formt, Tempel eröffnet, anderen vom Dharma spricht, spendet, ausschließlich Verdienste ansammelt; daher sammeln sich in ihm nur positive Samskaras an. Über das nächste Leben dieses Menschen wird man mit Sicherheit sagen können, dass es eine Wiedergeburt in einer Welt sein wird, die aus Dharma besteht, zum Beispiel in einem reinen Land des Dharma. Und es gibt einen anderen Menschen, der sein Bewusstsein auf Informationen der Menschenwelt, auf sinnliche Anhaftung fixiert, manchmal bald Eifersucht, bald Neid, bald Liebesanhaftungen erlebt. Manchmal erfasst ihn Verzweiflung, manchmal Niedergeschlagenheit, und manchmal Dumpfheit, Tamas. Manchmal tut er das, was ihm guttut, und manchmal tut er das, was anderen schlecht tut. Was meint ihr, welche Samskaras sammelt er an? Diese Samskaras, die sich in ihm als feine Abdrücke im Körper ansammeln, werden seine nächste Wiedergeburt bestimmen. Im Großen und Ganzen bringen uns alle Handlungen, die wir ausführen, nichts Positives, wenn sie nicht auf den Dharma ausgerichtet sind. Sie werden nur eine schwere Last sein, die uns auf dem Weg zur Befreiung festhält.

Nehmen wir an, ein Mensch hat im Laufe seines Lebens eine einzige Sache getan, die mit dem Dharma verbunden ist, zum Beispiel einen heiligen Text herausgegeben oder für eine Statue eines heiligen Mahasiddha gespendet. Nach dem Tod, als die feinen Erscheinungen seines Bewusstseins begannen, das karmische Gleichgewicht zu bestimmen, wurden all seine feinen Zustände analysiert. Und dann stellte sich heraus, dass er in seinem ganzen Leben nur diese eine positive Tat vollbracht hatte, doch das Gewicht selbst dieser einen Tat verschob den Vektor des Karmas in Richtung einer reineren Geburt.

Verhalten und äußere Handlungen üben auf uns einen größeren Einfluss aus, als wir denken, selbst wenn wir uns in der Kontemplation üben. Deshalb ist es am Anfang sehr wichtig, Verdienste anzusammeln, weißes Karma anzusammeln. Wenn wir nur kontemplieren, nur Praktiken ausführen und solch positives weißes Karma nicht ansammeln, ist unser spiritueller Fortschritt fraglich. Umso mehr, wenn wir keine Einsiedler in den Bergen sind, die ununterbrochen meditieren, sondern dennoch gezwungen sind, irgendwelche karmischen Handlungen auszuführen.

Weißes Karma bedeutet, dass unsere unreine, karmische, samsarische Sicht sich vollständig reinigen und in eine reine Sicht verwandeln muss, wenn unsere gesamte Motivation aufhört, weltlich, materialistisch, egozentrisch und auf uns selbst gerichtet zu sein, und uns stattdessen mit höheren Dimensionen verbindet. Dies nennt man Verdienste oder weißes Karma. Wir ziehen nicht den Praktizierenden in Betracht, der ununterbrochen in die Kontemplation der Nichtdualität versunken ist, einen Jnani der höchsten Kategorie, der lebt wie ein Betrunkener oder wie ein Kind, das nicht weiß, ob seine Mutter es nachts gefüttert hat oder nicht. Diese Kategorie von Praktizierenden betrachten wir überhaupt nicht, da sie nicht relevant ist. Wir betrachten konkrete lebende Wesen in konkreten karmischen Umständen.

Nirvikalpa-Samadhi und Sahajya-Samadhi

„Wenn der Geist sich vollständig in der höchsten Essenz aufgelöst hat, wird ein solcher Zustand Nirvikalpa-Samadhi genannt, ein undifferenzierter friedvoller Zustand. Nach dem Erwachen aus diesem Zustand ist der Mensch erschüttert von der Erinnerung daran als an eine einzige, unendliche, ungeteilte, reine Essenz“.

Nirvikalpa-Samadhi ist im Yoga sehr wichtig. Um in Nirvikalpa-Samadhi einzutreten, müsst ihr eifrig praktizieren. Ihr solltet, nachdem ihr euch gereinigt habt, unter der Anleitung des Guru mit intensiver Praxis beginnen. Es ist unmöglich, in Nirvikalpa-Samadhi einzutreten, wenn ihr euch nicht gereinigt und nicht mit intensiver Praxis begonnen habt. Das wahre nichtduale „Ich“ wird nur im Nirvikalpa-Samadhi erkannt. Solange Nirvikalpa-Samadhi nicht erfahren wurde, kannst du so denken oder anders denken, doch all dies wird ein Zustand der Unwissenheit sein, da es auf Konzepten beruht. Wir messen der Erkenntnis durch den Intellekt keine große Bedeutung bei, obwohl sie als zusätzliches Wissen nötig ist, doch eure Erkenntnis muss als Ergebnis des Nirvikalpa-Samadhi geschehen.

Wenn man der Sadhana nicht die gebührende Zeit widmet, wird Nirvikalpa-Samadhi niemals eintreten. Wenn ihr jedoch in Nirvikalpa-Samadhi eintretet, lösen sich all eure Illusionen auf. Dennoch ist selbst Nirvikalpa-Samadhi auf dem Weg des Laya-Yoga nicht wünschenswert. Denn in der postmeditativen Phase, wenn ihr aus diesem Zustand des Samadhi herauskommt, beginnt die Dualität erneut auf das Bewusstsein einzuwirken.

Für uns ist das Prinzip des Sahajya-Samadhi sehr wichtig. Das Prinzip des Sahajya-Samadhi bedeutet, dass wir von Anfang an versuchen können, in ihn einzutreten, sogar unter Umgehung des Nirvikalpa-Samadhi. Im Leben jedes Menschen gibt es flüchtige Arten von Samadhi, die er nicht bemerkt. Wenn starker Stress entsteht, wenn ihr einer paradoxen Konzeption begegnet, wenn euch plötzlich für kurze Zeit Freude erfasst, wenn nach getaner Arbeit ein Gefühl der Leere entsteht, wenn ein starkes Verlangen aufkommt, es aber keine Möglichkeit gibt, es zu befriedigen, und es dann befriedigt wird, im ersten Augenblick vor dem Erwachen – in all diesen Momenten werden sogenannte flüchtige Arten von Samadhi hervorgebracht. Doch gewöhnliche Menschen sind nicht in der Lage, sie zu erkennen, daher sind sie für sie nutzlos. Der Praktizierende jedoch lernt, indem er die hinweisenden Unterweisungen des Guru empfängt, sie zu erkennen und mit ihnen zu arbeiten.

Höchstes Wissen und Befreiung

„Er kennt die Bedeutung der Aussage ‚Ich bin Das‘, im Unterschied zum Unwissenden mit seiner leichtfertigen Wahrnehmung des ‚Ich‘. Dies ist das Höchste Wissen (Vijnana oder Pratyabhijna Jnana).

Theoretisches Wissen besteht in der Unterscheidung zwischen dem höchsten Wesen und dem Nicht-Wesen durch das Studium der heiligen Schriften, der Unterweisungen des Lehrers oder durch eigenes Nachdenken.

Höchste Weisheit ist jene, die die Wahrnehmung des Nicht-Ich ein für alle Mal beseitigt. Die nichtduale Verwirklichung erkennt nichts Unbekanntes oder Unbegreifliches an und durchdringt alles in vollem Maße, daher kann sie in keiner Weise übertroffen werden. Wenn dies geschieht, wird der Geist äußerst klar, weil dann alle Zweifel zerstört sind; danach werden die Neigungen des Geistes (zum Beispiel Begierde, Gier, Zorn usw.) vernichtet, und selbst wenn noch irgendwelche Spuren von ihnen verbleiben mögen, sind sie so ungefährlich wie eine Viper, der ihre Giftzähne genommen wurden.

Die Früchte der Selbstverwirklichung sind das Ende aller Leiden sowohl hier als auch in der nächsten Welt und absolute Furchtlosigkeit. Dies wird Befreiung genannt.

Furcht setzt die Existenz von etwas voraus, das vom eigenen Selbst verschieden ist. Kann die Wahrnehmung der Dualität nach der nichtdualen Verwirklichung bestehen bleiben, oder kann es nach dem Sonnenaufgang Dunkelheit geben?

O Rishis! Wenn es keine Dualität gibt, dann gibt es keinerlei Furcht. Andererseits wird die Furcht nicht verschwinden, solange die Wahrnehmung der Dualität besteht.

Das, was in der Welt als vom höchsten Wesen verschieden wahrgenommen wird, ist ebenfalls ganz offensichtlich vergänglich. Das Vergängliche aber muss zweifellos die Furcht hervorrufen, es zu verlieren.

Vereinigung setzt Getrenntheit voraus; ebenso setzt Erwerb Verlust voraus.

Wenn die Befreiung äußerlich gegenüber dem höchsten Wesen wäre, dann würde sie die Furcht vor ihrem Verlust voraussetzen, und wäre daher nicht würdig, dass man nach ihr strebt.“

Das höchste Wesen ist reiner Geist, frei von Gedanken. Wenn die Dualität von Erkennendem und Objekt der Erkenntnis zerstört wird, das heißt von uns und dem, was wir infolge der Praxis erkennen sollen, dann offenbart sich die nichtduale Natur. Das Bewusstsein ist gewöhnlich durch vergangene Samskaras befleckt.

Drei Typen von Yogis

Alle wissen, dass es drei Typen von Yogis gibt. In der tantrischen Tradition gibt es eine Einteilung der Sadhakas in drei Kategorien: göttliche (Divya), spirituelle Helden (Vira), die etwas niedrigerer Klasse sind, und Pashu, die Zorn, Lust, Neid, Anhaftung und anderem unterworfen sind, das heißt viele tierische Neigungen haben.

Wer ist ein Divya? Das ist jemand, der von Anfang an nach einem heiligen Leben strebt, der sich von Kindheit an zur spirituellen Praxis hingezogen fühlt, eine karmische Verbindung zu den Schriften und zu den Heiligen hat, in Kontemplation versunken ist und keinerlei weltliche Pläne schmiedet, der sich von Kindheit an Fragen nach dem Sinn von Leben und Tod stellt, der Befreiung erreichen will. Ein Yogi der Kategorie Divya erlangt, sobald er dem spirituellen Lehrer begegnet, Befreiung.

Ein Yogi der Kategorie Vira (spiritueller Held) ist jemand, der etwas später zur spirituellen Verwirklichung gelangt. Doch wenn er der Lehre, dem Lehrer begegnet, widmet er sich ausschließlich einer eifrigen Praxis. Für ihn existiert nichts außer dem spirituellen Weg der Befreiung. Er ist fähig, unglaubliche Anstrengungen zu unternehmen und Willenskraft oder Askese im spirituellen Leben zu zeigen. Es gibt nichts, was er nicht um der Befreiung willen vollbringen könnte. Selbstbeschränkung, strenge Disziplin, Praxis und dergleichen – all das ist für ihn selbstverständlich. Divya und Vira erreichen die Befreiung innerhalb eines Lebens.

Yogis der Stufe Pashu sind wenig initiativ, unentschlossen, haben einen schwachen Glauben an die Anweisungen des Guru und klammern sich an materielle Dinge.