Kommentar zum Text von Longchen Rabjam „Der kostbare Schatz des Dharmadhatu“
Diesem unerschütterlichen Zustand, der mit Worten unaussprechlich und mit dem Geist unvorstellbar ist, ist alles Erscheinende und Existierende im Universum untergeordnet. So ist das unermessliche Reich des offenen Raumes des Dharmadhatu. Für denjenigen, der sich in diesem Reich befindet, ist alles Dharmakaya. Ohne die einzige selbstexistierende Erwachtheit zu verlassen, bleiben Bemühungen und Errungenschaften jenseits der unerschaffenen ursprünglichen Vollkommenheit.
Prajna-Yantra als Grundlage aller Praktiken
Von den fünf Yantras des Laya-Yoga ist das Prajna-Yantra das wichtigste; es ist die Königin unter den anderen Lehren. Wenn das Prajna-Yantra von uns nicht erkannt ist, werden die anderen Yantras Nutzen bringen, doch wir werden einem blinden Menschen ähneln, der mit verbundenen Augen geht. Die Grundlage von allem sind Sichtweise und Gewahrsein. Sichtweise bedeutet den nichtdualen Blick, das Eintreten in den Zustand des grenzenlosen Raumes.
Natürlich gibt es im Advaita-Vedanta eine philosophische Sichtweise, doch im Laya-Yoga ist sie zweitrangig, sie interessiert uns nicht so sehr. Gewiss muss man sich im Advaita zumindest auf der Ebene des Geistes festigen. Was bedeutet das? Es bedeutet, dass man sich zumindest auf der Ebene der Logik erklären muss: „Das alles ist Illusion, alles ist Brahman.“ Zum Beispiel hat jemand eure Sache genommen, und euch ärgert das furchtbar, doch ihr müsst euch erklären: „Das alles ist Illusion. Alles ist Brahman und seine Lilas, also sollte ich keinerlei Probleme haben.“ Das heißt, auf der Ebene des Geistes ist es notwendig, sich zu erklären, was geschieht, um zumindest auf der Ebene des Geistes nicht mehr getäuscht zu werden. Wenn ein Mensch sich daran gewöhnt hat, die Realität so wahrzunehmen, sagt man, dass er das geistige Verständnis des Advaita gemeistert hat.
Doch die wahre Sichtweise ist viel höher. Wir müssen uns nicht mehr überzeugen oder uns daran erinnern, was Shankara darüber sagte. Wir befinden uns einfach in einem geöffneten Zustand, wir weisen die aufblitzenden Bilder und Erscheinungen weder zurück noch nehmen wir sie an. Wenn jedoch irgendein Einfluss auf unseren geöffneten Zustand entsteht, erinnern wir uns an seine Eigenschaften (Reinheit, Vollkommenheit, Unendlichkeit, Unergründlichkeit) und kehren wieder zu ihm zurück. Wenn wir die Sichtweise ununterbrochen gewahr sind, dann ist dies Meditation, Gewahrsein.
Die Welt als lichttragender Raum
Tatsächlich stellen alle äußeren Phänomene einen Raum dar, der von Licht erfüllt ist. Wenn ihr euch einfach vorstellt, dass die Grundlage aller Dinge der Raum ist und dass er seinem Wesen nach Licht ist, hilft dies, in die Kontemplation einzutreten, falls sie verloren gegangen ist. Dennoch ist dieser Raum nicht leer; in ihm manifestieren sich ununterbrochen Energien. Sich als Energien zu manifestieren, ist die Eigenschaft des Raumes.
Uns scheint, dass es äußere Objekte mit ihren eigenen Eigenschaften gibt, und wir meinen wirklich, dass dies jenes ist und jenes dies. Dem ist nicht so. Man kann sagen, dass dies nicht Satya Tejasi ist, dies keine Uhr ist und dies kein Mikrofon ist. Gewiss, in der karmischen Sichtweise unseres gegenwärtigen Zustands ist dies ein Mikrofon, dies ist Satya Tejasi, dies ist Dattatreya. Doch es ist lediglich Energie, die wir jetzt, in diesem Augenblick, auf bestimmte Weise entschlüsseln.
Und wenn unser Gewahrsein die karmische Sichtweise verändert, dann wird sich auch die Entschlüsselung dieser Energien verändern. Wenn wir in die karmische Sichtweise der Gottheiten eintreten, dann wird anstelle von Satya Tejasi zum Beispiel die Göttin Tara sitzen. Dattatreya wird nicht so sein wie jetzt, sondern in all seiner Herrlichkeit, mit allen Attributen und Schmuckstücken, lebendig, von Licht lodernd. Das Mikrofon wird ein göttlicher Resonator sein, der astralen Klang auffängt und ihn im Universum verbreitet. Alles wird anders sein. Warum? Weil sich unsere karmische Sichtweise verändert hat und wir begonnen haben, die Energie mit den Augen der Gottheiten zu entschlüsseln.
Deshalb heißt es in der Lehre, dass alles eine lichttragende Manifestation der Leerheit ist, und diese Lichttragendheit ist Energie. Wenn diese Energie von uns in die kontemplative Präsenz integriert ist, dann erscheint sie als reine Sichtweise, als das, was sie in Wirklichkeit ist – als Licht. Wenn diese Energie nicht integriert ist, nicht entschlüsselt wird, das heißt, wenn unsere karmische Sichtweise dualistisch und bedingt ist, dann erscheint sie als etwas Getrenntes, Grobes und führt uns in die Irre. Diese Grenze zwischen Samsara und Nirvana ist sehr fein. Diejenigen, die sie in die kontemplative Präsenz integrieren und erkennen, betreten den Weg des Nirvana. Diejenigen, die sie nicht erkennen, betreten den Weg des Samsara, neuer Geburten und Leiden.
Erkennen der Energie durch den Kausalkörper
Wovon hängt es ab, ob wir diese Energie erkennen oder nicht? Erkennen tritt ein, wenn wir alle Dinge direkt betrachten, ohne Bewertungen und Urteile, in ihrer wahren Soheit, wenn wir jede Energie mit unserem, man könnte sagen, kausalen Körper sehen und nicht mit dem oberflächlichen Geist. Das heißt, in der Präsenz zu sein bedeutet, die Welt mit den Augen des kausalen Körpers zu betrachten. (Ich hoffe, alle verstehen, dass der kausale Körper keine Augen hat; das ist nur eine solche Ausdrucksweise.) Und dann wird die Energie erkannt und wird zu dem, was sie bereits ist – reines Licht, ein Spiel aus dem Licht der fünf Weisheiten. Die Welt mit den Augen des kausalen Körpers zu betrachten ist nur dann möglich, wenn wir nackt kontemplieren, das heißt, wenn es bei uns kein Annehmen oder Zurückweisen gibt, kein Ergriffenwerden durch das begriffliche Bewusstsein, durch den oberflächlichen Geist.
Wann geschieht das Ergriffenwerden durch das begriffliche Bewusstsein? Im Fall von starkem Annehmen oder Zurückweisen, im Fall von Projektionen in die Zukunft und Anhaftungen an die Vergangenheit sowie im Fall gewöhnlicher Unbewusstheit. Wenn all dies nicht vorhanden ist, sind wir dem nackten Gewahrsein sehr nahe. Indem wir uns daran gewöhnen, auf diese Weise mit der Welt in Kontakt zu treten, entdecken wir, dass alle Objekte eine solche Energie sind. Und wenn wir uns in der Präsenz befinden, sehen wir, dass diese Energie ein Teil von uns selbst ist, und wir spüren, dass wir eine gewisse Energie bereits integrieren können, das heißt, sie in unsere Bewusstheit aufnehmen und auflösen können, zum Beispiel die Energie von Gedanken und Emotionen, unseren eigenen Zorn oder unsere Anhaftung.
Wie Sie verstehen, kann ein gewöhnlicher Mensch das nicht tun. Ich sah im Zug an der Grenze eine Frau, die den Zollbeamten beinahe auf Knien anflehte, ihre Kaffeemaschine durchzulassen, dabei die Hände rang und in Tränen ausbrach. Für sie war es wirklich ein Schock, dass der Zollbeamte dies nicht erlaubte, und sie litt aufrichtig. Dies ist ein Beispiel dafür, dass die Emotion nicht aufgelöst wurde. Für einen Mönch hingegen ist eine solche Situation überhaupt lächerlich.
In der Anfangsphase gibt es auch für Praktizierende Dinge, die sie noch nicht auflösen können. Doch im Maße der Praxis, die Welt als Energie und lichttragenden Raum zu erkennen, nimmt die Anzahl der Objekte zu, die wir in die kontemplative Präsenz integrieren können. Wenn wir unsere Gedanken bereits auflösen können, dann ist die Reihe an den groben Emotionen. Wenn wir die Emotionen bereits auflösen können, dann ist die Reihe an den Pranas im Körper, an den Elementen, wenn der Yogi durch die Kraft der Präsenz das Prana ergreifen und in die Sushumna einführen kann. Wenn die gröbsten und stärksten Pranas in die Sushumna eingeführt werden können, dann ist die Reihe am physischen Körper.
Die Natur des Geistes als Bindu
Da das sphärische Bindu des Seins frei von gekrümmten Winkeln und Kanten ist, erfüllt sein Raum alles ausnahmslos so, wie es ist.
Oft spricht man von der Natur des Geistes (Prajñāna) als Bindu – einem transzendenten Punkt, einer transzendenten Sphäre. In diesem Raum gibt es keine Eigenschaften, Koordinaten, Breiten- oder Längengrade, Bezeichnungen, Himmelsrichtungen, keinen Zenit und Nadir, keinen Norden, Süden und Osten. Man kann sagen, dass dies ein dichter leerer Raum ist, der sich grenzenlos ausbreitet und von Energie erfüllt ist. Er ist nicht einmal dreidimensional, sondern besitzt eine unendliche Anzahl von Dimensionen. Dieser Raum ist bewusst, lebendig, lichttragend und vollständig von Licht erfüllt. Im Grad seiner Bewusstheit übertrifft er unsere menschliche Bewusstheit.
Das heißt, äußere Objekte scheinen nur unbelebt zu sein. Wenn Sie in tiefer Präsenz sind, wird alles lebendig. Plötzlich spüren Sie ein gewisses Geheimnis, das jedes Objekt durchdringt, und beginnen, selbst in Steinen und Bäumen Lebendiges zu sehen. Sie fühlen etwas Unfassbares, Entgleitendes, sehr Lebendiges, das Sie in allem übertrifft. Dies ist der Beginn des Zustands des einen „Geschmacks“. Und Sie können über dieses Geheimnis des Lebendigen in allem nur staunen. Wenn Sie die Präsenz vertiefen, beginnt dieses lebendige Bewusstsein buchstäblich durch alles hindurchzuscheinen. Es entsteht ein solches Gefühl, als kämen Ihnen von jedem Gegenstand Tausende von Gottheiten entgegen, sängen und gäben Übertragungen. Jeder Gegenstand wird zu etwas Wunderbarem.
Einmal war ich in der Stadt und wollte mir einen Stift kaufen. Da ich mich sehr tief in der Präsenz befand und jede Situation nutzte, strahlte der Kiosk in meiner Wahrnehmung ein wunderbares Leuchten, Klänge und Gottheiten aus, die man nicht sehen konnte, doch dies rief eine so starke Ekstase hervor, dass ich vergaß, dass dies ein Kiosk war, zu dem ich ging, um einen Stift zu kaufen. Es entstand der Wunsch, sich zu verneigen oder Niederwerfungen zu machen wie vor einem wunderbaren Murti einer Gottheit oder eines Heiligen. In meiner Wahrnehmung war dies überhaupt keine irgendwelche Konstruktion, sondern ein wahrhaftiges Heiligtum. Das heißt, wenn Sie sich im natürlichen Zustand befinden, ist für Sie alles ein solch großes Heiligtum. Sie sehen dieses Heiligtum sogar in Abfällen, sogar im Unreinen.
In den christlichen Apokryphen, im Petrusevangelium, finden sich folgende Zeilen: „Heb den Stein auf – dort wirst du Mich finden, spalte das Holz – dort bin Ich ebenfalls.“ Wenn der natürliche Zustand wahrhaft verwirklicht ist und ihr im einen „Geschmack“ verweilt, dann seht ihr das Eine in allem, ihr könnt Ihm nirgendwo entkommen. Selbst wenn ihr sehr weit fortlauft, seht ihr, dass ihr in Ihm lauft, und Es in euch läuft. Wenn ihr untersucht, was dies ist, findet ihr nichts außer grenzenlosem Raum, der in höchstem Maße bewusst ist. Dann kommt ihr zur Ruhe und seht diesen Raum ununterbrochen.
Alle Welten im Raum der Natur der Erscheinungen
Sowohl die Welten der sechs Arten von Wesen als auch die reinen Länder der Buddhas befinden sich im Bereich des Raumes der Natur der Erscheinungen und nirgendwo sonst.
Höllen, hungrige Geister, Himmel, Asuras, Tiere, Götter der Form befinden sich ebenfalls in diesem großen Raum. Die Lehre vom Raum des Lichts und vom natürlichen Zustand ist die höchste, die erhabenste, bestimmt für Yogins der Kategorie Divya, das heißt der göttlichen. Diese Lehre wird von den Göttern sehr verehrt, daher ist es bereits ein enormes Verdienst, einfach nur von solchen Lehren zu hören. Ohne karmische Verbindung ist es unmöglich, Lehren eines solchen Niveaus zu erhalten, geschweige denn sie zu praktizieren oder eine Verbindung zum Lehrer zu haben, da diese Lehren gewöhnlich eifersüchtig von Göttern oder Dakinis gehütet werden.
Viele meinen, dass diese Lehren nur für spirituelle Genies geeignet seien. Andere Heilige jedoch sind der Ansicht, dass kraft der karmischen Verbindung derjenige, der sich angezogen fühlt, auch ohne intellektuelle Fähigkeiten zu besitzen, verstehen kann, dass sein „Ich“ dem Raum des Lichts gleicht. Andernfalls hätten mongolische Hirten sie nicht praktizieren können, dennoch erreichten viele von ihnen sogar den Regenbogenkörper.
Der eine „Geschmack“ von Samsara und Nirwana
Samsara und Nirwana sind im Zustand des Gewahrseins enthalten und besitzen den einen „Geschmack“ in der natürlichen Klarheit des erwachten Geistes.
Gewöhnlich werden Samsara und Nirwana streng voneinander getrennt. In der „Yogini-Hridaya-Tantra“ heißt es jedoch auf Sanskrit: „Yoga ist Bhoga, Moksha ist Samsara.“ In Wirklichkeit ist Samsara kein physischer Ort, den man verlassen muss. Samsara ist ein Zustand des Geistes. Selbstverständlich müssen wir, wenn wir mit der Praxis beginnen, eine sehr starke Entsagung gegenüber Samsara hervorbringen. Warum hören viele die Lehre, aber nur wenige erreichen das Ziel? Weil es keine Entsagung gibt, keine Grundlage. Man kann so viele Übertragungen erhalten, dass der Kopf von dem Gefäß, das einem bei Einweihungen auf den Kopf gesetzt wird, flach wird, doch wenn es keine Entsagung gibt, ist es unmöglich, vollständige Verwirklichung zu erlangen, denn Befreiung ist der Austritt aus Samsara. Und wie kann man daraus austreten, wenn die eigene Seele gar nicht vorhatte, daraus auszutreten? Das ist doch ein Paradox. Es ist, als würde man sich mit einem Seil an einen Pfosten binden und dann versuchen wegzulaufen.
Daher gibt es eine wichtige Vorbedingung – es muss eine totale Entsagung gegenüber Samsara geben. Dennoch hat die Entsagung gegenüber Samsara keinen äußeren Charakter; sie bedeutet den Wunsch, der falschen Sicht, dem falschen Zustand zu entsagen und den richtigen zu entwickeln. Zumindest ist es notwendig, für sich klar zu verstehen, was „falsch“ bedeutet und was „entsagen“ bedeutet.
Der Bewusstseinszustand von Samsara ist ein Zustand, in dem der Geist in der Dualität verweilt und an dem haftet, was er sieht, in dem er sich fälschlich für wirklich existent hält und die Objekte für äußerlich. Dann plant er verschiedene Arten von Tätigkeiten und hält all dies für etwas Wirkliches, wenn alle Situationen nicht als Spiel der Leerheit interpretiert werden, sondern als etwas Reales. Und man sollte den Wunsch nach Entsagung von einem solchen Zustand hervorbringen. Dabei rufen uns die Heiligen nicht dazu auf, der Wahrnehmung von Objekten oder der Tätigkeit zu entsagen. Erstens ist das unmöglich. Zweitens berauben wir uns damit der Möglichkeit, mit Energie zu arbeiten.
Der Wahrnehmung von Objekten und der Tätigkeit kann man nicht entsagen, denn selbst wenn ihr allem vollständig entsagt, bleibt dennoch ein Teil von Samsara bestehen, wenn man unter Samsara das Äußere versteht. Ihr werdet dennoch Objekte sehen, Geräusche hören, ihr werdet dem nicht vollständig entsagen können. Auch der Körper hat Energie, die eine bestimmte Aktivität, Tätigkeit erfordert. Daher sollte man richtig verstehen, was gemeint ist, wenn von Entsagung die Rede ist. Unter Entsagung sollte man vor allem die Entsagung gegenüber dem falschen dualistischen Bewusstsein verstehen. Wenn wir dem dualistischen Bewusstsein entsagen, sehen wir, wie viele Dinge uns entgegenstehen, da der Geist die Tendenz hat, an allem zu haften, was Samsara genannt wird.
Selbst ein Yogi, der den Zustand der Heiligkeit erreicht hat, besitzt noch ein feines Anhaften. Es gibt eine Abhandlung über Mahamudra, in der von feinen Zuständen der Verwirklichung die Rede ist und davon, was zu tun ist, wie man buchstäblich praktizieren muss, um das feine Anhaften zu beseitigen. Dort heißt es: „Um dieses Anhaften zu beseitigen, muss man ein dreijähriges Retreat durchführen, und wenn man daraus hervorgeht, muss man sich an Kraftorte, auf Friedhöfe begeben und zornvolle Sadhanas praktizieren, um das Anhaften zu beseitigen, das nach dem dreijährigen Retreat geblieben ist. Wenn du dieses Anhaften beseitigt hast und zu einem vollkommen wahnsinnigen Avadhuta geworden bist, bleibt noch ein weiteres, sehr feines Anhaften. Um dieses zu beseitigen, muss man noch ein weiteres dreijähriges Retreat durchlaufen usw. Insgesamt sollten etwa fünf solcher Stufen durchlaufen werden.“
Wenn wir also ein feines Anhaften beseitigen, bleibt ein noch feineres zurück, das ein gewöhnlicher Praktizierender nicht sehen kann; er weiß nicht einmal, dass es ein solches Anhaften gibt. Das kann euch nur ein Meister sagen, der diesen Weg selbst gegangen ist. Wenn ich jedoch Menschen höre, die Advaita studieren, aber mit Stricken an Samsara gebunden sind, und sagen, sie seien ohnehin frei, dann ruft das einfach Mitgefühl hervor. Ihren Worten nach sieht es so aus, als wäre vollständiges Erwachen etwas Wertloses. Sie können Nisargadatta Maharaj oder Ramesh Balsekar lesen und den Schluss ziehen: „Also haben wir die Erleuchtung bereits! Es stellt sich heraus, dass wir von Anfang an erleuchtet sind, wir müssen es nur anerkennen.“ Selbst wenn sie die richtigen Worte hören, können sie sie nicht richtig verstehen, denn die größte Schwierigkeit besteht gerade darin, dies anzuerkennen; und anerkennen bedeutet, aufzuhören, der zu sein, der du bist. Für eine Ameise zum Beispiel anzuerkennen, dass sie die Sonne ist, bedeutet, zur Sonne zu werden, und dann bleibt keine Ameise mehr übrig.
Wenn wir Samsara entsagen, das heißt, wenn in uns der Unwille entsteht, in einem dualistischen, verdunkelten Subjekt-Objekt-Zustand zu sein, wird unser Geist an den Punkt versetzt, an dem er sich dem natürlichen Zustand annähert. Durch Traumyoga, durch Kundalini-Yoga oder wenn ihr in Samadhi eintretet, könnt ihr Nirvana in der achten Dhyana erfahren. Das heißt, wenn ihr eifrig praktiziert, werdet ihr in einer oder zwei Praktiken zu einem besonders erfolgreichen Meister. Wenn ihr euch in der Leerheit befindet, erstrahlt Nirvana in all seiner Pracht.
Wahre Praxis hier und jetzt
Manche fragen nach dem Himalaya und träumen davon, alte Weise zu sehen, die in Höhlen sitzen, um von ihnen die größten Unterweisungen zu erhalten. Doch aus der Sicht des Erwachens ist das lächerlich. Ich sehe keinen grundsätzlichen Unterschied zwischen dem Himalaya und Tschuchlonka. Und worin sind die Weisen von Tschuchlonka schlechter als die des Himalaya? Das ist eine Frage deiner Praxis und deines Gewahrseins. Wenn du eine Übertragungslinie und eine Sadhana hast, wenn du ein untadeliger Yogi bist, dann wirst du die Erfahrung aller großen Heiligen hier und jetzt wiederholen. Wenn du aber einen irrenden Geist hast, der dich hinter sich herzieht, wirst du dieselbe begrenzte Persönlichkeit bleiben, selbst wenn du in Indien, in Tibet, selbst unter den größten alten Weisen bist. All diese Romantik ist das Los spiritueller Dilettanten, die das Salz der Praxis „nicht gerochen“ haben.
Die Lehre ist dort, wo Heilige sind und wo Praxis geübt wird. Götter und Siddhas senden Segen dorthin, wo Praxis geübt wird und Gewahrsein vorhanden ist. Zum Beispiel existiert Tibet heute nicht mehr als politische Struktur, es ist Teil Chinas, und die Lehre des tibetischen Tantra verbreitet sich dank der Annexion Tibets durch China heute im Westen. Aus karmischer Sicht ist dies ein Unglück für die Tibeter, doch andererseits wollten die Götter vielleicht den Menschen des Westens Segen schenken und dort die Lehre des Anuttara-Tantra verbreiten. Mit der Zeit wird das westliche Niveau der Praxis der Lehre ebenso heilig und verehrt werden wie in Indien oder Tibet.
Wenn wir jedoch im natürlichen Zustand verweilen und Nichtdualität praktizieren, muss all dies gleich werden. Nur der Ort ist wichtig, an dem du jetzt bist, und nur die Zeit ist wichtig, in der du dich jetzt befindest. Deshalb gibt es in den Tantras solche Worte: „Was hier ist, ist überall; was hier nicht ist, ist nirgends.“
Das Wesen der spirituellen Praxis und der eine „Geschmack“
Das Wesen der spirituellen Praxis besteht nicht in regenbogenfarbenen Hoffnungen und Träumereien vom morgigen Tag, sondern im Verweilen im absoluten Zustand im gegenwärtigen Augenblick. Wenn wir so verweilen, entdecken wir, dass Nirvana in Samsara enthalten ist, dass das, was wir für Samsara hielten, nicht Samsara ist. Samsara war nur in unserem Geist; wir mussten uns einfach verändern. Wir irrten uns in Bezug auf alles, doch kaum traten wir in die Kontemplation ein, wurden die Verblendungen zerstreut. Solange wir jedoch ungeschickt kontemplieren, glauben wir nicht an die Kraft der Kontemplation, weil sie keine schnellen Früchte bringt, und unser Geist, der einem rasenden Affen gleichen kann, täuscht uns oft.
Den einheitlichen „Geschmack“ in der natürlichen Klarheit des erwachten Geistes besitzend
Eine Nonne machte während der Meditation folgende Erfahrung: Äußere Objekte erschienen ihr völlig leer, durchsichtig, als würden sie zerfallen, und dann war ihr eigener Körper so unfühlbar, dass sie das Gefühl hatte, durch Wände gehen zu können. Es gibt keinen Unterschied zwischen innerem und äußerem Raum; Sie und die äußeren Objekte werden gleichermaßen subtil. Und wenn sich ein solcher Zustand vertieft, verwirklicht der Mensch den einheitlichen „Geschmack“. Ich sagte zu dieser Nonne: „Wenn Sie so weitermachen, werden Sie den Mahasiddhas ähnlich werden, die Fußabdrücke in Steinen hinterließen.“ Alles hängt von der Tiefe der Kontemplation ab und davon, wie sich Ihre Kontemplation mit dem Prana vermischt. Der Zustand des einheitlichen „Geschmacks“ setzt voraus, dass es weder Inneres noch Äußeres gibt. Der physische Körper und die äußeren Objekte ähneln in ihrer Dichte einem Netz, etwas Subtilem, daher können sie einander durchdringen.
