Nichtdualer Dialog: Jenseits der Konzepte des Geistes

Kommentar zum Text „Gespräch zwischen Papaji und Chökyi Nyima Rinpoche“

Dies ist eine Aufzeichnung eines Gesprächs Papajis mit Chökyi Nyima Rinpoche aus dem Jahr 1993.

Rinpoche: Wir alle haben ein gemeinsames Ziel. Wir bewegen uns in dieselbe Richtung. Das ist die Richtung, an der sich alle orientieren.

Papaji: Das glaube ich nicht (lacht).

Rinpoche: Warum, warum sind Sie nicht einverstanden?

Papaji: Weil es keine Richtungen gibt. Es gibt keine Richtungen. Jede Richtung führt in die Vergangenheit.

Dies ist ein sehr seltener Dialog, in dem Vertreter des Hinduismus und des Buddhismus miteinander sprechen. Und Rinpoche verkörpert hier die relative Weisheit oder die Methode, während Papaji die makellose, selbstbefreiende nonduale Sicht ist. Und zwischen ihnen entfaltet sich ein solches Spiel. Rinpoche sagt, dass das, was wir praktizieren, aus einer Richtung hervorgeht, an der sich alle Religionen orientieren. Doch Papaji sagt, dass dem nicht so ist, weil im absoluten Sinne sogar das Sprechen von Richtungen eine Illusion ist.

Von Richtungen zu sprechen ist in der relativen Dimension sinnvoll, wo es Osten und Westen, Norden und Süden, Zenit und Nadir, Vergangenheit und Zukunft gibt, ebenso wie denjenigen, der in eine bestimmte Richtung geht. Wenn wir jedoch den wesentlichen Raum des Herzens berühren, entfällt die Frage nach Richtungen. Um eine Vorstellung von Richtungen zu haben, muss man den Standpunkt eines Subjekts einnehmen. Wir sagen, dass der absolute Geist jenseits von Fixierungen, jenseits von Standpunkten ist.

Rinpoche: Aber Richtungslosigkeit ist die richtige Richtung.

Papaji: Gerichtetheit ist...

Rinpoche: Die richtige Richtung (sie lachen).

Papaji: Ich habe alle Richtungen beseitigt. Richtungen setzen voraus, dass es einen Ausgangspunkt gibt, ein Ziel und einen Weg, auf dem man sich in irgendeine Richtung bewegt: nach Norden, Süden, Westen oder Osten. Das sind alles mentale Konzepte. Ich habe Konzepte verworfen. Konzepte sind die Vergangenheit, und die Vergangenheit ist mit dem Geist verbunden. Entfernung und Richtungen befinden sich im Geist, deshalb gebe ich dem Geist keinerlei Richtung. Wenn man ihm irgendeine Gerichtetheit verleiht, zieht einen das in einen Zyklus hinein, der fünfunddreißig Millionen Jahre dauert. Alle Aussagen gehen aus dem Geist hervor. Sie bestehen aus Geist. Sogar der Satz „Ich bin frei vom Geist“ ist Geist.

Warum lachen sie? Es schien doch, als wären zu Beginn Meinungsverschiedenheiten zwischen ihnen entstanden. Es sieht so aus, als würden sie streiten. Aber in Wirklichkeit gibt es keinerlei Meinungsverschiedenheiten zwischen ihnen. Und dieser Streit ist lediglich eine Klärung gemeinsamer Positionen. Wenn Papaji zum Beispiel mit irgendeinem Vertreter der orthodoxen Kirche oder des Katholizismus gesprochen hätte, wäre zwischen ihnen sicherlich ein sehr hitziger Streit entbrannt, denn wer an Konzepten und Ideen festhält, kann die Wesenlosigkeit, die Selbstbefreitheit der Konzepte nicht anerkennen.

Doch wenn beide Meister in der Natur des Geistes gefestigt sind, verstehen sie, dass Konzepte keinerlei Bedeutung haben, da sie die relative Wahrheit ausdrücken, und die relative Wahrheit ist stets der absoluten Wahrheit untergeordnet. Papaji sagt, dass er Konzepte verworfen hat, da Konzepte mit der Vergangenheit verbunden sind und die Vergangenheit mit dem Geist verbunden ist. Entfernung und Richtung befinden sich im relativen Geist.

Wenn wir vom absoluten Geist sprechen, gibt es keinerlei Richtungen. Papaji sagt, dass, wenn man in die Illusion der Dualität eintritt und ihr irgendwelche Richtungen verleiht, sich dies erneut über fünfunddreißig Millionen Jahre hinziehen wird. Und hier stimmt Rinpoche zu und fügt hinzu: „Sechsunddreißig Millionen.“ Das heißt, ihr Streit ist eine Art Show für andere. In Wirklichkeit gibt es keinen Streit, da sie denselben Standpunkt einnehmen, ihre Verwirklichung ist gleich.

Deshalb sagt man auch: Wenn du deinen Finger an einer Stelle des Ozeans eintauchst, wird er salzig sein; wenn du ihn an einer anderen Stelle eintauchst, wird er ebenfalls salzig sein. Ihre Verwirklichung ist gleich, doch sie nehmen einfach bestimmte Standpunkte ein und genießen sie als Praxis des Spiels.

Rinpoche stimmt zu, dass, wenn man irgendeine Illusion annimmt, dies sich wieder in einen gewaltigen Zyklus des Samsara verwandelt. Und es ist nicht wichtig, wie lange er dauern wird: fünfunddreißig oder sechsunddreißig Millionen Jahre.

Atman

Papaji: Alle Aussagen gehen aus dem Geist hervor. Sie bestehen aus Geist. Sogar der Satz „Ich bin frei vom Geist“ ist Geist.

Rinpoche: Ja, was auch immer ein Mensch behauptet, es geht aus dem Geist hervor. Etwas zu behaupten ist die Natur des Geistes.

Hier sollte man verstehen, von welchen Arten von Geist die Rede ist. Wir müssen uns darüber klar werden.

Es gibt den begrifflichen Geist (Manas), und es gibt den höchsten Geist, den Atman. Auf Tibetisch nennt man sie auch Sems und Semnyid. Der begriffliche Geist ist das, womit wir operieren, das sind Konzepte. Die Natur des Geistes ist unendliches Bewusstsein, das, woraus alles hervorgeht. In Wirklichkeit existiert nicht ein Geist und ein anderer, da es eine homogene Substanz ist, doch in der Dualität der relativen Sichtweise werden solche Standpunkte dennoch akzeptiert.

Aus der Sicht des Yoga ist der begriffliche Geist alles, was das Ego ausmacht, daher sagt man verallgemeinernd: „All dies ist Ego“. Ego und Geist sind ein und dasselbe. Wenn man diese Frage genauer betrachtet, kann man den relativen kleinen Geist nennen:

• Ahamkara (das falsche Gefühl des „Ich“)
• Manas (der Geist, der annimmt und ablehnt)
• Chitta (Speicher geistiger Eindrücke der Vergangenheit, Gedächtnis)
• Buddhi (feine Intuition, schöpferische Vernunft)

Dieser kleine Geist bildet die Idee des Selbstseins, das heißt, er hat die Idee seiner Kontinuität, die Idee des „Ich“ als eines getrennten Wesens. Er gleicht einer Blase auf der Oberfläche des Ozeans oder einer Welle. Im Wesentlichen basiert er auf dem allgemeinen Gedächtnis, auf vergangenen Eindrücken. Der begriffliche Geist nimmt gewöhnlich an und lehnt ab, bewertet dieses oder jenes, indem er sich an vergangenen Eindrücken orientiert. Für den begrifflichen Geist, den oberflächlichen Manas, ist das gut, was seinen alten, zuvor aufgenommenen fixen Ideen entspricht, und das, was nicht entspricht, ist für ihn schlecht. All dies zusammen bildet das Ego — Ahamkara, das illusorische Gefühl des „Ich“.

Wenn das Bewusstsein eines Menschen im begrifflichen Geist stecken bleibt und sich an den zuvor aufgenommenen Ideen orientiert, spürt er das große Licht des Atman nicht, das hinter all dem steht, weil er sich fest an diese Konzepte und logischen Schemata klammert. Um in den nichtdualen Geist einzutreten, müssen wir die Konzepte überwinden. Das heißt, ein feineres Bewusstsein ertasten, das nicht an sie gebunden ist, und verstehen, woher alle Konzepte hervorgehen.

Rinpoche: Nichts zu behaupten — das ist ebenfalls Geist.

Papaji: Ja. Der Begriff „ich bin versklavt“ ist vom Geist geformt, die Idee „ich bin frei“ ist ebenfalls eine Hervorbringung des Geistes.

Rinpoche: Natürlich.

Papaji: „Ich bin versklavt“ ist dasselbe wie „ich bin frei“, weil Knechtschaft und Freiheit miteinander verbunden sind. Sie haben gemeinsame Wurzeln. Diese Wurzeln wachsen irgendwoher. Aber woher? Man muss auf die Wurzeln schauen, auf ihre Quelle — auf die Quelle der Konzepte des Geistes, der Freiheit und der Knechtschaft. Man muss die Wurzel erblicken. Wenn wir sehen, woher sie hervorgeht, wenn wir bis zur Wurzel gelangen, dann wird es weder Knechtschaft noch Freiheit geben.

Die Idee „ich bin befreit“, die Idee „ich bin gebunden“ entspringen einer globaleren Idee — der Idee des Selbstseins des „Ich“, das heißt der Idee des Ich-Gefühls als solchem. Allen Ideen liegt die Hauptidee zugrunde, die auf Unwissenheit basiert, nämlich die Idee, dass „ich“ „ich“ bin. Das ist die Idee von Aham Vritti. Alle anderen Ideen sind eine Modifikation oder Verzweigung dieser ersten Idee. Wenn wir nicht auf diese illusorische Idee hereingefallen wären, müssten wir uns nicht mehr mit stärker verzweigten Ideen abmühen. Man kann sagen, dass die erste Unwissenheit im Moment der Identifikation mit Aham-Vritti entsteht.

Osho hat eine Erzählung darüber, wie eine Menge kommunistischer Demonstranten von der Polizei auseinandergetrieben wurde. Ein Mann stand abseits und beobachtete dies. Auch zu ihm kam ein Polizist, stieß ihn grob an und sagte ihm, er solle von hier verschwinden. Der Mann sagte: „Aber Sie treiben doch Kommunisten auseinander, und ich bin Antikommunist.“ Der Polizist sah ihn an und sagte: „Mir ist egal, was für ein Kommunist du bist. Verschwinde von hier.“

Es ist so etwas in dieser Art. Unabhängig davon, ob Sie die Idee der Gebundenheit oder die Idee der Befreitheit haben, geht diese Idee dennoch davon aus, dass es Sie als Subjekt gibt, als Persönlichkeit, die all diese Ideen braucht. Samsara und Nirvana sind ebenfalls Ideen, die von einem gewissen Subjekt wahrgenommen werden. Sobald wir zum Subjekt gelangen, beginnen alle anderen Ideen in dieser Idee des Subjekts zu verblassen. Wenn wir jedoch die Nichtexistenz des Subjekts entdecken, werden automatisch auch andere Ideen befreit, wie Samsara, Nirvana, Leben, Tod, Leiden, Genüsse und anderes.

Papaji: Deshalb sage ich: Ihr seid bereits frei, bereits frei.

Rinpoche: Auf Tibetisch nennen wir das Unverwurzeltsein und Grundlosigkeit.

Papaji: Jede Sprache ist ein Boden. Doch jenes, das jenseits der Sprache liegt, das, wovon ich spreche, ist der Sprache nicht zugänglich.

Ihr seid bereits frei. Natürlich wäre es naiv zu glauben, dass unser gebundener Geist bereits frei ist. Er hat Einschränkungen im relativen Sinne. Und wenn ihr euch einfach sagt: „Ich bin frei“, wird es euch dadurch nicht leichter fallen. Dennoch ist im absoluten Sinne sogar dieser relative Geist, der denkt, er sei gebunden, dennoch ein Ausdruck des absoluten Geistes. Und wenn Papaji spricht, dann geht es um den absoluten Geist.

Er sagt, dass euer absoluter Geist bereits frei ist, dass ihr nur die Tatsache eurer Befreiung anerkennen müsst, eure Aufmerksamkeit darauf richten, sie aufmerksam betrachten und eure Position in Bezug auf das „Ich“ vollständig neu bewerten müsst. Man muss aufhören, sich für gebunden zu halten, aufhören, sich für eine getrennte Persönlichkeit, ein getrenntes karmisches Wesen zu halten, und die Tatsache der eigenen Befreiung anerkennen, indem man den Fokus der Wahrnehmung einfach in den Zustand dessen verlagert, was bereits frei ist. Wenn wir dies auf solche Weise anerkennen, lösen sich alle relativen Gebundenheiten in einem Augenblick.

Selbst wenn wir das hören, ist es nicht leicht, daran zu glauben. Wenn man zum Beispiel einem Bauern sagt, dass er in Wirklichkeit der Spross einer edlen Familie ist, fällt es dem Bauern schwer, daran zu glauben, da sich die Gewohnheiten der niederen Stände allzu sehr in ihn eingefressen haben. Und er denkt zweifelnd: „Bin ich wirklich der Spross einer edlen Familie?“ Nehmen wir aber an, er hat einen älteren Bruder, der ihre wahre Abstammung gut kennt, und dieser überzeugt den Bauern immer wieder: „Du musst an deine edle Natur glauben.“ Doch der Bauer kratzt sich am Kopf und denkt: „Wie soll ich das denn machen?“ Das heißt, er glaubt und glaubt zugleich nicht. Vielleicht träumt er davon, wie ein Herr zu reiten, aber er müsste seine Sicht auf alles allzu sehr verändern, und deshalb weiß er nicht einmal, von welcher Seite er es angehen soll. Dennoch erinnert ihn sein Bruder, der edle Prinz, ständig an seine reine edle Natur und sagt, dass sie denselben Vater haben, und wenn sie Brüder sind, dann hat auch der Bauer ein Recht auf Besitz, Macht und anderes. Mit der Zeit beseitigt der Bauer seine Illusionen und tritt in die Fülle des Besitzes ein.

Jenseitigkeit von Worten und Konzepten

Rinpoche: Ohne Worte ist es schwer, etwas zu sagen, aber ich stimme zu. Worte sind nur Etiketten, etwas Oberflächliches.

Papaji: Deshalb werden, wenn man Worte benutzt, alle an ihnen festhalten.

Rinpoche: So ist es.

Papaji: Und da alle an Worten festhalten, ist es besser, sie nicht zu benutzen.

Rinpoche: Genau deshalb benutzten die Meister der Vergangenheit keine Worte, sondern nur Gesten, zum Beispiel zeigten sie mit dem Finger zum Himmel. Es gibt keine Worte, mit denen man auf die absolute Wahrheit hinweisen könnte.

Papaji: Ja, ein Wort ist wie ein Finger, der auf den Mond zeigt. Die Menschen greifen nach dem Finger und sehen den Mond nicht.

Rinpoche: Ja, das ist wahr. Der Finger soll nur helfen, den Blick auf den Mond zu lenken, aber auch der Mond ist nicht der Mond.

Papaji: Verzichten wir auf beides, denn das eine wie das andere sind Worte. Mond ist ein Wort, Finger ist ebenfalls ein Wort. Aber woher sind diese Worte gekommen? Jegliche Worte? Woher gehen alle Worte hervor?

Rinpoche: Ein Wort wird durch den Gedanken erschaffen.

Papaji: Ja. Gedanke und Geist sind ein und dasselbe.

Weil Heilige Worte benutzen, entstehen ständig viele Widersprüche, denn die Menschen gewöhnen sich daran, sich an Worte zu klammern, obwohl es in Wirklichkeit keine Widersprüche gibt. Das ist so, als hätte ein Dichter den Sonnenuntergang betrachtet und gesagt, er sei scharlachrot, und ein zweiter war nicht einverstanden und sagte, der Sonnenuntergang sei purpurfarben, woraufhin ihre Bewunderer zu streiten begannen, wie der Sonnenuntergang denn wirklich gewesen sei. Doch das ist eine Frage der ästhetischen Wahrnehmung oder des künstlerischen Blicks auf den Sonnenuntergang, nicht eine Frage seines Wesens.

Wenn ein Mensch über Konzepte hinausgegangen ist, versteht er das klar. Wenn er jedoch nicht über Konzepte hinausgegangen ist, haben sie eine magische Macht über ihn. Er misst ihnen eigenständige Bedeutung bei, sie werden zu Überzeugungen, zu Abdrücken in seinem Bewusstsein. Manchmal sind Menschen sogar bereit, für Konzepte zu kämpfen.

Rinpoche: Der Gedanke stellt eine Funktion des Geistes dar.

Papaji: Gut. In diesem Fall wird der Gedanke nur in Anwesenheit des „Ich“ eine Funktion sein. Gedanke, Geist, „Ich“, Raum, Vergangenheit — all das ist ein und dasselbe. Wenn das „Ich“ erscheint, erscheint alles: Worte erscheinen, Samsara erscheint, Gebundenheit erscheint, Freiheit erscheint. Die Hauptursache all dessen ist das „Ich“. Ich bin gebunden, ich will mich befreien, ich suche jemanden, von dem ich Befreiung lernen kann, und schließlich bin ich frei. In jeder dieser Aussagen ist das „Ich“ weiterhin anwesend.

Zunächst scheint es, als würden wir verschiedene Methoden erlernen: Theorien, die Struktur des Universums, den Aufbau der Chakren, Methoden zur Beherrschung des Windes und andere Dinge. Doch am Ende erweist sich der Lernprozess nicht als ein Prozess, bei dem etwas Neues hinzugefügt wird, sondern als ein Prozess des Entfernens des Überflüssigen. Wir lernen nicht, wie wir etwas Neues in uns hineinbringen, sondern wie wir alles Überflüssige entfernen; das heißt, es ist ein negativer Prozess. Tatsächlich lernen wir, wie wir unser illusorisches „Ich“ entfernen.

In unserem Kloster ist ein eher akademisches Ausbildungsschema üblich. In der Tradition der individuellen Unterweisung der Mahasiddhas ist ein direkteres Ausbildungssystem üblich, das mit dem Durchtrennen des Knotens des Ego verbunden ist. Doch letztlich führen sie zu ein und demselben. Zum Beispiel setzt die Ausbildung nach der Methode Tilopas voraus, dass der Lehrer keine Vorträge hält, sondern einfach solche Aufgaben gibt, bei deren Ausführung der Schüler gezwungen ist, seine Vorstellung durch konkrete Situationen zu verändern. Das heißt, Tilopa erklärt nicht so: „Das ist Manas, das ist Buddhi, das ist Ahamkara ...“, sondern er versetzt einen einfach in eine solche Situation, in der man das Ego, das „Ich“, abschneiden muss, in der Wissen spontan entsteht. Und am Ende singt Tilopa auch noch: „Gib die Idee auf: ‚Ich bin der Körper‘.“ Mit anderen Worten: Welchem Ausbildungstyp wir auch folgen, die Idee besteht darin, die Illusion des „Ich“ zu entfernen.

Diese Illusion des „Ich“ setzt voraus, dass wir lernen sollten, etwas Künstliches hinzuzufügen. Das Wesen der Ausbildung besteht jedoch gerade im Abschneiden dessen, was illusorisch ist. Daher unterscheidet sich der spirituelle Weg der höheren Pfade, insbesondere der Anuttara-Tantras, vom Lernen auf dem Weg der Wissenschaft, der Kunst oder irgendetwas anderem. Dort bedeutet Meisterschaft immer Entwicklung und das Hinzufügen von etwas Neuem. Doch die Ausbildung auf dem Weg der höheren Ebenen des Anuttara-Tantra ist nicht das Hinzufügen von etwas Neuem, sondern das ständige Entfernen des Alten. Der Schüler mag dies manchmal zunächst nicht verstehen, aber so ist eine der direktesten Methoden der alten Meister.

Typisch ist eine Situation, in der der Lehrer den Schüler absichtlich nicht unterweist. Er sagt: „Du kannst hier umhergehen, essen, schlafen, einen bestimmten Dienst verrichten. Die wichtigste Bedingung ist, hier zu bleiben.“ Der Schüler hat so viel Zeit für den Weg aufgewendet, hoffte auf Unterweisung, und ihm wird einfach gesagt, dies oder jenes zu tun; keine geheimen Techniken werden ihm beigebracht. Und so geht es einen Monat, zwei Monate, ein halbes Jahr, ein Jahr lang weiter. In der Seele des Schülers wird alles auf den Kopf gestellt. Er träumte davon, wie er lernen und daraus Nutzen ziehen würde, sieht aber, dass er bis jetzt nichts lernt und keinerlei Nutzen daraus gezogen hat. Er hat weder gelernt, den Wind zu erschüttern, noch zu levitieren; er kann weiterhin nicht vor anderen mit seinem Wissen und seinen Fähigkeiten glänzen. Dann denkt er: „Was lerne ich denn? Wofür verschwende ich meine Zeit?“ Er gerät in völlige Verwirrung, ohne das Wesen einer solchen Ausbildung zu verstehen. Doch der Lehrer weiß genau, dass er auf diese Weise Selbstaufgabe lernt. Das heißt, er lernt nicht etwas Kleines, Einzelnes, sondern er lernt, die Idee des „Ich“ an der Wurzel abzuschneiden. Einzelnes Wissen ist, so kann man sagen, Schamanismus, während der Schüler das Allerumfassendste lernt — Selbstaufgabe, das Hinausgehen über die Grenzen des „Ich“.

Schließlich, erst wenn der Schüler die Leere des Herzens erkannt und dieses Prinzip verstanden hat, macht er sich mit verschiedenen Methoden vertraut, die mit niedrigeren Praktiken verbunden sind. Er erlangt Meisterschaft, doch diese Meisterschaft beruht bereits auf nichtdualer Sicht, auf dem Hinausgehen über die Grenzen des „Ich“. Sie ist keineswegs so, wie der Schüler sie sich vorgestellt hatte; sie ist viel tiefer.

Auf einer der Websites, die der Magie gewidmet sind, las ich bemerkenswerte Zeilen: „Am Anfang denkt der Neophyt natürlich, dass Magie ein Weg des Erwerbs ist. Doch nur ein erfahrener Praktizierender versteht, dass Magie ein Weg des Verlustes ist.“ Das heißt, Magie im wahren Sinne ist der Weg des Verlustes des Ego, des Verlustes von Illusionen, der Aufgabe der Dualität. Der Lehrer unterweist geschickt darin, wie man das verliert, was einem nie gehört hat. Das, was du geliehen hast (Körper, Geist, Ego, Gefühle, Gedanken), gehört dir nicht. Das bedeutet, dass du all dies aufgeben musst. In welchem Sinne? Es geht nicht darum, dass du sie zurückweisen musst, sondern darum, dass du das Anhaften an all dies abschneiden musst, das heißt, dich vollständig von der Position des Besitzers aus neu auszurichten.

Papaji: Dieses „Ich“ ist der Geist selbst. Wie also entfernt man das „Ich“?

Rinpoche: Das Wissen, durch das man über das „Ich“ hinausblickt und dessen Abwesenheit erkennt, wird Prajna genannt. Dieses Wissen — Prajna — ist das Heilmittel gegen das „Ich“, gegen die Anhaftung an den Begriff „Ich“.

Der Weg des Erwerbs und der Weg des Verzichts

Unsere Schule lehrt zwei Ansätze: den Weg des Erwerbs und den Weg des Verzichts. Die Schulung in der Kontemplation ist die Entwicklung von Prajna. Daher kann man sagen, dass wir etwas erwerben, nämlich die Kunst des Gewahrseins. Dennoch scheint es uns nur ganz am Anfang, dass wir dies erwerben. Am Ende wächst diese Kunst des Gewahrseins zur Entdeckung dessen heran, was uns schon immer eigen war.

Doch das zu verstehen, was uns schon immer eigen war, ist zunächst unmöglich, da es vom begrifflichen Geist, vom Ego und von einer Schicht der Erinnerung dicht verdeckt ist. Deshalb sagen wir, dass wir uns in der sehr feinen Kunst der Praxis der Kontemplation üben, das heißt, wir verlieren nirgendwo. Mit anderen Worten: Ihr erlernt die Meisterschaft der Kontemplation, doch diese Meisterschaft der Kontemplation führt von selbst dazu, dass die Illusion des Ego sich zu zerstreuen beginnt. Man kann sagen, dass ihr euch in einer günstigeren Lage befindet als die Schüler der alten Schulen, die nicht wussten, worum es ging, bis durch das Abschneiden von selbst Kontemplation in ihnen entstand. Euch wird sehr ausführlich von der Kontemplation und all ihren Stufen erzählt, das heißt, ihr habt keinen Grund, in Verwirrung zu geraten.

Die Erkenntnis der Abwesenheit des „Ich“

Rinpoche: Das „Ich“, das Ego, ist die Wurzel des Samsara. Wenn ein Mensch an der Idee des „Ich“ festhält, entsteht Dualität: „Ich“ und das Andere. Gerade wegen des „Ich“ gibt es Unruhe, Genuss, Karmas und Leiden. Daher ermöglicht die Erkenntnis der Unwirklichkeit des „Ich“, sich von allen Übeln zu befreien. Kurz gesagt: Befreiung, Erleuchtung kommt als Folge des Gewahrwerdens der Abwesenheit des „Ich“. Und alles ist genau so, wie Sie gesagt haben: Dieses Wissen liegt jenseits von Gedanken und Geist. Es gibt eine Natur, in der Subjekt und Objekt in der Meditation fehlen. Die Erkenntnis der Abwesenheit des „Ich“ kann man nicht einmal Meditation nennen, weil es hier keine Meditation über etwas gibt. Warum? Weil dies die natürliche Wahrheit ist, die Soheit genannt wird. Sie ist in jedem vorhanden.

Die Erkenntnis der Abwesenheit des „Ich“ kann man nicht Meditation nennen. Es ist ein Verweilen in einem Zustand jenseits der Meditation. Genau so wird er genannt — Yoga der Nicht-Meditation. Meditation ist erforderlich, um dem Geist die notwendige Richtung zu geben. Wenn ihr in der Meditation erfolgreich wart, solltet ihr zur Nicht-Meditation übergehen. Nicht-Meditation unterscheidet sich von Meditation dadurch, dass die Anstrengung und die Vorstellung „ich meditiere“ beseitigt werden. Man kann sagen, dass dies eine weit fortgeschrittene Stufe der Meditation ist, wenn die Meditation in Sahaja-Samadhi hineinwächst. Das bedeutet das, was natürlich, von selbst, ohne Anstrengung andauert.

Ein solcher Heiliger befindet sich sogar im Wachzustand im Zustand des traumlosen Schlafs. Man kann sagen, dass dies ein sehr klarer, konkreter Zustand ist. Das heißt, es ist keine leichte Selbstbefreiung, wie sie häuslichen Advaitisten eigen ist, die Ramesh Balsekar gelesen haben, sondern tatsächlich ein sehr tiefer Zustand. Er ist dem ähnlich, als würdet ihr im Wachzustand im Zustand des traumlosen Schlafs verweilen. Das heißt, ihr nehmt alles wahr, aber euer Geist funktioniert anders. Wenn man die Wellen eures Gehirns scannen würde, entsprächen sie den Wellen eines schlafenden Menschen.

Bei einem Heiligen maßen Wissenschaftler die Wellenaktivität des Gehirns. Sie sagten: „Das kann nicht sein! Die Wellenaktivität Ihres Gehirns entspricht der Aktivität eines tief schlafenden oder toten Menschen.“ Der Heilige sagte zu ihnen: „Ich bin tatsächlich tot.“ Die Wissenschaftler wunderten sich: „Aber das ist unmöglich! Sie gehen doch, Sie sprechen.“ Der Heilige antwortete: „All dies geschieht infolge der Tätigkeit der Funktionen meines Körpers und vollzieht sich automatisch entsprechend dem verbleibenden Karma. Aber mein „Ich“, mit dem Menschen sich gewöhnlich identifizieren, ist längst verschwunden, daher denke ich nicht, dass ich etwas tue.“

Die Natur liegt jenseits von Gedanken

Rinpoche: Wenn wir diese Natur, die bereits hier ist, in unser Leben einbringen, dann wird sie selbst zur Methode der Erleuchtung. Sie ist an sich die Natur aller Dinge. Daher spielt es keine Rolle, ob ein erleuchtetes Wesen in die Welt gekommen ist oder nicht, ob ein erleuchteter Mensch lehrt oder nicht. Die Natur aller Wesen ist eins. Wie Sie sagten, liegt diese Natur jenseits von Gedanken. Wie ist sie also beschaffen? Wenn sie außerhalb der Gedanken ist, können wir keine Worte finden, um sie zu beschreiben.

Papaji: Ich werde es Ihnen erklären (Lachen). Seine Heiligkeit spricht von Wissen. Wissen setzt vor allem das Vorhandensein eines Wissenden, des Wissens und eines Erkenntnisobjekts voraus. Der Wissende, das Gewusste und das Erkennbare. Wer also ist der Wissende? Es muss einen Erkennenden geben, der Wissen empfängt. Und da es Wissen gibt, stammt es aus der Vergangenheit.

Rinpoche: Es gibt zwei Arten von Wissen. Gewöhnliches Wissen — Wissen, das mit dem Erkennenden, dem Erkennbaren und dem Akt des Erkennens verbunden ist.

Papaji: Ja.

Rinpoche: Aber es gibt auch transzendentes Wissen — Prajnaparamita. Es führt über die Dualität hinaus.

Papaji: Also gibt es zwei Arten von Wissen?

Rinpoche: Ja.

Rinpoche verkörpert hier die relative Sicht, die Gelehrsamkeit des tibetischen Buddhismus, in dem absolute Wahrheit und relative klar unterschieden werden. Im gewöhnlichen Leben müssen wir verstehen, dass es relative Wahrheit und absolute Wahrheit gibt. In der absoluten Wahrheit gibt es nur Nichtdualität: keine Männer und Frauen, Laien und Mönche, Einsiedler und Avadhutas, Lehrer und Schüler, jene, die höher stehen, und jene, die niedriger stehen, Himmel und Höllen, Erleuchtete und Unerleuchtete, keine Begriffe von Kausalität, Zeit und Raum. In der absoluten Wahrheit ist alles von Anfang an vollkommen. Und wenn wir vom natürlichen Zustand sprechen, von der Verbindung mit der Höchsten Quelle, müssen wir uns immer an der absoluten Wahrheit, an der Sichtweise orientieren. Wenn wir jedoch die relative Sicht einnehmen, sagen wir, dass es Ältere und Jüngere, Männer und Frauen, Reines und Unreines, Mönche und Laien gibt. Je nach den Umständen können wir den einen oder den anderen Standpunkt einnehmen.

Papaji spricht hier aus der Sicht der Nichtdualität.

Jenseits der Konzepte

Papaji: Nun denn (er rückt die auf dem Tisch stehenden Gläser mit Saft auseinander). Hier ist Wissen der einen Art (er zeigt auf ein Glas), und dies ist Wissen der anderen Art (er zeigt auf das andere Glas)? Wir haben hier eins und zwei. Wo zwei sind, dort ist Illusion. Sowohl der Begriff eins als auch der Begriff zwei stammen aus der Vergangenheit. Gibt es zwei Arten von Wissen? Nehmen wir ein Glas weg (nimmt es weg). Nehmen wir das andere weg (nimmt es weg). Siehe da, nichts ist übrig geblieben. „Eins“ kann man nur im Zusammenhang mit dem Begriff „zwei“ sagen. Eins ist ebenfalls ein Konzept. Wenn diese Konzepte beseitigt werden, bleibt nichts übrig. Es gibt weder einen Begriff von eins noch von zwei.

Rinpoche: Das stimmt. Alles ist genau so. Ein Konzept ist immer mit einem anderen verbunden.

Papaji: Mit Ihrer Erlaubnis werde ich fortfahren. Das, wovon ich spreche, ist Leere. Wenn es weder dies noch jenes gibt, dann ist Leere geblieben. Und in ihr hört das „Ich“ auf zu existieren. Sobald Wissen erscheint, entsteht das „Ich“. Aber in der Leere gibt es kein „Ich“. Man sollte den verschiedenen Arten von Wissen keine Namen geben, denn diese Kenntnisse sind nichts anderes als Unwissenheit.

Rinpoche: Was Sie gesagt haben, ist richtig. Aber wir nennen einfach mit dem Wort „Prajna“ (höchstes Wissen) den Zustand, in dem es keinen Erkennenden und kein Erkanntes gibt.

Papaji: Richtig. Das nennt man Prajna. Prajna ist Transzendenz. Das, was über dem Geist steht. Prajna ist Überwissen, das, was über dem Wissen steht. Aber dieses Überwissen ist kein Wort. Man sollte sich nicht einmal an das Wort „Prajna“ klammern. Prajna ist kein Wort, kein Konzept.

Rinpoche: Zeit ist auch nur ein Konzept.

Papaji: Was?

Rinpoche: Zeit ist auch nur ein Konzept.

Papaji: Einverstanden. Zeit ist ein Konzept.

Die Natur der Zeit

Es ist schwer zu verstehen, dass Zeit, Vergangenheit und Zukunft ein Konzept sind. Stellen Sie sich vor, dass es Samskaras der Vergangenheit, Samskaras der Zukunft und Samskaras der Gegenwart gibt. Und versuchen Sie zu sehen, dass sie nicht in der Zeit existieren, sondern gleichzeitig. Das ist sehr einfach, wenn wir uns einen Filmstreifen vorstellen. Es gibt solche riesigen Spulen, die in Kinos abgespielt werden. Der Anfang des Filmstreifens ist die Vergangenheit, die Handlung des Filmstreifens, bei der wir den Film angehalten haben, ist die Gegenwart, das Ende des Filmstreifens ist die Zukunft. Wer sich in der Mitte des Films befindet, erinnert sich an den Anfang, das heißt an die Vergangenheit, aber er kann sich nicht vorstellen, dass die Zukunft bereits vorherbestimmt ist, da er das Ende dieses Filmstreifens noch nicht gesehen hat. Und nun stellen Sie sich einen Menschen vor, der diesen Filmstreifen abnehmen und sogar einzelne Bilder ansehen kann. Er sieht, dass die gesamte Reihe von Situationen eine große Spule ist, die man sowohl vorwärts als auch rückwärts abspulen kann, indem man den Film in jedem beliebigen Augenblick anhält.

Die Situation mit der Zeit erinnert an etwas Ähnliches. Alle Samskaras existieren gleichzeitig und in einem einzigen Moment. Mit anderen Worten: Noch bevor wir geboren wurden, war der Film über uns bereits gedreht. Man kann sagen, dass auch Ihr Mönchtum von diesem großen Regisseur programmiert wurde. Und Ihr ganzes Leben, angefangen bei Leiden, Unwissenheit und der Suche nach der Wahrheit, war bereits nach diesem Drehbuch aufgenommen. Sie verkörpern es einfach, weil diese Samskaras früher existierten und sich nun verkörpern.

Wenn wir dies erkennen, verstehen wir, dass man mit der Kraft seines Geistes vollständig in die Vergangenheit eindringen und alte Samskaras erneut erleben kann. Das heißt, man kann in die Vergangenheit eindringen und alles wieder durchleben, zum Beispiel seinen entfernten Verwandten begegnen. Man kann mit der Kraft des Bewusstseins in die Zukunft eindringen, um all seine zukünftigen Samskaras zu erleben. Das ist tatsächlich möglich, weil all dies eine Manifestation unseres Geistes ist. Und stellen Sie sich vor, dass der Fluss der Zeit von der Vergangenheit über die Gegenwart in die Zukunft einfach das Abrollen eines Filmstreifens ist. Wenn Ihr Geist jedoch ausreichend konzentriert und frei ist, können Sie nicht der Logik der Ereignisse im Kino folgen, sondern Ihre Geister in die Vergangenheit oder in die Zukunft bewegen, da dies eine Reihe von Samskaras aus ein und demselben Strom ist.

Ein kurioser Fall ereignete sich in den siebziger Jahren. In Argentinien erschien in einem Zugabteil plötzlich ein Mensch, der sehr seltsam aussah: Er trug einen altmodischen Hut und einen Kamisol. Er war äußerst verwirrt, blickte sich ängstlich um und sagte etwa Folgendes: „Mein Name ist soundso, ich bin der und der Minister. Geben Sie mir dringend die Möglichkeit, mit dem Bürgermeister der Stadt Kontakt aufzunehmen.“ Die Fahrgäste — eine Frau, ihre Tochter und ein Mann — riefen den Schaffner und sagten ihm, dass sich in ihrem Abteil plötzlich ein Mensch materialisiert habe. Der Schaffner kam nicht sofort, und als er eintraf, war der seltsame Mensch verschwunden. Der Schaffner glaubte dieser Geschichte natürlich nicht. Nach dem Verschwinden dieses Menschen blieben jedoch eine Uhr mit Namensgravur und irgendein Kleidungsstück zurück.

Aus diesem Anlass wurde eine Untersuchung eingeleitet. Und tatsächlich, als man die Archive durchsuchte, sah man, dass ein Mensch mit diesem Namen im achtzehnten Jahrhundert existiert hatte und in einer der Städte Argentiniens eine ziemlich hohe Stellung innehatte, irgendein Minister war. In der Chronik stand geschrieben, dass dieser Mensch eine seltsame Erfahrung gemacht hatte: Er sei in irgendeinen Bereich versetzt worden, wo er, wie er später beschrieb, einen riesigen eisernen Wurm mit irgendwelchen leuchtenden Öffnungen gesehen habe. Dann wurde er durch irgendeinen Tunnel in das Innere dieses Wurms hineingezogen, und er sah, dass dort Menschen saßen, die seltsame Kleidung trugen. Er nannte ihnen seinen Namen, doch diese Menschen sahen ihn verwundert an. Dann wurde er wieder aus diesem Tunnel hinausgeworfen, und schließlich befand er sich in seiner Heimat. Nach diesem Vorfall wurde erklärt, er habe den Verstand verloren, weshalb er sein Amt verlor und den Rest seines Lebens in Behandlung verbrachte. Das heißt, die Menschen jener Zeit verstanden nicht, dass er in die Zukunft gereist war.

Über diesen Fall existieren Aufzeichnungen in den Archiven, das heißt, eine detaillierte Untersuchung bestätigte die Zeitreise. Der Mensch wurde einfach durch die Kraft unbegreiflicher Karmas in die Samskaras der Zukunft verschlagen und dann wieder zurückgeworfen. Das bedeutet, dass die Bewegung von der Vergangenheit zur Gegenwart ein Prozess des Bewusstseins ist, ein Prozess des Geistes, in dem man sich mit der Kraft des Geistes bewegen kann.

Doch die Zeit als solche ist ein einheitlicher Zustand zusammen mit dem Raum. Es ist das ursprüngliche Gewahrsein, das sich einfach auf diese Weise manifestiert.

Es gibt weder Kommen noch Gehen

Rinpoche: Also gibt es kein Gehen...

Papaji: Und kein Kommen. Also Samsara...

Rinpoche: Wenn es kein Weggehen gibt, kann es natürlich auch kein Kommen geben. Gewiss gibt es weder Weggehen noch Kommen.

Papaji: Niemand ist jemals irgendwohin gekommen.

Rinpoche: Aber Sie sind gekommen? (Sie lachen.) Sind Sie hierhergekommen?

Papaji: Und ich werde sagen, warum. Du hast mich hierhergebracht. (Lacht.) Ich werde es erklären. „Du bist gekommen, ich bin gekommen“ — das ist Samsara. Unmittelbar nach der Erleuchtung sprach der Buddha nicht. Er saß schweigend unter dem Bodhi-Baum. Nachdem er Weisheit erlangt hatte, verstummte er (Übersetzer: für sieben Wochen). Dann fragte Ananda ihn: „Herr, was fühlst du?“ Der Buddha antwortete nicht. Er schwieg weiterhin. Was bedeutet das? Er erlangte die Erleuchtung im Alter von neunundzwanzig Jahren und sprach bis zu seinem achtzigsten Lebensjahr über die Erleuchtung. Seine Worte kamen aus dem Nicht-Geist, aus dem Nicht-Denken. Sie kamen aus Prajna. Und das, was heute gesagt wird, kommt es aus dem Denken? Nein. Aus dem Nicht-Geist.

Wenn gesagt wird, dass es weder Kommen noch Weggehen gibt, bedeutet das, dass, wenn Sie die subjektive Sichtweise zerstreuen, kein Ort existiert, an den man kommen könnte. Es existiert kein Subjekt, das irgendwohin kommen könnte. Uns scheint, dass wir irgendwohin gehen, auf etwas treffen. Doch das ist nicht ganz so. Es ist so, als säße ein Mensch vor einem Computer, trüge einen Virtual-Reality-Helm und bewegte sich in der virtuellen Realität in verschiedenen Abenteuerspielen. Er wandert umher, geht von einem Labyrinth in ein anderes, aber kann ein Mensch von außen, der ihn beobachtet, etwa sagen, dass jener irgendwohin gegangen oder gekommen ist? In welches Labyrinth der Mensch im Computerspiel auch geraten mag, er sitzt in seinem Zimmer auf seinem Stuhl. Er ist nirgendwohin gegangen und nirgendwohin gekommen. Man kann sagen, dass er sich innerhalb der Samskaras bewegt, innerhalb des vom Programmierer geschaffenen Programms, innerhalb der feinen Eindrücke. All seine Bewegungen sind mental. All dies ist Illusion.

Dasselbe gilt auch in dieser Welt. Wenn wir gehen, scheint es uns, als bewegten wir uns vom „Heiteren Ozean“ zum „Regenbogenlicht“ und von dort zum „Singenden Schilf“. In Wirklichkeit jedoch verändern sich lediglich die Samskaras im Strom unseres Bewusstseins. Aus unserer Brust und unseren Augen werden Samskaras projiziert. Mal rücken sie auf uns zu und werden stärker projiziert, mal verschwinden sie und lösen sich auf, während unser Körper die Beine setzt, um Prana zu erzeugen, das diese Samskaras entweder auflöst oder manifestiert. Auf diese Weise entsteht bei uns die Illusion, dass wir als getrennte Persönlichkeit irgendwohin gehen. Doch es ist einfach eine Bewegung innerhalb der Samskaras, ähnlich den Erfahrungen eines Menschen mit einem Virtual-Reality-Helm. Wer dies verstanden hat, ist hinausgegangen und hat den Helm abgenommen. Er hat sich von diesen Computerlabyrinthen getrennt. Wohin er auch geht, er sieht, dass sein Geist unverändert ist, dass er auf ein und demselben Stuhl sitzt. Deshalb sagt er, dass er nirgendwohin gegangen und nirgendwohin gekommen ist.

Wenn ich zum Beispiel reise, habe ich nicht ein einziges Mal empfunden, dass ich tatsächlich von irgendwo weggefahren oder irgendwo angekommen wäre. Es ist wirklich ein einziger Zustand. Es wird so gesehen und erfahren, als würden sich die Bilder auf dem Computerbildschirm ändern, doch Sie sitzen in ein und demselben Zimmer.

Aus dem Nicht-Geist sprechen

Papaji: Nicht jeder kann aus dem Nicht-Geist sprechen. Gewöhnliche Menschen benutzen beim Sprechen den Geist. Um aus dem Nicht-Geist zu sprechen, muss ein Mensch wissen, dass er bereits erleuchtet ist. Wenn jemand empfindet, dass Erleuchtung etwas ist, das man erwerben muss, dann wird sie später verloren gehen, denn das Erworbene geht immer verloren. Wenn etwas hier nicht vorhanden war, wenn es neu erworben wurde, dann wird es eines Tages verloren gehen.

In den Tantras gibt es einen solchen Ausspruch: „Das, was hier ist, ist überall; was hier nicht ist, ist nirgends.“ Das bedeutet, dass Erwachen nichts Erworbenes ist, das man im Außen finden kann. Erwachen ist das, was wir immer besitzen, als unsere unveräußerliche Eigenschaft. Wäre es etwas Geschaffenes, Fabriziertes, Modelliertes, dann wäre es künstlich, nicht ewig, nicht ursprünglich, nicht echt, sondern menschlich. Es verdiente nicht, in die Kategorie der Ewigkeit zu fallen, denn das, was modelliert ist, kann nicht ewig sein, denn wenn es einen Anfang hat, wird es unvermeidlich auch ein Ende geben. Folglich besteht keine Notwendigkeit, das zu erlangen, was ein Ende hat. Deshalb sagen wir, wenn wir vom natürlichen Zustand sprechen, dass er ungeboren, ungeschaffen, nicht modelliert ist. Wir suchen nur das, was jenseits von Anstrengungen liegt.

Wenn wir durch unsere Anstrengungen etwas erschaffen, zum Beispiel Siddhis erlangen, dann können diese Siddhis zunächst vorhanden sein und später verschwinden, das heißt, all dies ist vergänglich. Solange Prana im Zentralkanal vorhanden ist, können Siddhis da sein: Ihr könnt verschiedene Wunder vollbringen, Menschen bezaubern. Doch wenn das Prana schwächer wird, verschwinden auch die Siddhis. Wenn ihr aber das entdeckt habt, was nicht modelliert ist, also den natürlichen Zustand, kann er nicht verschwinden.

Absolute Wahrheit

Papaji: Wenn man weiß, dass nichts erworben werden kann und es nichts zu erwerben gibt, dann erkennt man, dass niemals irgendetwas existiert hat. Das ist die absolute Wahrheit. Niemals hat es irgendetwas gegeben.

Rinpoche: Ist die absolute Wahrheit etwas wert?

Papaji: Wie?

Rinpoche: Wozu taugt die absolute Wahrheit? Welchen Nutzen hat sie? Gibt es in ihr irgendetwas Gutes?

Papaji: Das ist die universelle Wahrheit. Und nun fragt die Wahrheit die Wahrheit: Welchen Nutzen hat das? Außer der Wahrheit gibt es nichts, und sie offenbart sich den Heiligen. Die Wahrheit offenbart sich selbst den Heiligen.

Rinpoche: Das stimmt. Aber stimmen Sie zu, dass die absolute Wahrheit Weisheit, Mitgefühl und die Fähigkeit zu helfen hervorbringt?

Papaji: Ja. Ja. Ja.

Rinpoche: Kann man diese Eigenschaften dann nicht Eigenschaften der absoluten Wahrheit nennen?

Papaji: Die absolute Wahrheit umfasst Mitgefühl, aber es ist kein Mitgefühl für jemand anderen. Für wahres Mitgefühl gibt es keine anderen. Im Ozean gibt es Wellen. Jede Welle hat eine bestimmte Form, Länge, Breite, Höhe, und sie bewegen sich in eine bestimmte Richtung. Aber sind sie vom Ozean getrennt? Eine Welle kann empfinden, dass sie vom Ozean getrennt ist und sich auf die Suche nach ihm machen. Aber war sie jemals von ihm getrennt?

Frage: Ich verstehe nicht, wie man Mitgefühl haben kann, aber nicht für jemand anderen?

Papaji: Ich werde über Mitgefühl sprechen. Mitgefühl und Wahrheit sind ein und dasselbe. Wenn meine Hand Essen vom Teller nimmt und es mir in den Mund führt, werde ich nicht sagen: „Liebe Hand, vielen Dank, du hast mir Essen in den Mund gelegt.“ Wer kann mit wem Mitgefühl haben? Nur Samsara. Nur in ihm gibt es Trennung.

Papaji sagt, dass wahres Mitgefühl aus der Nichtdualität hervorgehen kann. Solange Mitgefühl ein Subjekt voraussetzt, das Mitgefühl empfindet, und andere Objekte, ist es noch kein wahres Mitgefühl; es ist falsch, modelliert, künstlich, da es auf irgendwelchen aufgenommenen Ideen beruht. Wahres Mitgefühl geht tatsächlich aus der Nichtdualität hervor, es denkt nicht einmal darüber nach, es ist einfach seine Funktion. Es ist so, wie die Sonne nicht darüber nachdenkt, dass sie leuchten, Menschen, Käfer und anderes wärmen muss. Die Menschen sagen oft: „Oh Herr, danke, dass du so gütig bist! Du gibst uns Brot, Leben, Sonnenlicht und alles Übrige.“ Das wäre so, als würden Ameisen morgens aufstehen und sagen: „Danke dir, Sonne, dass du speziell dafür scheinst, damit wir jeden Tag erwachen, unsere Krümel schleppen und andere Ameisenangelegenheiten erledigen können.“ Doch die Sonne weiß nicht einmal von der Existenz der Ameisen, sie ist zu weit von ihnen entfernt. Einfach zu leuchten ist die Eigenschaft der Sonne.

Alle Lebewesen erhalten ihren Nutzen entsprechend ihren Karmas. So wie Wärme und Licht Eigenschaften der Sonne sind, so sind absolutes Wohl und absolutes Mitgefühl Eigenschaften der absoluten Wahrheit. Die Sonne hat keine Ideen wie: „Jetzt werde ich Strahlen auf die Erde senden. Ich werde die Häuser der Menschen erwärmen, damit es ihnen gut geht.“ Ebenso denkt die absolute Wahrheit, oder Gott, nicht: „Ich werde den Menschen Brot und alles Übrige geben, was sie brauchen“, denn auf diese Weise könnte man so weit gehen zu sagen, dass Gott den Menschen wirklich alles gibt, was sie haben: sowohl Brot als auch Atomwaffen. Das Absolute, Gott, nimmt nicht an relativen Dingen teil, sondern all dies geschieht nach dem Gesetz des Karma, das heißt durch die Karmas der Menschen. Man kann sagen, dass die absolute Wahrheit gebrochen wird, doch die ursprüngliche Eigenschaft der absoluten Wahrheit ist absolutes Wohl. Daher ist wahres Mitgefühl nur dann möglich, wenn es kein Subjekt und kein Objekt gibt. Es ist unvermischt, rein und von keiner egoistischen Motivation befleckt.

Wahres Mitgefühl und Missionstätigkeit

Es gibt viele Menschen, die zwiespältige missionarische Ideen haben. Ihnen sind Ideen von der Rettung der Welt, von der Verbreitung der Lehre unter der ganzen Menschheit eigen. Einige Missionare kommen mit großem Glauben auf ferne Inseln und bekehren die Ureinwohner zu ihrem Glauben. Sie haben eine sehr starke Shakti. Doch in Wirklichkeit ist ein solches Mitgefühl mit Ideen, mit Konzepten verbunden, zum Beispiel mit dem Glauben an das Vorhandensein von Subjekt und Objekt. Erst wenn ihr jedoch über den Glauben an Subjekt und Objekt hinausgeht, wird euer Mitgefühl wahrhaftig, natürlich. Es ist so, wie es die Eigenschaft der Sonne ist, zu leuchten.

Daher kann man Mitgefühl wirklich verbreiten, ein Bodhisattva, ein wahrer Retter werden, nur dann, wenn die Idee „ich rette“ beseitigt ist, wenn die Idee „ich bin der Retter und es gibt jemanden, den ich retten muss“ beseitigt ist, wenn du vollständig über die Dualität hinausgegangen bist. Nur dann kannst du wirklich Mitgefühl empfinden und anderen helfen.

In der „Vajra-chchhedika Prajnaparamita Sutra“ sagt der Buddha: „Hat ein Heiliger etwa die Idee: ‚Ich helfe anderen Lebewesen‘?“ Subhuti antwortet ihm: „Nein.“ Warum? Weil er, wenn er eine solche Idee hätte, am Ego, am Begriff „Ich“, an der Persönlichkeit festhalten würde. Daher hilft er anderen, ohne eine solche Idee zu haben. Nur in diesem Fall ist es wahres Mitgefühl.

Mit anderen Worten: Bevor wir anderen helfen, müssen wir klar verstehen, dass es keine anderen gibt, die unserer Hilfe bedürfen. Die ganze Welt ist unser Geist, und wenn irgendeine Hilfe möglich ist, dann besteht diese Hilfe darin, einem anderen zu helfen, dies zu verstehen. Wenn wir das verstehen, wird Mitgefühl zu unserem Wesen, es strahlt aus uns heraus.

Die Geschichte vom Diamantenhändler

Papaji: Buddha war die Verkörperung des Mitgefühls, das Mitgefühl selbst, das alles vergessen hatte. Es kennt nichts außer sich selbst. Es hat alles vergessen. Ihr kennt gewiss die Geschichte des Diamantenhändlers, dessen Sohn ein Schüler Buddhas wurde. Der einzige Sohn ging zu Buddha und wurde Mönch. Als Buddha durch die Stadt des Juweliers ging, trat dieser zu ihm hinaus und begann, ihn zu beschimpfen. Sechs Stunden lang schmähte er Buddha auf jede erdenkliche Weise, und Buddha, der das Mitgefühl selbst war, lächelte den Händler die ganze Zeit einfach nur an. Er lächelte einfach. Als der Strom der Beleidigungen schließlich versiegte, sagte Buddha: „Jetzt bin ich an der Reihe“ – und lächelte den Händler an. Der Diamantenverkäufer ging zu sich, warf alle Diamanten auf die Straße, schloss den Laden, steckte ihn in Brand und folgte Buddha. Das ist Mitgefühl. Wahres Mitgefühl verbrennt die Wurzeln des Egos. Wenn man mit wahrem Mitgefühl entgegentritt, verschwindet das Leiden für immer. Das Wort „Mitgefühl“ haben christliche Missionare in ihren Wortschatz aufgenommen, doch das, womit sie sich beschäftigen, ist kein wahres Mitgefühl. Sie versuchen, anderen zu helfen.

Rinpoche: Ja, Mitgefühl, das auf dem Konzept „andere“ beruht, ist irrig und illusorisch. Aber es gibt auch Mitgefühl, in dem es keine Dualität gibt, das nicht aus irrigen Konzepten hervorgeht.

Papaji: Genau davon spreche ich – von Mitgefühl, das nicht mit dem Geist, mit dem Ego verbunden ist.

Rinpoche: Mitgefühl mit Konzepten zu haben ist besser, als Zorn oder Hass zu empfinden. Aber ich stimme zu, dass gewöhnliches Mitgefühl im Vergleich zu nichtdualem Mitgefühl unrein, unwahr erscheint.

Natürlich müssen wir uns darin üben, unsere Zustände von Zorn in Mitgefühl zu verwandeln, selbst wenn wir die Natur des Geistes noch nicht entdeckt haben. Zumindest schafft dies weder euch noch anderen Probleme. Doch im Laufe der Praxis müssen wir unser Mitgefühl vertiefen, indem wir die Natur des Geistes entdecken und klären, woher dieses Mitgefühl kommen sollte.

Rinpoche: Nichtkonzeptuelles Gewahrsein ist nur beim Gewahrsein der Leerheit möglich. Sehr gut. Wir sind in allem einverstanden.

Papaji: In mir gibt es keinen Raum für Uneinigkeit.

Übersetzer: Rinpoche sagt, dass er sich gefreut hat, Sie zu treffen, er ist mit dem Gespräch sehr zufrieden.