Die Unbeschreiblichkeit des Nirwana und die Integration philosophischer Systeme

Kommentar zum Text „Sutra. Die Fragen des Milinda. Drittes Buch. Zehnte Frage. Über das Nirvana“

„Ehrwürdiger Nagasena, du verwendest das Wort Nirvana, doch lassen sich die Umrisse oder die Gestalt oder das Alter oder die Ausmaße dieses Nirvana anhand irgendeines Vergleichs, Arguments, Grundes oder einer Grundlage beschreiben?

Nirvana ist mit nichts vergleichbar, o König. Daher ist es unmöglich, seine Umrisse, seine Gestalt, sein Alter oder seine Ausmaße anhand irgendeines Vergleichs, Arguments, Grundes oder einer Grundlage zu beschreiben.“

Nirvana als Ziel des spirituellen Weges

Nirvana ist ein Synonym für Brahman, der Zustand von Turiya oder Turyatita, das heißt, es ist unser Ziel. Wenn Sie meditieren, steigen Sie bis zum ersten Dhyana auf und beginnen ungefähr, sich im Bewusstsein den Göttern der Sphäre von Kama-Loka anzugleichen. Dann steigen Sie bis zum zweiten Dhyana und zum dritten Dhyana auf und gleichen sich im Bewusstsein den Göttern von Svarga-Loka und Mahar-Loka an. Danach steigen Sie bis zur Ebene des vierten Dhyana auf und gleichen sich im Bewusstsein den Göttern von Jana-Loka an. Dann steigen Sie bis zum fünften und sechsten Dhyana, der Ebene des unendlichen Raumes, auf und gleichen sich im Bewusstsein diesen Göttern an. Nirvana liegt noch weiter: Es ist das siebte, das achte, das, was sich auf der achten Ebene und darüber hinaus befindet. Das heißt, es ist das ursprüngliche Licht selbst, das nichtduale Brahman selbst.

In der buddhistischen Klassifikation wird Nirvana gewöhnlich eher mit Leerheit (Shunya) in Verbindung gebracht. In der vedantischen Klassifikation gibt es ebenfalls die Begriffe Brahma-Nirvana und Shunyata, und sie werden in einigen Sutras und Agamas beschrieben. Dennoch wird darauf kein besonderer Akzent gelegt, da Shunya nur einer der Aspekte des Absoluten ist. Brahman hat viele Aspekte, und zu sagen, Brahman sei nur Leerheit, ist dasselbe, wie zu sagen, irgendein Mönch sei ein Träger einer grauen Kurta. Abgesehen davon, dass er eine graue Kurta trägt, hat er braune Augen, kennt die Mandukya-Karika, sitzt eine Stunde lang im Padmasana, tanzt gut, ist Schachmeister und gehört der Ausbilder-Mandala der Kshatriyas an. Er besitzt viele Eigenschaften, und zu sagen, dieser Novize oder Mönch sei lediglich ein Träger einer Kurta, ist nicht ganz richtig. Das ist nur ein Teil seiner Eigenschaften. So ist die Sicht der vedantischen Tradition auf die Leerheit.

Dennoch sind die Begriffe der Leerheit, der Leere und des Nirvana legitime Termini der vedantischen Philosophie. Das heißt, es handelt sich nicht um aus der buddhistischen Philosophie entlehnte Begriffe, sondern um legitime, ureigene, einheimische Termini. Zu diesem Thema gibt es sogar einen Artikel eines Orientalisten und Indologen. Die Hindus, die ihm zuhörten und der Sichtweise von Dvaita und Vishishta-Advaita anhingen, waren sehr erstaunt. Diejenigen aber, die der Sichtweise von Advaita folgen, haben keinen Grund, sich darüber zu wundern; für sie ist dies ein gewöhnlicher, ureigener, natürlicher Begriff.

Nirvana in verschiedenen philosophischen Schulen

Nirvana wird in den dualistischen Systemen der philosophischen Schulen Dvaita und Vishishta-Advaita nicht betrachtet, da es diese philosophischen Schulen zum Abschluss bringt und für sie nicht besonders geeignet ist. Für uns hingegen ist es eine ureigene Philosophie, mit ihr beginnt überhaupt erst alles. Es ist der grundlegende Ausgangspunkt, die grundlegende Stütze und der fundamentale Ishta-Devata, es ist alles. Eine andere Frage ist, dass wir sehr viel über die schöpferische Selbstmanifestation, die Manifestation des Nirvana sprechen. Es ist kein erstarrter Zustand der Leerheit, wie die Anhänger der ausschließlichen Leere behaupten, sondern die Fähigkeit zur Ausstrahlung, zu Emanationen, zu Schwingungen und zur Manifestation von Spanda.

Diejenigen jedoch, die stark an Namen und Form gebunden sind und sich in der Dualität befinden, können einem solchen Argument in Debatten niemals standhalten. Sie sagen: „Jiva ist Jiva, Shiva ist Shiva, und niemals werden sie eins sein.“ Dann ziehen Sie Indras Wurfpfeil hervor und sagen: „Was geschieht mit der Jiva während des Maha-Pralaya? Wohin verschwindet sie, wenn sich alle Namen und Formen auflösen?“ Das ist ein sehr starkes Argument, niemand kann es entkräften. Sie beginnen zu sagen: „Die Jiva verschmilzt mit Shiva“, dann bringen wir das zweite Argument vor: „Wenn die Jiva mit Shiva verschmilzt, bedeutet das dann nicht, dass all das Gerede von der Ewigkeit der Beziehungen zwischen Seele und Gott in der Dualität eine Farce, eine Illusion ist, wenn sie im Augenblick des Maha-Pralaya doch mit ihm verschmilzt? Das Nicht-Ewige kann während des Maha-Pralaya keine Ausnahme bilden. Folglich ist dies kein ewiger Zustand; als ewigen Zustand können wir nur das anerkennen, was vom Maha-Pralaya nicht berührt wird. Und was vom Maha-Pralaya nicht berührt wird, ist die Identität von Jiva und Shiva. Das ist Advaita, Monismus.“

Davon ausgehend können wir sagen, dass der Monismus die Systeme des Dvaita und des Vishishta-Dvaita einschließt, Dvaita und Vishishta-Dvaita jedoch nicht das System des Monismus einschließen. Allein das Argument des Maha-Pralaya entkräftet mühelos sämtliche Argumente des Vishishta-Dvaita und des Dvaita. Eine andere Frage ist, dass wir auch Dvaita und Vishishta-Dvaita sehr leicht integrieren können. Wir sagen, dass Dvaita und Vishishta-Dvaita in zweifacher Hinsicht ihre Berechtigung haben. Erstens stellen sie bestimmte Reifestufen der Seele auf ihrem Weg des Aufstiegs zum Absoluten dar. Und zweitens bringen sie eine Form der Spiele des Absoluten zum Ausdruck. Das heißt, das Absolute verweilt nicht ständig im Maha-Pralaya, das Absolute verharrt nicht in der Leerheit; Es teilt sich erneut in Jiva und Shiva, Es spielt erneut die Dualität, und hier eröffnet sich das gesamte Feld für das Vishishta-Dvaita.

Wir können Dvaita und Vishishta-Dvaita unter dem Vorbehalt annehmen, dass ihr Herz das Advaita ist. Vishishta-Dvaita und Dvaita hingegen sind die Form des schöpferischen Spiels, seine Manifestation. Mit anderen Worten: Wir können den Dvaitins und Vishishta-Dvaitins die Tiefe und Größe ihrer eigenen Philosophie aufzeigen, ohne sie zu verneinen, sondern indem wir sie lediglich preisen. Wir können einfach auf jene Tiefe und Größe hinweisen, die sie selbst nicht verstehen. Warum verstehen sie sie nicht? Weil man, um die Tiefe und Größe der Philosophie des Dvaita und Vishishta-Dvaita als Lila des Absoluten zu verstehen, die Nichtdualität, den Aspekt der Leerheit, erkennen muss. Man darf ihn nicht leugnen, sondern muss ihn achten und verwirklichen. Wenn wir ihn hingegen einfach leugnen und nicht achten, bedeutet das, dass wir unsere eigene Tiefe nicht verstehen. Als Manifestationen, als Emanationen hingegen sind alle Arten philosophischer Lehren schön, richtig und legitim, jede an ihrem Platz.

Dialog über die Natur des Nirvana

„Aber das Nirvana existiert doch, ehrwürdiger Nagasena. Nein, ich bin nicht damit einverstanden, dass es unmöglich sein soll, seine Umrisse, seine Gestalt, sein Alter und seine Ausmaße anhand irgendeines Vergleichs, Arguments, Grundes oder einer Grundlage zu bestimmen. Begründe mir das bitte.“

„Gut, Majestät, ich werde es begründen. Sage mir, Majestät, gibt es den Ozean?“

„Ja, Ehrwürdiger, der Ozean existiert.“

„Und wenn dich jemand, Majestät, fragen würde: ‚Wie viel Wasser ist im Ozean, Majestät, und wie viele Lebewesen leben im Ozean?‘, wie würdest du auf eine solche Frage antworten, Majestät?“

„Wenn mich jemand, Ehrwürdiger, fragen würde: ‚Wie viel Wasser ist im Ozean, Majestät, und wie viele Lebewesen leben im Ozean?‘, dann würde ich Folgendes sagen, Ehrwürdiger: ‚Du stellst eine unangebrachte Frage, Mensch; so kann man die Frage überhaupt nicht stellen. Solche Fragen lässt man unbeantwortet. Die Kenner der weltlichen Wissenschaften haben den Ozean nicht ausgenommen: Es ist unmöglich, die Wassermenge im Ozean zu messen oder die darin lebenden Wesen zu zählen.‘ Eine solche Antwort würde ich geben, Ehrwürdiger.“

„Und warum würdest du eine solche Antwort geben, Majestät? Der Ozean existiert doch. Man müsste zählen und die Zahl nennen: So viel Wasser ist im Ozean, so viele Wesen bewohnen den Ozean.“

„Das ist nicht möglich, Ehrwürdiger. All das liegt außerhalb des Bereichs des Möglichen.“

„Sieh, Majestät: So wie es unmöglich ist, die Wassermenge im Ozean zu messen oder die darin lebenden Wesen zu zählen, obwohl er existiert, genauso ist es, Majestät, unmöglich, die Umrisse, die Gestalt, das Alter oder die Ausmaße des Nirvana anhand irgendeines Vergleichs, Arguments, Grundes oder einer Grundlage zu beschreiben, obwohl es existiert. Und selbst wenn jemand, der über übernatürliche Kräfte verfügt, o Herr, mit seinem Geist die Menge des Ozeanwassers messen und die im Ozean lebenden Wesen zählen könnte, so könnte selbst dieser Besitzer übernatürlicher Kräfte, o Herr, mit seinem Geist weder die Umrisse noch die Gestalt, das Alter oder die Ausmaße des Nirvana anhand irgendeines Vergleichs, Arguments, Grundes oder einer Grundlage beschreiben.“

Drei Aspekte von Sahajya

Brahma-Nirvana ist Adi Sahajya. Adi Sahajya bedeutet den fundamentalen Geist in seiner natürlichen Soheit, bevor wir ihn erkennen. Adi Sahajya existiert bereits, bevor wir geboren wurden; ob wir davon wissen oder nicht, spielt keine Rolle. Nehmen wir an, es gibt ein Pferd oder einen Hund: Auch sie befinden sich im Zustand des Adi Sahajya; ungeachtet ihres jeweiligen Körpers und Karmas ist ihr wesenhaftes Licht dennoch Adi Sahajya.

Wenn wir Nirvana durch Rasa erkennen, ist dies der Darshan von Sahajya, wenn wir in der Meditation eine Art Aufblitzen von Klarheit oder Samadhi erleben. Dann müssen wir diese Rasa in uns heranreifen lassen. Und wenn der Zustand des Nirvana zu unserem ununterbrochenen Zustand wird und seinen Höhepunkt und seine Verwirklichung erreicht, ist dies Purna Sahajya, der verwirklichte natürliche Zustand.

Im Wesentlichen, in der Tiefe, sind Darshan Sahajya, Adi Sahajya und Purna Sahajya ein und dasselbe, doch hinsichtlich der Früchte sind die Ergebnisse natürlich unterschiedlich. Hier hängt es davon ab, ob das Subjekt, ob wir als subjektives Gewahrsein, in das Verständnis und Gewahrsein des Nirvana einbezogen sind. Ein Hund und ein Buddha befinden sich ihrem eigentlichen Wesen nach im Nirvana, doch ihre Früchte sind verschieden. Die Frucht des Gewahrseins eines Hundes ist der Körper eines Hundes, das Bestreben herumzulaufen und um Futter zu betteln. Die Frucht des Gewahrseins eines Buddha ist die Verwirklichung des unendlichen Bewusstseins und die Fähigkeit, zahllose illusorische Körper zu emanieren. Die Frucht des Gewahrseins des Nirvana durch Brahma, den Schöpfer, ist die Fähigkeit, neue Universen zu erschaffen. Die Frucht des Gewahrseins des Nirvana durch Indra ist die Fähigkeit, König der Dreiunddreißig Götter zu sein.

Obwohl alle Lebewesen in Adi Sahajya, Purna Sahajya eingetaucht sind, ist das Ergebnis unterschiedlich. Purna Sahajya (Sahajya der Frucht) und Darshan Sahajya (Sahajya des Weges) besitzen nur Aryas, würdige, edle Wesen, jene, die Sadhana praktizieren. Nehmen wir zum Beispiel die Wesen der unreinen Welten, Pretas, Tiere und gewöhnlichen Menschen: Sie besitzen kein Darshan Sahajya und dementsprechend auch kein Purna Sahajya, das heißt, sie haben weder den Geschmack des Nirvana noch die Frucht des Nirvana. Heilige, Siddhas, Rishis und Buddhas besitzen sowohl den Geschmack des Nirvana als auch die Frucht des Nirvana.

Ausgehend von der Sichtweise gelangen wir also zum Geschmack des Nirvana und anschließend zur Frucht.

Das Beispiel der gestaltlosen Götter

„Höre weiter, o Herrscher, noch eine Begründung, aus der ebenfalls hervorgeht, dass weder die Konturen noch die Gestalt, weder das Alter noch die Ausmaße des Nirvana anhand irgendeines Vergleichs, Arguments, Grundes oder einer Grundlage beschrieben werden können, obwohl es existiert. Sage, o Herrscher, gibt es unter den Göttern sogenannte gestaltlose Götter?“

„Ja, Ehrwürdiger, es ist bekannt, dass es unter den Göttern auch gestaltlose Götter gibt.“

„Kann man, o Herrscher, die Konturen oder die Gestalt oder das Alter oder die Ausmaße dieser gestaltlosen Götter anhand irgendeines Vergleichs, Arguments, Grundes oder einer Grundlage beschreiben?“

„Nein, Ehrwürdiger.“

„Gibt es demnach, o Herrscher, keine gestaltlosen Götter?“

„Es gibt, Ehrwürdiger, gestaltlose Götter, doch weder ihre Konturen noch ihre Gestalt, weder ihr Alter noch ihre Ausmaße können anhand irgendeines Vergleichs, Arguments, Grundes oder einer Grundlage beschrieben werden.“

„So wie, o Herrscher, weder die Konturen noch die Gestalt, weder das Alter noch die Ausmaße der gestaltlosen Götter anhand irgendeines Vergleichs, Arguments, Grundes oder einer Grundlage beschrieben werden können, obwohl sie existieren, ebenso wenig können, o Herrscher, weder die Konturen noch die Gestalt, weder das Alter noch die Ausmaße des Nirvana anhand irgendeines Vergleichs, Arguments, Grundes oder einer Grundlage beschrieben werden, obwohl es existiert.“

Das Prinzip der Selbstbefreiung und die Unbeschreiblichkeit des Absoluten

Hier erfassen wir das Prinzip der Selbstbefreiung auf logischer Ebene. Brahma-Nirvana, der Zustand des Absoluten, kann nicht auf der Grundlage logischer Prämissen, der Gesetze der Logik, von Kategorien, des begrifflichen Geistes, philosophischer Systeme, Theorien und Doktrinen beschrieben werden. So lautet die Sichtweise. Eine solche Sichtweise ist das Fundament, das es uns ermöglicht, weiterzugehen.

Viele Menschen beschreiben Gott intellektuell und konzeptionell sehr gut. Sie können sehr starke Argumente anführen und die Schriften auswendig zitieren. Je nachdem, wie sie dies tun, glauben die Menschen ihnen oder glauben ihnen nicht. Für uns ist das jedoch kein Argument, sondern lediglich ein Ausschnitt auf der Ebene der Logik, eine relative Dimension. 

Wenn wir über die Sichtweise sprechen, gelangen wir zur höchsten Sichtweise – zur Unbeschreiblichkeit. Auf die Unbeschreiblichkeit folgt die Selbstbefreiung. Das bedeutet nicht, dass wir keinen Begriffsapparat verwenden. Es gibt Menschen, die sagen: „Ich meditiere.“ Fragt man sie: „Worüber meditieren Sie?“, antworten sie: „Das lässt sich nicht in Worte fassen“, und damit ist alles beendet. „Welche Dhyana-Erfahrungen haben Sie?“ – „Das lässt sich nicht in Worte fassen.“ „Worauf konzentrieren Sie sich?“ – „Das lässt sich nicht in Worte fassen.“ Solche Menschen gibt es ebenfalls. Sie versperren sich selbst den Weg des spirituellen Wachstums, denn auf der relativen Ebene lassen sich viele Dinge durchaus in Worte fassen, solange es nicht um die Sichtweise geht. Gerade die Sichtweise der Nichtdualität lässt sich nicht in Worte fassen. Doch das, was wir erleben, kann durchaus beschrieben werden, da wir uns noch nicht oft in der Nichtdualität befinden.

Wenn es jedoch um Nirvana geht, gelangen wir unmittelbar zur Unmöglichkeit einer Definition. Auf die Unmöglichkeit einer Definition folgt die Selbstbefreiung. Wenn wir uns darauf verständigt haben, dass eine Definition unmöglich ist, müssen alle Versuche, etwas zu definieren und mit begrifflichen Etiketten zu versehen, an dieser These von der Unmöglichkeit einer Definition zerschellen. Von diesem Augenblick an endet der Eternalismus und es beginnt der wahre innere Dharma, der Dharma des Sahaja, der kontemplative Dharma. Wir brechen den Geist auf und gelangen auf die Ebene des Nicht-Geistes. Die Ebene des Nicht-Geistes ist nichtkonzeptuelles Gewahrsein.

Wenn es um nichtkonzeptuelles Gewahrsein geht, sprechen wir weder von logischen Argumenten noch von der Summe angesammelten Wissens, sondern von einem Zustand. Entweder verweilst du in diesem Zustand oder nicht; entscheidend ist, in welchem Maße du darin verweilst und dich darin gut orientierst und wie gut du ihn zum Ausdruck bringen kannst. Nur das zählt. Verstehen kann man dies erst, wenn man die eternalistische Sichtweise bereits hinter sich gelassen hat.

Hier enden in gewissem Sinne die theoretischen Dispute und die Dogmen der Kleriker, und es beginnt ein Austausch von Klarheit und Verständnis. Solange ihr diesen Punkt noch nicht erreicht habt, herrscht ein Kampf der Kanons, Konzepte und orthodoxen Theorien; doch sobald ihr an diesen Punkt gelangt, endet all das, und es beginnt ein Vergleich der Ebenen von Klarheit, Verständnis, Vertiefung in das nichtkonzeptuelle Gewahrsein, Flexibilität und Ausdrucksfähigkeit. Alles andere ist nicht mehr von Bedeutung.