Kommentar zum Text „Tripura Rahasya“, Kapitel 10
Wie Hemachuda dank der weiteren Unterweisungen seiner Frau Samadhi erlangte und trotz seiner fortgesetzten äußeren Tätigkeit bereits zu Lebzeiten im Zustand der Befreiung verweilte.
Das erste Samadhi und seine Grenzen
„Hemalekha bemerkte, dass ihr Mann die höchste Friedfertigkeit erlangt hatte, und störte ihn daher nicht. Nach anderthalb Stunden kam er wieder zu sich, öffnete die Augen und sah seine Frau neben sich. In dem Bestreben, erneut in diesen Zustand zu gelangen, schloss er die Augen; da ergriff Hemalekha ihn sogleich bei den Händen und fragte ihn mit angenehmer Stimme: ‚Mein Gebieter, sage mir, was du beim Schließen der Augen als deinen Gewinn und beim Öffnen als deinen Verlust erkannt hast. Mein Lieber, ich möchte deine Antwort hören.‘
Mit anderen Worten fragte die Yogini Hemalekha: „Verändert sich dein Zustand, wenn du die Augen schließt oder öffnest?“ Für sie war diese Frage sehr wichtig.
Ebenso ist diese Frage auch für einen Lehrer, der euch unterweist, sehr wichtig, wenn ihr von ihm Unterweisungen erhaltet, denn sie kann sehr viel über eure Praxis aussagen.
„Sage, was geschieht, wenn sich die Augen schließen oder wenn sie geöffnet bleiben.“
„Da er sich zu einer Antwort genötigt sah, blickte er wie berauscht und antwortete dann widerwillig und schleppend: ‚Meine Liebe, ich habe reines und ungetrübtes Glück entdeckt. Ich kann nicht einmal die geringste Befriedigung in weltlichen Angelegenheiten finden, da das Leiden nach ihrem Ende erneut zunimmt. Genug davon! Sie sind für mich geschmacklos wie eine ausgesaugte Orange, auf der nur Müßiggänger kauen, oder wie der Wiederkäuer, den das Rindvieh ständig kaut.‘
Zu diesem Zeitpunkt hatte König Hemachuda Nirvikalpa-Samadhi erlangt. Dank seiner früheren Verdienste und Hemalekhas hervorragender Unterweisungen gelang ihm dies in sehr kurzer Zeit. Und als er die leere Natur seines „Ichs“ erkannte, erschienen ihm alle weltlichen Dinge sinnlos, leidvoll und irreführend.
Die Enttäuschung über Samsara als Grundlage der Praxis
Solange ihr dieses anfängliche Verständnis nicht erlangt habt, ist eure weitere Praxis unmöglich. In manchen Texten werden bedingte Dinge als „verschiedene Beschäftigungen“ bezeichnet und mit einem Dorn verglichen, auf dem ein Kamel in der Wüste kaut. Wenn ein Kamel durch die Wüste zieht, hat es Durst, sieht jedoch nichts außer Dornen. Dann geht es zu einem Dorn und beginnt darauf zu kauen, um seinen Durst wenigstens irgendwie zu stillen. Beim Kauen verletzt es seine Zunge und anderes weiches Gewebe, sodass Speichel und Blut aus seinem Maul treten. Ihm scheint, dies sei Flüssigkeit oder Feuchtigkeit, die es sättigt, doch in Wirklichkeit ist es das Blut, das austritt, weil es sich die Zunge aufsticht. Es kaut weiter auf dem Dorn und sättigt sich am Blut seiner verwundeten Zunge.
Ebenso ist es ein Versuch, an solchen Dornen Vergnügen zu finden, wenn ein Mensch sich mit trivialen, bedingten, karmischen Dingen beschäftigt. Und das Erste, was ein wahrer Yogi in sich empfindet, ist die Enttäuschung über Samsara. Die Enttäuschung über Samsara ist die Grundlage, ohne die eine weitere Praxis unmöglich ist. Und da ihr hier seid, wird angenommen, dass ihr dies bereits durchlaufen habt. Doch in Wirklichkeit ist das nicht ganz so, denn die Enttäuschung über Samsara hat viele Ebenen. Die erste Ebene besteht darin, von äußeren Tätigkeiten enttäuscht zu sein.
Die Enttäuschung über Samsara sollte differenzierter betrachtet werden. Was ist Samsara? Es sind weder irgendwelche Handlungen noch soziale Beziehungen, sondern in erster Linie unbewusstes Handeln. Jedes unbewusste Handeln ist Enttäuschung, ist Samsara. Mit anderen Worten: Samsara endet nicht jenseits der asphaltierten Fläche von „Divya Loka“ und beginnt nicht bei der Einfahrt in die Stadt. Samsara ist ein Bewusstseinszustand. Wenn ihr handelt und euch dabei der Natur des Geistes bewusst seid, befindet ihr euch außerhalb von Samsara. Wenn ihr handelt und dieses Gewahrsein verloren habt, befindet ihr euch in Samsara. Und wenn ihr wiederholt Enttäuschung über unbewusste Handlungen empfindet, erlangt ihr ein Verständnis des Prinzips der Losgelöstheit. Ein wahrer Yogi, Meister oder Siddha fürchtet nichts außer einem: das Gewahrsein zu verlieren, denn für ihn ist Gewahrsein gleichbedeutend mit Leben.
Nachdem Hemachuda diese Erfahrung gemacht hatte, verließ er sie nur äußerst ungern, da ihm schien, dass er dieses Gewahrsein verlieren würde, sobald er zu sprechen begann.
Erkenntnis der Illusionshaftigkeit weltlicher Vergnügungen
„Wie bedauerlich, dass solchen Menschen die Glückseligkeit ihres eigenen Höchsten Selbst noch immer unbekannt ist! So wie ein Mensch Almosen sammelt, ohne etwas von dem Schatz zu wissen, der unter seinem Haus verborgen liegt, so jagte auch ich den Sinnesfreuden nach, ohne mir des grenzenlosen Ozeans der Glückseligkeit bewusst zu sein, der sich in meinem Inneren befindet. Weltliche Bestrebungen gehen mit einer Last von Leiden einher, während die Vergnügungen vergänglich sind. Dennoch war ich so von ihnen eingenommen, dass ich sie für ununterbrochene Freuden hielt, und obwohl mich oft Traurigkeit erfasste, hörte ich dennoch nicht auf, ihnen immer wieder nachzujagen. Wie bedauerlich!“
Wenn ihr eure Handlungen oder euer Bewusstsein analysiert, könnt ihr erkennen, wie der Geist entweder nach Einheit mit dem Absoluten oder nach weltlichen Vergnügungen strebt. Was bedeutet es, nach weltlichen Vergnügungen zu streben? Im Großen und Ganzen ist jeder Akt des Denkens oder Wahrnehmens, wenn er unbewusst geschieht, ein Streben nach weltlichen Vergnügungen. Wenn ihr zum Beispiel einen Menschen seht, den ihr lange nicht gesehen habt, kommen Freude und der Wunsch in euch auf, zu ihm zu gehen und mit ihm zu sprechen, ihm die Hand auf die Schulter zu legen und zu fragen: „Na, wie geht’s?“ Die Sinne werden erregt, ihr erinnert euch daran, wie ihr früher gemeinsam miteinander gesprochen und praktiziert habt, und schon lauft ihr zu ihm, wobei ihr euch selbst, die Kontemplation und alles andere vergesst. Genau das nennt man weltliches Vergnügen. Ich habe nichts gegen innige Beziehungen, doch keine innige Beziehung kann die Kontemplation Gottes ersetzen. Oder ihr geht morgens hinaus und seht einen herrlichen Sonnenaufgang, einen wunderschönen Himmel wie auf dem Gemälde eines großen Künstlers, und in euch kommt das Gefühl auf: „Die Taiga, einfach unglaublich! Wow!“ Wenn ihr dies unbewusst tut, ist es ein weltliches Vergnügen. Ein wahrer Yogi würde Gott gegen keinen Sonnenuntergang oder Sonnenaufgang eintauschen. Ob Sonnenuntergang oder Sonnenaufgang – Gott ist ihm wertvoller, deshalb richtet er seinen Geist ständig auf den Gipfel.
Wenn ihr darauf achtet, könnt ihr selbst im klösterlichen Leben sehr viele solcher weltlichen Vergnügungen zählen. Und das Erste, was ein Yogi tut, ist, äußerst wachsam darauf zu achten, sich nicht einmal solchen scheinbar völlig harmlosen weltlichen Vergnügungen hinzugeben. Und wir können nicht darauf verzichten, zu schauen, miteinander zu sprechen und wahrzunehmen, da wir einen Körper und Energie besitzen – zumindest solange wir uns nicht im Retreat befinden, ist das gewiss.
Wie lassen sich solche weltlichen Vergnügungen also vermeiden? Indem ihr den Zustand eures Gewahrseins ständig wachsam beobachtet. Wenn ihr beispielsweise einen Freund lange nicht gesehen habt, tretet zuerst in die Präsenz ein, vereint die Präsenz mit diesem Gefühl der Freude und kommuniziert erst danach bewusst mit ihm. Dann handelt es sich nicht mehr um ein weltliches Vergnügen, sondern um die Integration von Präsenz und Energie. Oder wenn ihr den Sonnenuntergang betrachtet, tretet zunächst in die Meditation über die Höchste Quelle ein, öffnet dann weit die Augen, kontempliert den Himmel, die Landschaft und die Taiga und empfindet Freude, indem ihr sie mit dieser Kontemplation vereint. Dann ist dies kein weltliches Vergnügen mehr, sondern eine echte spirituelle Praxis, die als Integration bezeichnet wird.
Ein erfahrener Meister versteht stets den Unterschied zwischen feinstofflichen weltlichen Vergnügungen und echter Praxis. Selbst in den unbedeutendsten Kleinigkeiten erlaubt er sich nicht, sich zu verlieren.
Die große Entscheidung treffen
„Die Menschen sind Narren, die nicht imstande sind, Vergnügen von Schmerz zu unterscheiden. Sie suchen nach Vergnügungen, doch ihnen wird Leiden zuteil. Genug mit diesen Handlungen, die das Verlangen nach solchen Vergnügungen verstärken!“
Wenn euer Gewahrsein tief genug wird, gelangt ihr an einen Punkt, an dem ihr zu euch selbst sagt: „Genug mit diesen Handlungen!“ Dieser Punkt wird als „Treffen der großen Entscheidung“ bezeichnet. Das heißt, ihr trefft in eurem Inneren eine sehr bedeutende Entscheidung: „Ich werde mich nicht länger unbewusst von Emotionen überwältigen lassen. Ich werde mich nicht länger unbewusst in die Spiele meines Geistes und Verstandes hineinziehen lassen. Ich werde mich nicht länger von Wahrnehmungen und Ähnlichem einfangen lassen. Ich werde auf jeden Fall das Prinzip des Gewahrseins hineinbringen.“ Ihr beschließt für euch selbst: „Genug mit diesen feinstofflichen weltlichen Vergnügungen.“
Frage: Es kommt also darauf hinaus, dass man eine solche „große Entscheidung“ für sich selbst trifft. Sie hält höchstens einen Tag, und am zweiten Tag ist diese „große Entscheidung“ irgendwohin verschwunden, und man denkt wieder: „Entweder habe ich keine ‚große Entscheidung‘ getroffen, oder irgendetwas ist schiefgelaufen.“ Man wartet erneut auf das Retreat und versucht, bis dahin aufmerksam zu bleiben. Von Retreat zu Retreat verändert sich innerlich etwas. Aber warum ist es so schwierig, diese „große Entscheidung“, wie es im Buch heißt, zu treffen und sie zu erforschen?
Ich denke, dass dies einfach noch kein „großer Entschluss“ ist. Einen „großen Entschluss“ können nur große Yogis fassen, das heißt, man muss zunächst die entsprechenden Eigenschaften in sich entwickeln. Tatsächlich verlange ich möglicherweise zu viel von den Novizen. Der „große Entschluss“ wird erst auf einer hohen Stufe der Reife gefasst, einstweilen träumen wir nur davon. Wir sollten zumindest von ihm wissen, uns auf ihn einstellen und nach und nach ähnliche Entschlüsse fassen, denn wenn wir nicht darin geübt sind, wenigstens kleine Entschlüsse zu fassen, wie sollen wir dann den „großen Entschluss“ fassen? Der „große Entschluss“ wird gefasst werden, wenn unsere Bewusstheit bereits fest verankert ist. Dies ist ein bestimmter Wendepunkt, der infolge vielfacher Versuche, Rückkehr und erneuter Versuche eintritt. Es ist nichts, was wir einfach verkünden können: „Also, ich fasse den großen Entschluss.“ Wir müssen ausreichend an unserem Geist arbeiten, damit er sich verfeinert.
Der Unterschied zwischen Nirvikalpa-Samadhi und Sahaja-Samadhi
„Meine Liebe, ich flehe dich an! Lass mich erneut in den Frieden meines glückseligen Wesens eintauchen. Es tut mir leid, dass du, obwohl du diesen Zustand kennst, nicht in ihm verweilst, sondern stets in sinnlose Bestrebungen verstrickt bist.“
Hemachuda sagt: „Nun möchte ich wieder in diesen erhabenen Zustand zurückkehren.“ Er kritisiert Hemalekha und sagt: „Du tust mir leid. Obwohl du von ihm weißt, verharrst du in sinnlosem Treiben.“ Dies zeigt, dass Hemachuda Hemalekhas erhabenen Zustand nicht versteht. Sie erscheint ihm als ein gewöhnlicher weltlicher Mensch, der lediglich etwas mehr weiß.
Die subtilen Ebenen des Bewusstseins sind sehr schwer zu verstehen. Ebenso können auch wir andere Menschen oft falsch beurteilen, weil wir ihre erhabene Ebene nicht verstehen und annehmen, ihr Bewusstsein sei gewöhnlich, wenn sie sich wie gewohnt unterhalten. Doch tatsächlich ist das nicht ganz so, denn subtile Ebenen kann man nur erkennen, wenn man selbst bereits hinreichend verfeinert ist.
Wenn wir uns beispielsweise mit Kampfkünsten beschäftigen würden, wäre es sehr leicht, unser Niveau zu bestimmen. Jemand mit einem schwarzen Gürtel würde sich sehr stark von jemandem mit einem grünen Gürtel unterscheiden, und dies ließe sich innerhalb von drei Minuten feststellen. Doch in spiritueller Hinsicht sind solche Dinge sehr schwer zu erkennen, wenn man nicht über eine bestimmte subtile Sicht verfügt. Oft irren sich sogar die Götter bei der Einschätzung der erhabenen Eigenschaften voneinander, denn bei erhabenen Wesen gibt es viele solcher Lilas, bei denen einige ihre Ebene verbergen. Das heißt, sie zeigen sich überhaupt nicht oder nur teilweise, während andere, die dies beobachten, dem Irrtum verfallen und glauben, sie befänden sich auf einer bestimmten Ebene, obwohl diese in Wirklichkeit eine völlig andere ist. Auch in der Mythologie gibt es sehr viele solcher Schilderungen, in denen sich sogar die Götter im Hinblick aufeinander irren und den erhabenen Zustand eines anderen nicht verstehen.
Ebenso irrte sich auch Hemachuda in Bezug auf seine Frau. Sie war keineswegs seine Frau, sondern ein spielender Siddha; sie gab sich lediglich als seine Frau aus, um ihm Unterweisungen zu erteilen. Er hingegen war aufrichtig davon überzeugt, dass sie einfach ein gewöhnlicher Mensch sei, und erst als sie begann, sich ihm zu offenbaren und ihm Unterweisungen zu geben, fing er an, einiges zu verstehen.
Seid euch stets bewusst, dass sich möglicherweise jemand in eurer Nähe verstellt. Vielleicht kennt ihr ihn nicht ganz oder überhaupt nicht; vielleicht erkennt ihr ihn erst, wenn ihr selbst eine bestimmte Ebene verwirklicht habt. Seid daher in der klösterlichen Gemeinschaft sehr aufmerksam.
Hemalekhas Unterweisungen über die wahre Verwirklichung
„Das weise Mädchen lächelte daraufhin sanft und sagte zu ihm: ‚Mein Gebieter, du hast den höchsten Zustand der Heiligkeit, der von Dualität unbefleckt ist und bei dessen Erlangung der Weise die Dualität überwindet und nie wieder verwirrt sein wird, noch immer nicht erkannt. Dieser Zustand ist von dir so weit entfernt wie der Himmel von der Erde.‘“
Was auch immer Hemachuda denken mochte, Hemalekha lächelte ihn an und sagte: „Du hast noch nicht einmal einen kleinen ‚Geschmack‘ des Nirvana erfahren; du bist noch so weit davon entfernt wie der Himmel von der Erde, denn dein Geist befindet sich in der Dualität: Für dich besteht ein Unterschied zwischen Nirvikalpa-Samadhi (im Zustand der Meditation mit geschlossenen Augen) und Sahaja-Samadhi (im Zustand der Kontemplation mit offenen Augen).“ Hemachuda dachte, Hemalekha stehe auf einer niedrigeren Stufe als er, doch es stellte sich heraus, dass es genau umgekehrt war. Das, was Hemachuda erst kürzlich und mit großer Mühe verwirklicht hatte, war für Hemalekha etwas, worin sie bereits lebte und ganz natürlich spielte. Mehr noch: Sie lebte darin so mühelos wie ein Fisch im Wasser, sodass niemand auch nur etwas davon ahnen konnte.
Gerade die Ungezwungenheit unterscheidet einen wahren Praktizierenden von einem Anfänger. Der Anfänger ist verkrampft und angespannt, er sucht und findet nicht. Seine Suche strengt ihn selbst und manchmal sogar andere an — ihr wisst sicherlich, wie das ist. Doch der wahre Praktizierende ist ungezwungen, seine Suche ist eine völlig andere: Er ist entspannt, leicht, spielerisch und leer. Seine Suche strengt weder ihn selbst noch andere an, weil er im Grunde bereits ein anderes Wesen ist.
Kriterien wahrer Verwirklichung
„Dein geringes Maß an Weisheit ist nicht besser als das Fehlen von Weisheit, denn sie ist nicht unbedingt, sondern bleibt vom Schließen oder Öffnen deiner Augen abhängig. Vollkommenheit kann weder von Tätigkeit oder Untätigkeit noch von Anstrengung oder dem Fehlen von Anstrengung abhängen. Wie kann dieser Zustand vollkommen sein, wenn geistige oder körperliche Tätigkeit ihn beeinflussen kann oder wenn eine Bewegung des Augenlids um die Breite eines Gerstenkorns alles darin verändert?“
Hier sagt Hemalekha sarkastisch: „Ja, deine Verwirklichung ist großartig, aber eine einzige Bewegung des Augenlids kann sie dir nehmen! Donnerwetter, welch großartige Verwirklichung!“
In Wirklichkeit ist wahre Verwirklichung sehr beständig; sie ist mit keinerlei äußeren Faktoren verbunden: Retreat, Schweigen, geschlossenen Augen, Tätigkeit oder Untätigkeit, einer besonderen Ernährungsweise, einem hohen oder niedrigen Status, Teilnahme oder Nichtteilnahme, besonderen Lebensbedingungen und Ähnlichem.
Das heißt, wahre Verwirklichung ist vor allem eine unerschütterliche Beständigkeit in der Präsenz, die selbst bei großen Metamorphosen oder Hindernissen nicht ins Wanken gerät. Wahre Verwirklichung gleicht dem Ozean, der an jedem seiner Punkte salzig ist; das heißt, sie kann durch überhaupt nichts erschüttert werden. Gerade die Unerschütterlichkeit im Sahaja-Samadhi ist das Kriterium für die Echtheit der Verwirklichung. Oft prüfen Siddhas ihre Schüler, indem sie sie verschiedenen Prüfungen unterziehen, um ihre Verwirklichung zu überprüfen. Man kann folgende Analogie anführen: Wenn man eine Kerzenflamme auch nur leicht anbläst oder ein Lüftungsfenster öffnet, erlischt sie. Und die Präsenz der Bewusstheit eines Anfängers (Neophyten) gleicht einer solchen Kerzenflamme, die selbst ein leichter Windhauch mühelos auslöschen kann. Ein solcher Zustand wird natürlich nicht als wahr bezeichnet. Wenn wir uns jedoch eine riesige Fackel vorstellen, die wie eine Feuersäule lodert und hoch in den Himmel ragt und die selbst ein mächtiger Orkan nicht löschen kann, dann ist dies ein Sinnbild für den Zustand eines Siddhas, eines wahrhaft verwirklichten Wesens.
Gerade eine solche Beständigkeit der Kontemplation, diese Unberührtheit von äußeren Faktoren, Leiden, sozialen Beziehungen und Bindungen, Tätigkeit oder Untätigkeit, Erlebnissen sowie Worten der Kritik oder des Lobes ist das Kriterium für die Echtheit der Verwirklichung.
Es gibt ein Sprichwort: „Wenn dein Geist unveränderlich ist, befindest du dich im Sahaja-Samadhi.“
Stellt euch dagegen vor, jemand verfällt schon wegen Kleinigkeiten in Niedergeschlagenheit. Zum Beispiel sieht er, dass jemand seine Hausschuhe genommen hat, und sofort ändert sich seine Stimmung; oder jemand hat nicht besonders schmackhaftes Prasad zubereitet, und schon tobt in ihm ein Sturm der Empörung, er ist in eine völlig andere Realität eingetreten. Das bedeutet, dass seine Kerze sehr leicht ausgeblasen werden kann. Solche Kleinigkeiten können einen Menschen buchstäblich „aus der Bahn werfen“, wenn er sich auf einer subtilen Ebene der Bewusstheit befindet, darin aber noch nicht gefestigt ist.
Ein wahrer Praktizierender hingegen ist sehr flexibel und kann eine solche Bewusstheit selbst unter den unglaublichsten Bedingungen einsgerichtet aufrechterhalten. Er ist immer leicht, freudig und spontan. Einen solchen Menschen nennt man Sthita-Prajna — einen, der in der wahren Weisheit gefestigt ist.
Die Knoten der Unwissenheit und ihre Überwindung
„Und wiederum: Wie kann es vollkommen sein, wenn es sich nur im Inneren befindet? Was soll man erst über deine verworrene Weisheit sagen! Wie lächerlich ist die Vorstellung, dein einen Zoll langes Augenlid könne den Raum verbergen, in dessen nur einer Ecke sich Millionen von Welten drehen! Höre, Prinz, was ich dir sagen werde. Solange diese Knoten nicht durchtrennt sind, wird die Glückseligkeit nicht gefunden werden (somit ist aus zweiter Hand erworbenes Wissen nicht wirksam). Diese Knoten gehen in die Millionen und werden durch die Fesseln der Verblendung geschaffen, die nichts anderes ist als Unwissenheit über das höchste Selbst. Diese Knoten bringen irrige Vorstellungen hervor, deren wichtigste die Gleichsetzung des Körpers mit dem höchsten Selbst ist, die wiederum einen unaufhörlichen Strom von Glück und Leiden in Form des Kreislaufs von Geburt und Tod hervorruft.“
Im Folgenden gibt Hemalekha eine sehr wichtige Unterweisung. Erstens sagt sie: „Wie kann dieser Zustand vollkommen sein, wenn er nur mit dem inneren Raum verbunden ist, wenn er nur im Inneren besteht?“
Integration des inneren und äußeren Raumes
In vielen Texten heißt es: „Gott ist in dir“ oder „Das Glück ist in dir“, doch man kann sagen, dass dies nur erste Hinweise auf die Wirklichkeit der Bewusstheit sind. Viele beginnen aufrichtig, gerade die Sadhana der inneren Bewusstheit zu praktizieren, weil sie meinen, den Geist ausschließlich nach innen zu versenken und sich darauf zu fixieren, sei der wahre Weg. In Wirklichkeit ist das natürlich nicht so.
Doch was soll man dann mit dem Äußeren tun? Wohin mit den schwarzen Löchern, Galaxien, Sternen und Planeten, den Milliarden von Kalpas und all dem Übrigen? Wohin mit den Wäldern, den fünf Elementen, der Erde, der Vielfalt der Menschen und Götter? Bedeutet das etwa: Wenn du auf das Innere fixiert bist, musst du all das entweder abschneiden oder einfach verachten, weil du glaubst, es existiere nicht und sei eine Illusion? Doch wenn du nicht bereit bist, diese Illusion zu integrieren, wirst du deine Bewusstheit verlieren, sobald du mit ihr in Berührung kommst, denn sie wird dich augenblicklich vereinnahmen. Genau das geschieht, wenn sich der äußere Raum nicht mit dem inneren vereint hat.
Wahre Kontemplation besteht jedoch darin, weder innen noch außen zu sein, sondern den inneren und äußeren Raum zu vereinen. Die Praktiken der Shambhavi-Mudra (des Abschnitts über den Raum) sind unmittelbar mit der Vereinigung des inneren und äußeren Raumes verbunden. Kein Yogi kann als erleuchtet gelten, solange er nicht gelernt hat, den inneren und äußeren Raum zu vereinen, solange er sie nicht miteinander verschmolzen und als eins verwirklicht hat.
Beispielsweise ist die Sankalpa „Herabsteigende Kraft“ für die Vereinigung des inneren und äußeren Raumes sehr wichtig. Erst wenn man gelernt hat, den äußeren Raum mit der inneren Bewusstheit zu vereinen, kann man verstehen, was das Prinzip der Anugraha und des Shaktipata ist, und sich wahrhaftig im natürlichen Zustand befinden. Dies ist Hemalekhas erste Anmerkung.
Wahre Verwirklichung und Vereinigung mit den Umständen
Die zweite Anmerkung lautet – Hemalekha sagt: „Wie kann dein Zustand als Verwirklichung gelten, wenn Denken oder Handlungen, also irgendeine körperliche Tätigkeit, ihn beeinflussen können?“
Wahre Verwirklichung bedeutet, dass sich die Präsenz mit allen Umständen – mit Denken, Handlungen, Bewegung, Arbeit, Gesprächen und so weiter – vereinen und vermischen kann, dass sie also zu nichts im Widerspruch steht. Wenn ihr jedoch spürt, dass sie im Widerspruch zu etwas steht, dann ist dies nicht der wahre Zustand; er muss immer wieder korrigiert und geklärt werden. Oder wenn er verloren geht, muss man immer wieder weiterarbeiten, bis wir tatsächlich gelernt haben, uns mit allen Situationen zu vereinen. Das ist selbstverständlich sehr schwierig.
Hemalekha sagt also: „Deine Weisheit ist noch verworren.“
Im Anfangsstadium der kontemplativen Präsenz sollten wir dieser verworrenen Weisheit nicht allzu sehr vertrauen; das heißt, wir sollten ihr vertrauen, sie jedoch ständig präzisieren, indem wir sie mit den Texten und Unterweisungen der Heiligen abgleichen.
Die Knoten des Karmas und ihre Selbstbefreiung
Weiter erteilt Hemalekha folgende Unterweisung: „Solange du die Knoten des Karmas in deinem feinstofflichen Körper nicht gelöst hast, solltest du nicht glauben, deine Verwirklichung sei abgeschlossen. Es gibt Millionen dieser Knoten, und sie sind durch die Fesseln der Verblendung entstanden.“
Was bedeutet „Knoten“? In moderner Sprache ausgedrückt sind dies bestimmte Prägungen oder Komplexe, also jene Bereiche, in denen wir unbewusst sind. Beispielsweise kontempliert ein Mensch während eines Retreats gut; nach dem Retreat kontempliert er ebenfalls gut, verträgt jedoch körperlichen Schmerz nur schlecht: Jemand tritt ihm auf den Fuß, sofort entsteht in ihm Zorn, und schon hat er in dieser Situation seine Bewusstheit verloren. Ein anderer kann seine Präsenz beispielsweise aus Scham oder Verlegenheit verlieren. Man sagt zu ihm: „Komm nach vorn und singe vor allen.“ Sofort verliert er seine Bewusstheit, seine Hände zittern, seine Knie werden weich, und er denkt: „Nur das nicht!“ Auf diese Weise zeigt sich ein alter Knoten, in dem er sich unbewusst fühlt. Und der Mensch hat sehr viele solcher Dinge.
Wenn Siddhas ihre Schüler überprüften und Prüfungen unterzogen, brachten sie sie absichtlich in verschiedene Situationen, damit all diese Knoten innerhalb eines einzigen Lebens zum Vorschein kommen und Bewusstheit in sie eingebracht werden konnte. Vielleicht verliert jemand seine Bewusstheit, wenn ihm Macht, Ruhm, materielle Reichtümer oder gottgleiche Siddhis verliehen werden. Beispielsweise erlangt jemand Siddhis, also übernatürliche Kräfte, und deshalb beginnt ihm der Stolz den Verstand zu „rauben“, sodass er seine kontemplative Präsenz und Bewusstheit vollständig verliert. Bei manchen kann der Knoten also im Hochmut bestehen: Nachdem sie ein wenig Erfahrung gesammelt haben, werden sie von ihrer eigenen Überheblichkeit erfasst. Bei anderen kann ein solcher Knoten das Verlangen nach dem Schönen, Erhabenen, Göttlichen, nach Sattva sein.
Wir fördern das erhabene Sattva und kultivieren es selbst mit großem Eifer, doch wir fördern es gerade aus dem Zustand der nichtdualen Sicht heraus und nicht aus Annehmen und Ablehnen. Dies ist ein wichtiges Prinzip.
Wenn also der „große Entschluss“ gefasst ist und der Yogi lernt zu kontemplieren, muss er sich anschließend genau damit befassen, solche Knoten in sich selbst aufzuspüren und sie zur Selbstbefreiung zu bringen. Dies nimmt das gesamte Leben des Yogi in Anspruch.
