Satsang ist eine heilige Versammlung und Gemeinschaft mit der Wahrheit. Gemeinschaft mit der Wahrheit setzt immer voraus, dass wir nur über eines sprechen — über eben diese Wahrheit. Wir sprechen jetzt über sie, wir werden morgen, übermorgen, in zwanzig Jahren über sie sprechen, und das wird sich nicht ändern, denn ein Sadhu spricht außer über das Absolute, außer über Gott, außer über die absolute Wahrheit über nichts anderes; und wenn er doch über etwas anderes spricht, dann nur in Verbindung mit der absoluten Wahrheit.
Ein Sadhu ist jemand, der sich zunächst daran gewöhnt, Gespräche über die absolute Wahrheit zu führen, Gespräche über Gott, über spirituelle Verwirklichung. Und wir müssen uns zunächst an ein solches Gespräch, an eine solche Art der Dialogführung gewöhnen. Wenn sich die Menschen in der Welt versammeln, um über Politik, über Geld zu sprechen, „jemandem die Knochen zu waschen“, zu tratschen, aktuelle Angelegenheiten zu besprechen, dann versammeln sich Sadhus zu anderen Zwecken, und darin liegt die Besonderheit der Sadhu-Kultur.
Sadhus versammeln sich, um über die absolute Wahrheit zu sprechen und ihr zuzuhören, und dadurch reinigt sich ihr Bewusstsein. Allmählich entwickeln sie einen Geschmack an solchen Gesprächen und ein Verständnis für deren Wichtigkeit, und über nichts anderes wollen sie mehr sprechen. Natürlich müssen sie auch über andere Dinge sprechen, aber das ist zweitrangig. Das, worüber sie am liebsten sprechen, ist das Absolute, Gott, die absolute Wahrheit.
Der Weg von Gesprächen zur direkten Wahrnehmung
Ein solcher Geschmack, das Erwachen eines solchen Geschmacks, ist ein Zeichen dafür, dass euer Geist von Prarabdha-Karma gereinigt wird. Und dann geht ihr von der Gewohnheit des Sprechens zur Gewohnheit über, an die absolute Wahrheit zu denken. Euer Geist wendet sich vom Prarabdha-Karma der göttlichen Wahrheit zu, ihr beginnt, den Geist ein wenig zu reinigen.
Und dann entsteht aus der Gewohnheit, an Gott, an die absolute Wahrheit zu denken, die Gewohnheit, außerhalb des Geistes, ohne Gedanken, unmittelbar, direkt (Pratyaksha) die absolute Wahrheit wahrzunehmen, sie zu erforschen. Das bedeutet nicht, dass ihr, sobald ihr nur den Geist angehalten und die Gedanken überschritten habt, bereits eins mit Gott, eins mit Brahman seid, nein, natürlich nicht. Es bedeutet nur eines: dass ihr ein Instrument zur Erforschung der göttlichen Wirklichkeit, zur Herstellung einer Verbindung mit ihr erhalten habt, ein sehr reines, sehr gutes, sehr feines Instrument, doch das kann keinesfalls schon als Verwirklichung bezeichnet werden. Andernfalls hätte jeder, der den Geist anhält, Gottähnlichkeit und Gottesverwirklichung. Es ist ein Instrument, und dieses Instrument lassen wir wachsen.
Und wenn wir dieses Instrument ein wenig gemeistert haben, wenn in uns Kontemplativität entstanden ist, Bewusstheit jenseits der Gedanken, entsteht in uns eine gewisse Vertiefung in die Einheit mit dem Absoluten. Und das ist bereits ein Erfolg, ein kleiner, aber ein Erfolg. Und es ist wichtig für uns, diese Vertiefung nicht zu verlieren, sondern sie zu vertiefen, zu vertiefen, zu vertiefen...
Also entsteht zuerst ein Geschmack (Rasa) an Gesprächen, an Gedanken, am Verweilen außerhalb des Geistes und an der Erforschung mit dem feinen Apparat außerhalb des Geistes. Außerhalb des Geistes bedeutet, dass euer feinstofflicher Körper beginnt, sich zu bewegen, euer Kausalkörper aktiviert wird, und auch mit dem feinstofflichen und dem kausalen Körper kann man die innere Wirklichkeit erforschen, Brahma-Vichara durchführen.
Dann entsteht Vertiefung, Bhava, Vertiefung in die Unendlichkeit, Vertiefung in die Absolutheit, wie ein Finger in Honig eintaucht. Und wenn diese Vertiefung andauert, löscht sie unsere Samskaras, Anhaftungen, Identifikationen aus; sie wächst bereits zu Bhava-Samadhi oder Sahaja-Samadhi heran. Bhava-Samadhi und Sahaja-Samadhi sind ungefähr ein und dasselbe, Erscheinungen derselben Ordnung. Und wenn Bhava-Samadhi, Sahaja-Samadhi andauert, tritt Prapatti (Selbsthingabe) ein, Atma-Nivedana — die Hingabe der Seele an den Atman.
Göttliche Gnade als lebendige Wirklichkeit
Ich möchte über die Göttliche Gnade sprechen, weil der Begriff Anugraha (herabsteigende göttliche Gnade) ein zentraler Begriff in der Lehre ist, einer der zentralen. Wir sagen oft, dass Ishvara, das Absolute, fünf Kräfte besitzt: die Kräfte der Schöpfung, der Erhaltung und der Zerstörung, der Verhüllung und der Offenbarung des Göttlichen. Das klingt ziemlich akademisch: ein Sanskrit-Begriff, eine Struktur. Aber was ist Göttliche Gnade in Wirklichkeit? Sie ist doch keine philosophische Kategorie, sie ist das, was wir fühlen können, das, wodurch wir leben können, das, was wir erfahren können, das, was kommt. Sie ist das, was in keine Sanskrit-Begriffe, in keine philosophischen Konzepte hineinpasst, das, was wirklich ist; sie ist ein Teil des Lebens eines Sadhu.
Wenn wir den spirituellen Weg gehen, verzichten wir nicht auf das Leben, wie es einige Schulen tun, nicht auf das Manifestierte, nicht auf Bewegung, nicht auf Aktivität; vielmehr streben wir danach, in der Fülle des Lebens zu leben, indem wir es in Lila, in ein Göttliches Spiel, verwandeln, zur Fülle des Lebens unter der Göttlichen Gnade, und wir streben danach, Leiter dieser Göttlichen Gnade zu sein. Zu leben, um sie hindurchfließen zu lassen, um ihr illusorischer Körper, ihre Hände und Füße zu werden. Genau ein solcher Ansatz ist die Fülle der spirituellen Verwirklichung.
Und was ist Anugraha, die göttliche Gnade? Sie ist die Kraft der Liebe und des Segens Gottes, die auf alle Seelen im Universum herabkommt. Sie ist das unbegreifliche göttliche Licht, voller Ehrfurcht, Weisheit und Größe, das auf die Seele herabkommt, wenn sie bereit ist.
Beispiele für das Wirken der göttlichen Gnade
Durch die Gnade Gottes und dank der Unterweisungen des Weisen Vasishtha wurde Prinz Rama zu einem Heiligen. Der heilige Shuka stieg durch die Gnade Gottes zu den Göttern auf. Durch die Gnade Gottes wurden Könige zu Heiligen: Bhagiratha, Janaka, Yudhishthira, Bali und andere große Seelen. Durch die Gnade des Gottes Brahma erschienen die Veden und alle heiligen Schriften sowie weise heilige Lehrer und Rishis. Durch die Gnade Vishnus wurde die Erde gerettet, und die Götter erhielten den Nektar der Unsterblichkeit. Durch die Gnade Vishnus in der Gestalt Krishnas beseitigte Arjuna seine Unwissenheit und erlangte während der Schlacht von Kurukshetra Erleuchtung. Durch seine Gnade in der Gestalt Narasimhas wurde auch Prahlada gerettet, und Dhruva wurde zu einer Gottheit am Sternenhimmel, ebenfalls dank seiner Hingabe. Durch die Gnade Dattatreyas erreichte Parashurama den Gott Indra, und andere Götter besiegten die Asuras. Durch die Gnade Shivas erlangten Shukracharya, Matsyendranath, Goraksha und weitere Millionen von Siddhas Befreiung.
Der fünffache Raum und Selbsthingabe
Anugraha, die göttliche Gnade, ist eine besondere Kraft des Absoluten, Brahmans, eine besondere Kraft Gottes, ähnlich einem strahlenden Raum aus Licht, der mit der Kraft von tausend Sonnen leuchtet. In der Lehre sprechen wir vom fünffachen Raum (Vyoma-Panchaka), und dieser fünffache Raum umfasst die Erfahrung sehr feiner Dimensionen des Bewusstseins. Guna-rahita-akasha ist zunächst der eigenschaftslose Raum; Maha-akasha, Tattva-akasha, Surya-akasha sind die feinsten Ebenen des Höchsten Bewusstseins. Irgendwo auf der Ebene der Prüfung dieser feinsten Bewusstseinsebenen geschieht die Selbsthingabe der Seele an Gott und geschieht das Sich-selbst-Erkennen. Ohne Selbsthingabe, ohne Sich-selbst-Erkennen ist es unmöglich, in die Dimension dieser Räume einzudringen. Und die Seele findet sich gerade in diesen Räumen, sie entdeckt Gott in diesen Räumen, entdeckt neue Dimensionen des Lebens.
Göttliche Gnade ist, wenn die Seele mit diesen Räumen in Kontakt tritt; sie versteht, dass diese Räume nicht mehr ihr gehören, dass sie keine subjektive Erfindung von ihr sind, sondern transzendente Räume, jenseits ihres Geistes, ihres Karmas, ihrer Persönlichkeit, ihrer Individualität. Sie kann diese Räume nicht manipulieren, sie nicht visualisieren, sie nicht zu ihrer eigenen Schöpfung erklären, sie kann nichts mit ihnen tun; es sind Räume, die absolut nicht von ihr abhängen. Sie versteht, dass man sich diesen Räumen Gottes nur hingeben kann.
Es ist wie mit Wasser: Sie können mit dem Wasser nichts machen, wenn Sie am Ufer des Ozeans stehen. Sie können entweder in den Ozean springen oder nicht springen, aber Sie können den Ozean nicht verändern, ihn nicht manipulieren; das ist nutzlos, das ist Shakti ganz anderer Kategorien. So ist es auch mit der Seele. Göttliche Gnade entsteht, wenn die Seele diesen göttlichen Raum entdeckt und von ihm inspiriert wird. Diese Entdeckung und Inspiration ist es, was sie dazu bewegt, sich Gott hinzugeben, denn nichts anderes besitzt eine solche Kraft der Verzauberung über die Seele, kann sie dazu bewegen, sich hinzugeben, weil die Seele an sich sehr egoistisch ist, sie ist sehr anhaftend, sie ist auf ihre Individualität fixiert, sie wacht deutlich über die Grenzen ihres Egos, und sie fürchtet das Verschwimmen dieser Grenzen. Und nur die göttliche Gnade ist imstande, die Seele davon zu überzeugen, einen Schritt nach vorn zu tun und sich der Gnade Gottes zu ergeben.
Die Erfahrung der göttlichen Gnade
Also ist die göttliche Gnade eine besondere Kraft Gottes, ähnlich einem strahlenden Raum aus Licht, der mit der Kraft von tausenden Sonnen leuchtet. Wenn der Yogi Maha-akasha, Surya-akasha, Tattva-akasha erfährt, die in den Upanishaden beschrieben werden, schaut er gleichsam auf diese göttliche Gnade, und diese Gnade berührt ihn. Doch selbst wenn er derartige Dinge nicht erfährt, kann er mit einer solchen Gnade gesegnet werden, denn nicht bei allen wird sie gerade als Erfahrung des Lichts in der Meditation erlebt. Sie kann auch als Klarheit erlebt werden, als Freude, Bhava und Inspiration, und als das Gefühl, ein Leiter des göttlichen Bewusstseins zu sein; sie kann auf unterschiedliche Weise erlebt werden.
Doch in jedem Fall beginnt die Seele, sich von ihr inspirieren zu lassen; in ihr beginnt ein nicht erdachter, wahrer Glaube zu entstehen, echter Enthusiasmus und vor allem echte Demut. Sie versteht, wie töricht sie war, wie anmaßend sie war, als sie nach Befreiung, Erleuchtung, Weisheit strebte, ohne Gott in Betracht zu ziehen, wie egoistisch sie war, indem sie dies gewissermaßen unter Umgehung Gottes tun wollte, unter Bewahrung ihres Ichs, und dass dies im Grunde ein unmöglicher Ansatz ist. Unter Umgehung Gottes, am Gott vorbei, ist es unmöglich, Glück und Erleuchtung zu erlangen, denn das Glück der Seele, die Zukunft der Seele liegt nicht in ihr selbst, sondern in Gott.
Die Grundlosigkeit der göttlichen Gnade
Göttliche Gnade wird Gnade genannt, weil sie grundlos ist und der Gnade eines großmütigen Königs gleicht, der einen Armen ohne jeden Grund großzügig beschenkt. In der Welt hat alles eine Ursache — von der Bewegung der Sterne bis zu den Ameisen, doch für die Gnade Gottes gibt es keinen Grund, weil Gott selbst grundlos ist, er selbst seine eigene Ursache ist, und auch seine Gnade auf sich selbst beruht.
Anugraha, die Göttliche Gnade, die Energie des Segens, der Befreiung — das ist Seine schöpferische Kraft, die auf Ihm selbst beruht und keinerlei Ursache hat. Man kann nicht sagen, dass die Göttliche Gnade auf Gelehrte, auf Fortgeschrittene herabkommt. Sie kommt auf jene herab, die Verdienste erlangt haben; hier funktionieren keinerlei Ranglisten, keine spirituellen Konten, sie ist grundlos, sie ist durch nichts bedingt, denn wenn sie durch etwas bedingt wäre, durch irgendeine Ursache bedingt wäre, dann wäre sie keine Göttliche Gnade, sie wäre irgendeine sekundäre Gnade, die Gnade von jemand anderem, denn Gott selbst ist durch nichts bedingt, er gründet auf keinen Ursachen, denn wenn er auf irgendwelchen Ursachen gründen würde, wäre er Teil dieser bedingten, irdischen Welt, Teil des Samsara, wo alles durch Ursache-Wirkung, Ursache-Wirkung (karana-vikara) bedingt ist. Doch Gott ist das Transzendente, das, was jenseits der Ursache-Wirkungs-Zusammenhänge liegt, und auch seine Gnade ist transzendent.
Zwei Arten der Reinheit Gottes
Bei Gott, beim Absoluten, gibt es zwei Arten von Reinheit. Und die erste Art ist mit Shuddha-Sattva verbunden. Shuddha-Sattva ist die reinste Energie des Lichts, Sattva ist Lichttragendheit. Götter, Engel, göttliche Wesen, sie alle verweilen in Shuddha-Sattva, und dies ist eine der Arten der Reinheit Gottes. In den reinen Ländern ist ihnen eine besondere Reinheit der Tattvas, der Elemente, eigen.
Unsere Tattvas, die irdischen, die Tattvas unseres Körpers, Wasser oder Steine kann man in ihrer Erscheinung nicht als rein bezeichnen; sie sind in ihrer Grundlage rein, doch in ihrer Erscheinung sind sie nicht rein. Daher ist unsere gesamte irdische Realität, unser gesamtes Samsara, die sogenannte unreine Sicht, und sieben Milliarden Menschen sind gerade deshalb zusammen versammelt, weil bei ihnen die unreine Sicht dominiert, und die Erde ist für sie entsprechend ausgewählt — ebenfalls unrein. Unreine Elemente bedeutet, dass die Elemente sich auf grobe Weise manifestieren: durch ihren tamasischen und rajasischen Anteil.
Doch es gibt einen anderen Typ der Reinheit der Elemente: reine Erde, reines Wasser, reines Feuer, reiner Wind, reiner Raum; aus ihnen bestehen die reinen Länder. Wenn wir die Praxis der sieben sättigenden Atemzüge ausführen, stellen wir uns nicht gewöhnliche Elemente vor, sondern eben reine, lichttragende, wenn jedes Element aus seinem lichttragenden Anteil besteht. Reine Dimensionen wirken in den paradiesischen Welten, in den himmlischen Dimensionen, in den reinen Ländern. Sie alle sind nicht materiell, sie alle sind von Gott durchdrungen, sie alle bedingen nicht, brennen nicht, benetzen nicht, wehen nicht, sie sind rein, sie segnen nur, von ihnen kommt nichts Schlechtes. Zum Beispiel können unreine Elemente manchmal Probleme bringen: Man kann frieren, sich stoßen, vom Wind angeweht werden oder sich verbrennen, doch reine Elemente tun so etwas niemals, sie segnen nur, inspirieren, sättigen mit Prana, mit Lebenskraft. Und dies ist der erste Typ der Reinheit Gottes. Doch selbst diese Elemente sind nicht die Reinheit des Absoluten selbst in ihrer ursprünglichen Gestalt.
Der zweite Typ der Reinheit Gottes ist die transzendente Reinheit, die Reinheit jenseits des Manifestierten, jenseits von Rein und Unrein, jenseits der Tattvas, jenseits der Gunas, der Elemente; sie steht über Sattva. Und unsere Aufgabe besteht einerseits darin, im Verhalten zu den reinen Elementen, zu den reinen Tattvas zu gehen, und andererseits noch höher zu gehen, in jene transzendente, jenseitige Reinheit, von der die Siddhas sprachen, die außerhalb der Zeit, außerhalb der Ursache liegt, in das quantenhafte, ursprüngliche Chaos der Schöpfung, in jene Reinheit, in der Vishnu auf seinem Lotus, auf dem kausalen Ozean, ruht, wie er beschrieben wird. Eben dieser kausale Ozean ist das ursprüngliche Quantenchaos der Schöpfung, wo es noch keine Elemente gibt, keine Gunas, keine Tattvas.
Daher sind alle Götter wie Vishnu, Shiva, Brahma, Dattatreya in jener jenseitigen, transzendenten Reinheit verankert; deshalb unterwerfen sich ihnen die drei Gunas, die fünf Elemente, die vierundzwanzig Tattvas, und sie selbst können sie aus dieser transzendenten Reinheit erschaffen.
Zwei Ebenen der Göttlichen Gnade
Die Göttliche Gnade kommt ebenfalls durch diese beiden Arten von Reinheit. Zuerst kommt sie durch Sattva: durch Reinheit, Lichttragendheit, Verfeinerung, Erhabenheit. Wir spüren Feinheit, es ist eine sehr feine Erfahrung. Diese Feinheit, diese Verfeinerung reinigt uns; reine göttliche Zeichen entstehen, reine Träume, im Verhalten beginnen wir, uns rein zu manifestieren, unsere unreinen Gedanken gehen fort, unsere unreinen Emotionen gehen fort, unreine Verbindungen und Beziehungen gehen fort, unreine Gewohnheiten gehen fort, wir werden von Sattva, von einer sattvischen Herangehensweise, durchdrungen. Der Geist des Samaya, Glaube, Ehrfurcht, Zuflucht, Schmerz, Mitgefühl, Harmonie, reine Sicht in Bezug auf Samaya-Brüder und -Schwestern — all dies beginnt sich in uns zu manifestieren. Das bedeutet, dass die Göttliche Gnade der ersten Art von Reinheit uns berührt hat und begonnen hat, uns zu reinigen.
Und darauf, nach einiger Zeit — es ist schwer zu sagen, nach welcher genau, denn das ist bei jedem individuell — kommt der Segen der Göttlichen Gnade der zweiten Art. Dies ist bereits transzendente Reinheit, eine Reinheit jenseits von Sattva, Tamas, Rajas und den fünf Elementen, jene, die außerhalb des Egos, außerhalb von Ursachen und Wirkungen liegt. Wenn man die Göttliche Gnade der ersten Art empfangen kann, während man ein individuelles Ego bleibt, die Seele also sie selbst bleiben kann, ihre egoistischen Vorstellungen bewahrend, sie nur in den Dienst des Göttlichen stellend, sich ihm unterordnend, ihr Ego überwindend, aber dennoch ihre feine Individualität bewahrend, so ist es möglich, die Göttliche Gnade der Reinheit der zweiten Art nur durch Selbsthingabe zu empfangen, durch die vollständige Übergabe seiner selbst an Gott, und auf keine andere Weise.
Die Wirkung der Göttlichen Gnade auf die Seele
Also geht diese Gnade aus dem Herzen Gottes selbst hervor, und ihre Berührung gleicht einem Aufblitzen des universellen Feuers. Herabsteigend durchdringt sie die Finsternis der Unwissenheit der Seele, sie schmilzt das Eis des Egoismus, löst all ihre Sünden auf und zerbricht die Ketten des Karmas, indem sie sie aus dem schrecklichen Schlaf der Illusionen befreit. Sich ergießend, nährt die Göttliche Gnade die Seele mit Licht, Liebe, überirdischer, himmlischer Herrlichkeit und erweckt sie zu einem neuen Leben, so wie das Feuer eines Lagerfeuers einen frierenden Wanderer wärmt.
Oft leidet unsere Seele, solange sie von dieser Göttlichen Gnade nicht berührt wurde, oder sie erstarrt in Samsara, oder sie kämpft verzweifelt, oder sie festigt sich in ihrem Egoismus und ihrer Selbstzufriedenheit. Je nach Tattva. Doch in jedem Fall verweilt sie ohne Göttliche Gnade inmitten verschiedenster Begrenzungen. Die Göttliche Gnade aber richtet die Seele in eine völlig andere Richtung aus; sie zeigt: Dein Ziel liegt nicht in dir selbst, deine Zukunft liegt nicht in dir selbst, du gehörst nicht dir selbst, du bist nicht dein eigen, du bist Gottes, du bist ein Teil des Absoluten. Das ist, wer du in Wahrheit bist. Das ist dein wahres Antlitz.
Und wenn die Seele ihre Berührung spürt, dann erbebt sie und erwacht gleichsam, sich aus einem langen, düsteren Schlaf erhebend, jubelnd und staunend.
Wenn die Seele nicht erbebt, nicht jubelt und nicht staunt, dann bedeutet das, dass sie entweder bereits verwirklicht ist oder dass die Göttliche Gnade sie noch nicht berührt hat, denn wenn Anugraha berührt, verändert sie euch immer, sie öffnet euch immer in eine neue Dimension des Lebens; ihr könnt Gott, nachdem ihr diese Erfahrung gemacht habt, nicht mehr ignorieren, könnt sie nicht vergessen.
Seelen, die die Göttliche Gnade nicht erkannt haben
Göttliche Weisheit und Gnade sind den schlafenden Seelen unbekannt, die ganz in weltlicher Geschäftigkeit, in Sorgen um den Körper, um das Irdische versunken und in Gedanken und Gefühlen verstrickt sind. Solche Seelen sind in Vorlieben verstrickt und können die Oberhoheit Gottes nicht anerkennen; sie haben weder Glauben noch Liebe zu Gott. In einem Körper verkörpert, haben diese Seelen ihre Bestimmung vergessen: Gott, seine Weisheit und Gnade zu suchen und ihm zu dienen, um sich vollständig mit ihm zu vereinen.
Nachdem sie dies vergessen hatten, tauchten sie in die Illusion ein, in die besondere, bezaubernde Kraft Gottes (Maya), die ihre Herzen vollständig ergriffen hat. Die Illusion hat sie verzaubert, wie eine heimtückische Verführerin einen unerfahrenen einfältigen Dorfbewohner bezaubert. Sie zwang, wie eine herrische Königin, die einen Seelen, nach Zerstreuungen des Geistes zu suchen, andere nach Vergnügungen des Körpers, dritte nach Besitz von Reichtum, vierte danach, Dinge zu genießen, fünfte nach Beziehungen zu Menschen, andere wiederum nach Erfahrung, Macht und Prestige, indem sie ihnen einflößte, dass dies Glück sei.
Seelen, die in Illusion versunken sind
Und andere Seelen veranlasste sie, Tag und Nacht ihre Gedanken, ihren Willen, ihre Gefühle und Empfindungen zu genießen. Dieser Illusion folgend, begannen die Seelen, in illusorische Welten einzutauchen, die von der Illusion und von ihnen selbst erschaffen wurden. Als sie in sie eintauchten, verloren sie jedes Verständnis dafür, wer sie sind, wo sie sich befinden, wohin sie gehen sollen und worin der Sinn des Lebens besteht.
Solche Seelen sind junge Seelen; sie sind noch taub für die Strahlen und Melodien der Göttlichen Gnade, sie sind blind für ihre Strahlen, so wie Eulen und Maulwürfe im Sonnenlicht blind sind. Da sie ohne Glauben und Liebe zu Gott leben und seine Oberhoheit nicht anerkennen, meinen sie, dass ihre Vorlieben das Einzige seien, dem man folgen müsse. Sie sind zu sehr in sich selbst versunken, versunken darin, ihre Emotionen, Gedanken und Gefühle zu durchgehen; andere Seelen wiederum sind in diese Welt versunken und damit beschäftigt, das Verhalten anderer, Ereignisse, Nachrichten und Ähnliches durchzugehen. Die einen Seelen sind nach außen versunken, die anderen nach innen, doch keiner von ihnen ist in Gott versunken, weil ihre Zeit noch nicht gekommen ist, ihre Reife sich noch nicht entwickelt hat.
Doch die Göttliche Gnade ergießt sich über alle: über die Reifen und die Unreifen, über Pashu, über Maha-Pashu, über Vira, über Divya; sie wählt nicht aus. Auch die Sonne scheint auf alle — auf die Ameise ebenso wie auf den Hund, auf den Vogel, den Menschen —, doch die einen Seelen können offen sein, sie verstehen und wahrnehmen, während andere völlig verschlossen sind.
Seelen ohne göttliche Gnade leben, als lebten sie nicht, sie fristen ihr Dasein und durchleben ihre Karmas, weil sie Gott nicht kennen, das Absolute nicht kennen, Ihn nicht suchen und sich nicht an Ihm erfreuen. Leidend sehnen sie sich, während sie ihre Karmas erfahren, wie ein Kind, das den Weg nach Hause verloren hat. Doch selbst für solche Seelen gibt es Hoffnung: Wenn sie ihre Unwissenheit abwerfen und den Weg des Brahma-vichara (der Erforschung der göttlichen Weisheit, der Suche nach Gott), der Seva, des Dienstes an Gott, betreten, können sie göttliche Gnade erlangen, denn göttliche Gnade und Liebe ergießen sich grundlos über alle, ohne auszuwählen, ohne einen Unterschied zwischen Bäumen, Menschen und Steinen zu machen. Ein Sadhu, der dies versteht, strebt danach, die Unwissenheit abzuwerfen und den Weg zu betreten, um diese göttliche Weisheit und Gnade zu suchen.
Die Notwendigkeit spiritueller Anstrengungen
Wozu sind Anstrengungen nötig, wenn sich die göttliche Gnade über alle ergießt und grundlos ist? Denn wir können durch unsere Anstrengungen keinen bestimmten Grund hervorbringen, damit die göttliche Gnade von diesem Grund angezogen wird, denn dann wäre sie kausal bedingt. In Wirklichkeit aber sind Anstrengungen nicht dafür nötig; Anstrengungen sind zur Reinigung nötig, damit unsere Seele ihr Gefäß entsiegeln und sich diesem Strom göttlicher Gnade zuwenden kann.
Die göttliche Gnade ergießt sich wie ein Wasserfall über alle, überall, allenthalben, zu allen Zeiten. Das Brahma-jyoti (das Licht des Absoluten) leuchtet immer, es durchdringt absolut alles, doch nur Auserwählte können es empfangen, nur Würdige, nicht alle — die von ihr auserwählten reinen Gefäße, jene, die sie gesucht und durch die Suche ihre Seele gereinigt haben. Wer die göttliche Weisheit erkannt und sich Gott hingegeben hat, wer die Entscheidung getroffen hat, dem Willen Gottes zu dienen und nichts anderes sucht, der ist würdig, dass die göttliche Gnade herabkommt.
Wir werden würdig, die Wohltaten des Herabkommens der göttlichen Gnade zu empfangen, erst wenn wir bestimmte Eigenschaften, eine bestimmte Bereitschaft besitzen. Wenn diese Eigenschaften fehlen, ergießt sie sich zwar, doch wir haben keinen Nutzen davon, wir erkennen sie nicht. Womit lässt sich das vergleichen? Nehmen wir an, es gibt einen bestimmten Computer, einen Zugangspunkt, der allen Internetdienste bereitstellt, und jemand kann sich verbinden, jemand anderer aber nicht. Dieser Zugangspunkt stellt sie allen bereit, ihm ist gleichgültig, wer es ist. Doch die einen haben eine Verbindung, die anderen aus irgendeinem Grund nicht. Manche können ins Internet gehen, die benötigten Informationen herunterladen, alle Informationsdienste nutzen, während andere keine Verbindung, keinen Connect haben, oder ihr Computer ist nicht aufgeladen, ihr Akku ist leer, oder es ist kein Betriebssystem installiert.
Eine Seele, die sich Gott nicht hingegeben hat, gleicht einem Gefäß mit versiegeltem Hals: Wie viel Nektar auch von oben herabfließen mag, kein Tropfen gelangt hinein. Die göttliche Gnade berührt nur jene, die sich durch innere Askese gereinigt haben, so wie Alchemisten Gold von allen Beimischungen reinigen. Sie kommt zu denen, die sich Gott hingegeben haben, wie eine treue Ehefrau, die sich dem Dienst an ihrem Mann geweiht hat. Eine solche Seele gleicht einem mächtigen Vogel: Sie lebt allein, wo sie will, ist stets zufrieden mit dem, was ist, an nichts gebunden, klammert sich an nichts, murrt nicht, beklagt sich nicht, erwartet nichts und hofft auf nichts außer auf Gott und Seine Gnade.
Der Weg der Reinigung der Seele
Ein Sadhu strebt danach, der göttlichen Gnade würdig zu werden. Wir können über uns selbst denken: Ich bin klug, ich bin schön, ich bin der Würdigste, doch für die göttliche Gnade ist nicht wichtig, was wir denken; für die göttliche Gnade ist wichtig, wer wir sind. Auf einer bestimmten Stufe können wir sie wahrnehmen, auf einer anderen können wir es nicht, was immer wir auch denken mögen. Deshalb strebt ein Sadhu danach, sich selbst zu reinigen.
Wie geschieht eine solche Reinigung? Die Zügelung des Geistes, die Pflege von Glauben, Hingabe, Jnana, das Erkennen der göttlichen Weisheit, wenn wir verstehen: Göttliche Weisheit ist nicht Prana, nicht der Körper, nicht der feinstoffliche Körper, nicht der mentale, nicht der kausale; sie steht über all dem — Pancha-kosha-viveka. Wenn Pancha-kosha-viveka entsteht, werden wir der göttlichen Gnade würdig. Wenn Glauben und Hingabe vorhanden sind, selbst wenn wir noch keine Pancha-kosha-viveka haben, aber Glauben und Hingabe vorhanden sind, werden wir ebenfalls der göttlichen Gnade würdig. Wenn wir uns Gott ganz hingeben und sagen: Ich bin ein Leiter des Göttlichen, hier sind meine Beine, hier sind meine Hände, Dattatreya, gebrauche sie, ich überlasse Dir diesen Körper zur Nutzung, dann werden wir ebenfalls der göttlichen Gnade würdig.
Die göttliche Gnade ist wie das Aufleuchten eines Blitzes am Nachthimmel: Schon ein kurzer Lichtschein von ihr erhellt alles ringsum; sie ist wie das magische Gold der Alchemisten: Was immer sie berührt, alles wird gereinigt und verwandelt. Die Heiligen sagen: Sei kein Tor, gehe den Weg der Weisen, vollziehe sorgfältig deine innere Alchemie, um dieses innere Gold zu gewinnen.
Dies ist ein solches Paradox: Einerseits ergießt sie sich immer und überall über alle, andererseits muss man den Weg der inneren Alchemie, der inneren Verwandlung und Reinigung gehen, damit diese Weisheit dich berührt und von dir erkannt wird.
Arbeite, ohne dich ablenken zu lassen, ohne dich selbst zu schonen, im Namen Gottes, wie der Pflüger von Morgengrauen bis Morgengrauen auf seinem Feld arbeitet, um eine Ernte zu haben. Reinige dich unermüdlich, wie ein Gärtner, der einen schönen Garten anlegen möchte und bei seiner Arbeit das verwahrloste Land von Unkraut, Wurzeln und Zweigen säubert.
Unser spirituelles Leben ist ununterbrochene Arbeit, und nur derjenige, der im Garten seiner Seele gut arbeitet, kann auf göttliche Gnade hoffen; schlechte Arbeiter können nicht darauf hoffen. Das spirituelle Leben ist ständige Reinigung, Selbstreinigung, wenn wir die Stümpfe unseres Egoismus roden: Wir haben einen kleinen Stumpf ausgerissen, schauen hin, und schon ist ein anderer daneben; diesen haben wir ausgerissen, sind zwei Schritte gegangen, schauen hin, und dort ist noch ein ganzes Feld. Wenn wir verschiedene Steine des Unglaubens aus unserer Seele herausreißen, wenn wir reinigen, reinigen und reinigen. Und nur derjenige, der auf dem Feld seiner Seele gut arbeitet, ist würdig, der göttlichen Gnade würdig zu sein. Solche Mühen erschaffen die göttliche Gnade nicht, aber sie reinigen unsere Seele, sie schaffen den Boden.
Nachdem sie gereinigt ist, wird die Seele erstrahlen wie ein Goldbarren ohne Beimischungen und durchsichtig werden wie reines Glas. Reinheit und Transparenz werden sie mit besonderer Weisheit beschenken: immer und überall die Füße Gottes zu sehen.
Die Schau der Füße Gottes
Was sind diese Füße Gottes? Es ist das Erkennen des grenzenlosen transzendenten Raumes jenseits des Subjekts, jenseits des Objekts und jenseits der fünf Koshas (Hüllen).
Und dann wird das herrliche, blendende Licht, dem unendlichen Himmel gleich, direkt in dein Herz herabsteigen und die Seele zuerst erschrecken lassen, in Bewunderung erstarren lassen und dann — vor Glück tanzen, singen und weinen lassen. Das sind die Füße Gottes. Nachdem sie die Füße Gottes gesehen hat, wird deine Seele Tag und Nacht jubeln und darüber staunen, wie sie sie früher nicht sehen konnte. Selbst wenn sie die Füße Gottes nur für einen Augenblick gesehen hat, wird sie sich immer wieder an ihn erinnern, vor Glück weinen und staunen, und es wird keine Kraft geben, die die Seele dazu bringen könnte, sie zu vergessen. Nachdem sie einmal die Füße Gottes gesehen hat, wird die Seele beschließen, immer auf sie zu schauen und sie niemals aus den Augen zu verlieren.
Was bedeutet es, auf die Füße Gottes zu schauen? Das ist es, immer in kontemplativer Gegenwart, im Zustand der Bewusstheit zu sein. Doch das ist nicht einfach Achtsamkeit auf den Atem, auf den Körper; all das sind Methoden, Hilfswerkzeuge für Anfänger. Die Füße Gottes — man kann sagen, das ist die Erfahrung von Sahaja-Samadhi, die Erfahrung der Rasa des nichtdualen Zustands, wenn du wirklich die Nähe zum Göttlichen erlebt hast.
Wenn du beschlossen hast, immer auf die Füße Gottes zu schauen und sie niemals aus den Augen zu verlieren, dann ist dies die unabgelenkte Gegenwart. Und dann erhebt sich in der Seele die Furcht, Gott zu verlieren und erneut in die Unwissenheit der Welt zu fallen. Sie wird sich Gott zuwenden und beschließen, nur in Gott zu leben. Und wenn ihr ein wahrer Sadhu seid, entsteht in euch unbedingt eine solche Betrachtung, ein solches Nachsinnen, eine solche Furcht, Gott zu verlieren, denn die Seele fühlt, dass sie etwas sehr Großes, sehr Wertvolles, unglaublich Wertvolles ertastet hat, ein magisches Juwel, das alle Wünsche erfüllt, dass sie den Schlüssel zu allen Türen gefunden hat, sie hat die Wurzel der Lösung aller Probleme gefunden, sie hat die Quelle und Ursache all ihrer Leben in Vergangenheit, Zukunft und Gegenwart gefunden.
Sie fühlt, dass sie irgendeinen riesigen Goldbarren gefunden hat, und beginnt ihn zu schätzen, beginnt ihn sehr zu schätzen; sie versteht, dass das, was sie gefunden hat, so groß, so wertvoll, so kostbar ist, dass alle übrigen Probleme, die sie hatte, alles unwichtig sind, dass dieses Juwel all ihre Probleme löst. Es ist genauso wie bei einem Bauern: Wenn er zufällig im Wald auf einen riesigen Felsen aus Gold stößt, versteht er, dass er nun nicht mehr über den Verkauf von Brennholz oder die Arbeit auf dem Feld nachdenken muss; er muss darüber nachdenken, wie er diesen Felsen erschließen, wie er ihn verstecken, bewahren und in Umlauf bringen kann, wie er ihn zu seinem eigenen machen kann, denn mit einem solchen Felsen aus Gold wird er weder auf dem Feld pflügen noch Brennholz zum Verkauf hacken müssen; das löst all seine Probleme.
Die Verwandlung der Seele
Und dann wendet sich die Seele Gott zu und beschließt, nur in Gott zu leben. Doch um in Gott zu leben, muss man alles vergessen, was die Welt gelehrt hat, und sich Ihm hingeben. Und die Seele beschließt, dies zu tun: nicht auf physischer Ebene zu vergessen, sondern auf psychologischer Ebene. Auf physischer Ebene können wir die erworbene weltliche Erfahrung und das erworbene Wissen durchaus nutzen, doch auf psychologischer Ebene dürfen wir dieser Erfahrung keinerlei Bedeutung beimessen, denn die Wahrheit Gottes übersteigt all diese Erfahrungen so sehr, dass sie ihr nicht einmal irgendwie nahekommen können.
Und die Seele wird beschließen, dies zu tun. Und dann wird sie das alte Leben verwerfen wie abgetragene Schuhe, wird aufmerksam und vorsichtig werden wie ein Vogelfänger-Jäger, der im Wald einen wundersamen Vogel aufspürt. Und dann bewegt sich der Sadhu behutsam, geht vorsichtig, spricht leise und demütig, achtet auf sich, um Gott nicht einmal für einen Augenblick zu vergessen. Dies ist ein Zeichen dafür, dass der Sadhu Gott betrachtet, in Bewusstheit verweilt, dass er danach strebt, in jedem Augenblick diese Verbindung mit der göttlichen Wirklichkeit nicht zu verlieren.
Dann werden weder Freude noch Kummer dein Herz mehr treffen, weder Reines noch Unreines wird dich verwirren, Niedriges und Hohes, Großes und Kleines werden gleichsam eins werden, und du selbst wirst sein wie ein Kind Gottes auf dem Schoß seiner Mutter. Was verborgen war, wird sich offenbaren, was verschlossen war — wird sich öffnen, was verloren schien — wird gefunden werden, das Unsichtbare — wird gesehen werden, das Unhörbare — wird gehört werden, das Unerreichbare wird nahe sein, das Nie-Dagewesene — wird geschehen.
Die Seele wird immer und überall nur zu Gott, zu Seiner Weisheit und Gnade hingezogen werden, sie wird jene suchen, die ihr ähnlich sind, und jene, die ihr nicht ähnlich sind, wird sie ein wenig meiden, weil sie geistig noch jung und unerfahren sein wird, um Seine Gnade in jedem zu sehen; all dies sind Zeichen der Berührung der göttlichen Gnade.
Der Sadhu muss täglich im Geist arbeiten, um die göttliche Gnade herbeizurufen, so wie ein Alchemist, der davon träumt, reich zu werden, an seinem Schmelztiegel in seiner Werkstatt arbeitet.
Meine Segnungen, damit ihr auf diese Weise arbeitet und damit die göttliche Gnade, Anugraha, die Segnungen der Heiligen, Bhagavan Dattatreya euch stets berühren.
Om. Namaste.
